儒家性善論與法家性惡論之比較

儒家性善論與法家性惡論之比較

人性是一個(gè)永恒的概念問題，也是中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)的主題之一。在中國(guó)文化“軸心時(shí)代”———春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,儒、道、法、墨等各家都提出了人性觀,確立了中國(guó)傳統(tǒng)人性觀的核心內(nèi)容和基本路向,也奠定了諸子各家闡述社會(huì)管理思想的理論基點(diǎn),對(duì)后世影響深遠(yuǎn)。韓非有言“凡治天下,必因人情?！?(《韓非子·八經(jīng)》))這契合了現(xiàn)代管理學(xué)思想。麥格雷戈認(rèn)為,任何管理方式、管理政策的選擇必須以一定的人性假設(shè)即人性觀為基礎(chǔ)。33以孟子為代表的儒家性善論者的“為政以德”的仁本管理,以荀子為代表的儒家性惡論者的“隆禮重法”的理性管理,以韓非為代表的法家“自為”人性論者的“循法而治”的制度管理,以老莊為代表的道家“超善惡”的自然人性論者的“順其自然”的“無為而治”,等等,都體現(xiàn)了因人情而治天下。中國(guó)傳統(tǒng)人性觀主要圍繞“性善”還是“性惡”這個(gè)中心展開,這在國(guó)家治理或社會(huì)管理層面上表現(xiàn)為儒家“德治”、“仁政”與法家的“法治”、“賞罰”之間的論爭(zhēng),并在秦漢以后的治理實(shí)踐中逐步融合形成了“陽儒陰法”或“儒表法里”的政治統(tǒng)治與社會(huì)管理秩序。所謂“一陰一陽謂之道”,儒家性善論與法家性惡論的“不同而和”為中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)尋求德法之間的治道平衡奠定了理論基礎(chǔ),也為當(dāng)今闡釋中西管理文化的互補(bǔ)與融合提供了方法論原則。一、禮法兼治的政治主張“儒家學(xué)說是社會(huì)組織的哲學(xué)”。25其基本社會(huì)管理主張是德治和仁政。孟子根據(jù)性善論探求社會(huì)管理的仁政之道,荀子根據(jù)性惡論闡述禮法兼治的政治主張。儒家人性觀及其管理主張對(duì)后世中國(guó)社會(huì)管理產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。(一)孔子的人性論思想儒家創(chuàng)始人孔子并沒有明確提出人性或善或惡的觀點(diǎn),但認(rèn)為人性相近,而且是可變可塑的,所謂“性相近也,習(xí)相遠(yuǎn)也?！?《論語·陽貨》)由于后天環(huán)境習(xí)染和教化不同,人才有了品性上的差異?；谌诵钥伤艿挠^念,孔子強(qiáng)調(diào)為人自覺、導(dǎo)人向善,實(shí)際上初步奠定了儒家性善論的基調(diào)?？鬃油瞥纭叭省?、“義”、“忠”、“恕”等德性品質(zhì),這體現(xiàn)了他對(duì)人性的積極評(píng)價(jià),可以肯定他是認(rèn)同性善論的?？鬃訕O力主張的“為政以德”的社會(huì)管理正是建立在對(duì)人性可塑并向善的認(rèn)知之上。第一,堅(jiān)持以民為本?？鬃右晕髦軙r(shí)期“敬天保民”思想為出發(fā)點(diǎn),主張“節(jié)用而愛人,使民以時(shí)?！?《論語·學(xué)而》)提出了“養(yǎng)民”、“富民”、“教民”、“安百姓”等以民為本的統(tǒng)治理念,反對(duì)統(tǒng)治者對(duì)老百姓橫征暴斂,認(rèn)為“苛政猛于虎”。據(jù)孔子之見,只有使老百姓安居樂業(yè),才能有穩(wěn)固的社會(huì)管理秩序。第二,主張實(shí)行“禮治”。禮是周代統(tǒng)治者所規(guī)定的用以維護(hù)貴族等級(jí)秩序的社會(huì)規(guī)范和道德規(guī)范。所謂禮治,就是要求社會(huì)各層級(jí)及其成員要安于名位,遵守等級(jí)名分(“親親”、“尊尊”、“貴貴”),不得僭越,以維持正常社會(huì)秩序?！吧虾枚Y,則民易使也?！?《論語·憲問》)通過“齊之以禮”,即用“禮”來調(diào)節(jié)人與人之間的復(fù)雜關(guān)系,才能建立起貴賤有等、上下有序、各處其位、各稱其事的良性秩序。在禮治的同時(shí),施之以道德教育,教化民眾,增強(qiáng)守禮的自覺性,才能達(dá)到天下太平。這也就是孔子期望的“道之以德,齊之以禮,有恥且格”(《論語·為政》)的社會(huì)治理狀態(tài)。第三,強(qiáng)調(diào)修己安人。孔子認(rèn)為,“為政在人”,統(tǒng)治者要想維持正常的管理秩序,使社會(huì)成員都遵守社會(huì)規(guī)范,就必須躬身踐行,為政以德,率先垂范。孔子說:“政者,正也,子帥以正,孰敢不正?”又說:“其身正,不令自行,其身不正,雖令不從?！?《論語·顏淵》)意即統(tǒng)治者只有先“修己”、“正己”,才能“安人”、“安百姓”或“正人”。既然人性本善,統(tǒng)治者以德行政,才是治理天下之正道?！爸孕奚?則知所以治人;知所以治人,則能成天下國(guó)家者矣?！?《孔子家語》)第四,推崇以和為貴。“和”是儒家思想的重要范疇?？鬃用鞔_提出了“禮之用,和為貴”(《論語·學(xué)而》)的命題,堅(jiān)持中庸之道,突出了和諧的管理價(jià)值。他在政治上主張“君子周而不比”(《論語·為政》)、“群而不黨”(《論語·衛(wèi)靈公》)。這就是要求,無論組織之間、個(gè)人之間,還是人與組織之間,可以有差異、有沖突,但應(yīng)該相互包容、團(tuán)結(jié)協(xié)作、和諧相處;同時(shí),又不能拉幫結(jié)伙、結(jié)黨營(yíng)私。這就是“君子和而不同,小人同而不和?！?《論語·子路》)?？鬃又鲝垺八暮Ｖ畠?nèi),皆兄弟也。”(《論語·顏淵》)這可以理解為,他強(qiáng)調(diào)組織內(nèi)部要建立互助互愛的和諧人際關(guān)系,只有如此,組織才能產(chǎn)生正能量?？鬃右院蜑橘F的中庸之道也是對(duì)管理者的道德要求。(二)孟子的人性論思想儒家性善論的代表是孟子。26孟子認(rèn)為,人區(qū)別于并高于禽獸,不在于人具有“形質(zhì)神貌”的自然特征,而是因禽獸沒有道德良知良能。他認(rèn)為“惻隱之心”、“羞惡之心”、“恭敬之心”、“是非之心”(《孟子·告子上》)是“人皆有之”的;更進(jìn)一步來說,“惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓之心,禮之端也;是非之心,智之端也?！?《孟子·公孫丑上》)他認(rèn)為,分別對(duì)應(yīng)“惻隱、羞惡、恭敬、是非”這“四心”的“四端”即“仁、義、禮、智”含蘊(yùn)人心,是人心本來就有的?！叭酥惺撬亩?猶其有四體也。”(孟子·公孫丑上)而不是外部強(qiáng)加的?！叭柿x禮智,非由外爍我也,我固有之也?！?《孟子·告子上》)就是說,仁義禮智都是人生而具有的天性,只要人自覺將這“四端”加以擴(kuò)充發(fā)展,就能夠成為君子或圣人。在孟子看來,人人天生就有善性(善端),“人性之善也,猶水之就下也;人無有不善,水無有不下?！?《孟子·告子上》)但是要把這種善性變成現(xiàn)實(shí),成為高尚仁德之人,就需要發(fā)揮主觀能動(dòng)性,自覺保存善心、培養(yǎng)善性?！氨M其心者,知其性也;知其性,則知天矣?！?《孟子·盡心上》)正是在對(duì)人性善的判斷基礎(chǔ)上,孟子論證并積極倡導(dǎo)“以德服人”、“尊賢使能”等“仁政”社會(huì)管理思想。第一,“以民為貴”。孟子說:“民為貴,社稷次之,君為輕。”他勸告統(tǒng)治者重視民生,省刑薄賦,使“黎民不饑不寒”,從而實(shí)現(xiàn)“保民而王,莫之能御?！?《孟子·梁惠王上》)孟子最早明確表達(dá)了“民為邦本,本固邦寧”的思想,這一貴民思想在傳統(tǒng)社會(huì)管理思想中具有重要地位。第二,“制民之產(chǎn)”。貴民之要在于富民。傳統(tǒng)社會(huì)的根本問題是土地問題。孟子主張平分土地給民眾,使民眾都能養(yǎng)家糊口,奠定社會(huì)統(tǒng)治的物質(zhì)基礎(chǔ)。“明君制民之產(chǎn),必使仰足以事父母,俯足以畜妻子,樂歲終身飽,兇年免于死亡;然后驅(qū)之而善,故民之從之也輕?！?《孟子·梁惠王上》)又說:“民之為道也,有恒產(chǎn)者有恒心,無恒產(chǎn)者無恒心。茍無恒心,放僻邪侈,無不為己。”(《孟子·梁惠王上》)據(jù)孟子之見,無論是“教民”,還是“仁政”,都必須建立在穩(wěn)固的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)之上,而不是空洞的道德說教和虛假的政治宣傳。第三,“以德服人”。孟子強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者必須“以德服人”,而不是“以力服人”。這是因?yàn)椤耙粤Ψ苏?非心服也,力不贍也;以德服人者,中心悅而誠(chéng)服也?！?《孟子·公孫丑上》)換言之,“以德服人”的治道才是真正的王道。孟子對(duì)統(tǒng)治者道德修為提出了嚴(yán)格要求。由“以德行仁者王”(《孟子·公孫丑上》)可以推論,統(tǒng)治者如果沒有圣君必備的道德條件,民眾就有了推翻君主、另擇新君的充分道德理由。第四,“尊賢使能”。從王道出發(fā),孟子要求統(tǒng)治者要善于選拔和使用賢能的人才。沒有賢臣的輔佐,賢王也難于成事,即“不用賢則亡”。同時(shí),他認(rèn)為君主要善待臣屬,因?yàn)槌紝?duì)君盡忠程度之大小,決定于君對(duì)臣的仁德恩惠之多少。孟子曾對(duì)齊宣王說:“君之視臣如手足,則臣視君如腹心;君之視臣如犬馬,則臣視君如國(guó)人;君之視臣如土芥,則臣視君如寇仇。”(《孟子·離婁下》)“仁政”必然要求尊賢使能,任用賢人君子?！耙圆蝗倘酥?行不忍人之政,治天下可運(yùn)之掌上。”(《孟子·公孫丑上》)“仁政”是儒家“為政以德”的政治哲學(xué)的集中體現(xiàn)和必然要求。(三)從“善”到“德”:教育與德治的目“人之性惡,其善者,偽也?！?《荀子·性惡》)與儒家主流人性觀不同,荀子明確主張性惡的人性觀。荀子指出:“凡性者,天之就也,不可學(xué),不可事。”(《荀子·性惡》)所謂“人生而有欲”,人性是人的先天本性,具體表現(xiàn)為人人都有利欲之心?！敖袢酥?生而有好利焉,順是,故爭(zhēng)奪生而辭讓亡焉;生而有疾惡焉,順是,故殘賊生而忠信亡焉;生而有耳目之欲,有好聲色焉,順是,故淫亂生而禮義文理亡焉。”(《荀子·性惡》)他認(rèn)為,人自然生就利欲之心,若任其泛濫,必然引發(fā)爭(zhēng)奪、殘賊、淫亂、暴虐等社會(huì)敗德現(xiàn)象,即“從人之性,順人之情,必出于爭(zhēng)奪,合乎犯分亂理而歸于暴?！?《荀子·性惡》)他認(rèn)為,惡是人之本性,善是后天人為,是“化性起偽”(“可學(xué)而能,可事而成之在人者謂之偽”)的結(jié)果?！敖袢酥?固無禮義,故強(qiáng)學(xué)而求有之也;性不知禮義,故思慮而求知之也。”(《荀子·性惡》)根據(jù)性惡論,荀子提出了有別于孔孟儒家的以禮為中心的“隆禮重法”的社會(huì)管理思想。234第一,禮治法治共舉。荀子認(rèn)為,既然人性本惡,且不可能自動(dòng)趨善,就需要設(shè)立君主來管制和約束人,制定禮義來教育人,訂立法規(guī)來禁止惡行。他說:“古之圣人以人之性惡,以為偏險(xiǎn)而不正,悖亂而不治,故為之立君上之執(zhí)以臨之,明禮義以化之,起法正以治之,重刑罰以禁之,使天下皆出于治,合于善也?！?《荀子·性惡》)他認(rèn)為,依靠禮義約束,人們相互間就可以進(jìn)行合作,以維持有序的社會(huì)生產(chǎn)和生活。而對(duì)于那些不守禮義的人,就需要通過刑法手段使之服從。禮、法兩種治理手段協(xié)同,才能達(dá)到治國(guó)平天下的目標(biāo)。第二,王道霸道雜用。荀子說:“隆禮尊賢而王,重法愛民而霸?！?《荀子·大略》)“王道”是“以德服人”,即通過尚賢使能、節(jié)用裕民等管理措施來贏得民心?！鞍缘馈笔恰耙粤Ψ恕?即以強(qiáng)制性的力量或懲罰性的手段迫使民眾服從。由于有的人能夠“化性起偽”,有的人則桀驁不遜,所以,統(tǒng)治者必須禮法并施、王霸兼用。但荀子的觀點(diǎn)應(yīng)該是以王道為主。第三,教化賞罰并行。既然人性本惡,單靠孟子式的內(nèi)在自覺是不行的,需要借助外在力量抑惡揚(yáng)善。“禮義法度者,生于圣人之偽,非固生于人之性?！?《荀子·性惡》)荀子重視“心知”和“積學(xué)”在由惡到善轉(zhuǎn)變中的作用,要求人們首先知善惡、識(shí)禮義,然后再加以遵守并自覺向善。這就需要對(duì)人們加以教化,而“禮”的教化責(zé)任最終落在“師”和“君”的身上。但是不可能人人都能自覺遵從禮義,還必須用刑罰來保障禮法的實(shí)行。這樣,教化與賞罰并用成為禮法兼治不可或缺的手段。顯然,荀子的教化或德治思想帶有明顯的強(qiáng)制性質(zhì),實(shí)際上把道德與禮法結(jié)合起來,因而更具有實(shí)踐價(jià)值。荀子以性惡論為出發(fā)點(diǎn)所闡述的隆禮重法、王霸雜用的統(tǒng)治主張,為傳統(tǒng)中國(guó)在先秦之后逐漸確立以“陽儒陰法”為特征的社會(huì)治理模式奠定了始基,也為當(dāng)前剛?cè)嵯酀?jì)、科學(xué)與人文融合的和諧管理之道提供了思想啟迪。24二、為“以仁治國(guó)”,“為治者用眾而舍寡,故不務(wù)德而務(wù)法”?！逗贤础芬陨眺?、韓非子為代表的法家以“性惡論”為理論基點(diǎn),提出了法治主張。這一學(xué)派與國(guó)家治理的關(guān)系最為緊密,其管理思想也最具實(shí)踐性?？紤]到傳統(tǒng)中國(guó)自秦漢以來長(zhǎng)期奉行的陽儒陰法(外儒內(nèi)法)的專制統(tǒng)治模式(“百代都行秦政制”),法家在傳統(tǒng)社會(huì)管理思想中具有重要地位。法家前期代表人物是在秦國(guó)力行變法、推行法治的商鞅。商鞅認(rèn)為,好逸惡勞、追名逐利是人的本性。他把“饑而求食,勞而求逸,苦而索樂,辱則求榮”(《商君書·算地》)當(dāng)做“民之性”、“民之情”來對(duì)待,認(rèn)為“民之性,度而取長(zhǎng),稱而取重,權(quán)而索利?！?《商君書·算地》)正是“人性好爵祿而惡刑罰”(《商君書·錯(cuò)法》)的利己特性為商鞅給秦王提出“垂法而治”的國(guó)家治理之道提供了理論根據(jù)。具體說,一是“劫以刑”;二是“驅(qū)以賞”。就是導(dǎo)之以利,刑之以法,把賞罰并用的法律作為維持統(tǒng)治秩序的主要工具?！胺ㄕ?國(guó)之權(quán)衡也?！?《商君書·修權(quán)》)韓非子是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期法家思想的代表人物。他在承繼他老師荀子性惡論的基礎(chǔ)上,進(jìn)一步系統(tǒng)闡述了他的“自利人性論”,“好利惡害,夫人之所有也?！怖纷?人莫不然?！?《韓非子·難二》)這里,韓非子確立了人性極端自私的基本立場(chǎng),每個(gè)人都是為私利而忙碌,為利害而計(jì)較,一切行為都蘊(yùn)含著自利的目的,即便是父母與子女之間也不會(huì)因血緣親情的存在而有任何改變,“父母之于子也,猶用計(jì)算之心以相待也,而況無父子之澤乎!”(《韓非子·六反》)韓非子觀察到,現(xiàn)實(shí)生活中的父母對(duì)自己親生子女的態(tài)度是“產(chǎn)男則相賀,產(chǎn)女則殺之”,這正基于自利之心,“男之賀,女之殺之者,慮其后便,計(jì)其長(zhǎng)利也?！?《韓非子·六反》)據(jù)韓非子之見,這種自利的人性是先天的而非后世所學(xué),“夫智,性也;壽,命也。性命者,非所學(xué)于人也?！?《韓非子·顯學(xué)》)由此,韓非子竭力反對(duì)儒家“以仁治國(guó)”的主張,堅(jiān)持以刑賞法治來應(yīng)對(duì)人們趨利避害的天性,“為治者用眾而舍寡,故不務(wù)德而務(wù)法?！?《韓非子·定法》)并系統(tǒng)闡述了法、術(shù)、勢(shì)相結(jié)合的社會(huì)管理思想。第一,以法治民,嚴(yán)刑重罰。韓非子說:“法者,王之本也?！?《韓非子·心度》)“法者,憲令著于官府,刑罰系于民心,賞存乎慎法,而罰加乎奸令者也?！?《韓非子·定法》)韓氏的“法治”是通過建立嚴(yán)格的制度和規(guī)范的權(quán)威,以賞與罰兩種手段,來管理眾人行為,維護(hù)統(tǒng)治秩序。他還提出了“執(zhí)法均平”的法治原則,強(qiáng)調(diào)法治必須不遷就權(quán)貴,不歧視貧賤,不問等級(jí)地位,一切按照法律進(jìn)行。當(dāng)然,韓氏的“法治”是統(tǒng)治者以“法”來治民,而非現(xiàn)代民主社會(huì)的“依法治國(guó)”。因?yàn)榻y(tǒng)治者依舊超越于法律之上,法不過是統(tǒng)治者手中的一個(gè)工具而已。第二,以術(shù)治吏,循名責(zé)實(shí)?！胺ā钡闹匦脑谥蚊?而“術(shù)”的重點(diǎn)在于控制官吏臣子。法為君臣所共守,而術(shù)為君主所獨(dú)用。所以,“術(shù)”是特指君王駕馭群臣的統(tǒng)治技巧或策略。《韓非子·內(nèi)儲(chǔ)說上》提出的駕馭臣子的“七術(shù)”是:參觀、必罰、賞譽(yù)、一聽、詭使、挾智、倒言。這些所謂的“君人南面之術(shù)”,總的看來是要求君王要通過各種手段暗中掌握臣子各方面的情況,以便予以賞罰進(jìn)退,進(jìn)而達(dá)到“任能”、“禁奸”的目的?！靶g(shù)者,因任而授官,循名而責(zé)實(shí),操生殺之柄,課群臣之能者也,此人主之所執(zhí)也。”(《韓非子·定法》)因?yàn)閺钠淙诵哉摮霭l(fā),韓非子自然把君臣關(guān)系作為相互算計(jì)與利用的交換關(guān)系來對(duì)待,認(rèn)為“主賣官爵,臣賣智力”?！叭顺贾谄渚?非有骨肉之親也,縛于勢(shì)而不得不事也。故為人臣者,窺視其君心也無須臾之休,而人主怠傲處其上,此世之所以有劫君弒主也?！?《韓非子·備內(nèi)》)統(tǒng)治者如果要想駕馭臣下,使其盡心效力,不能依靠道德(信義),而要依靠“術(shù)”,這就是韓非子提出的“恃術(shù)而不恃信”。第三,以勢(shì)為尊,集權(quán)統(tǒng)治。“勢(shì)”即權(quán)勢(shì)、權(quán)威,是君主統(tǒng)治民眾、控制臣下的資本和憑籍。韓非子認(rèn)為,君主能否有效統(tǒng)治的關(guān)鍵,不在于其賢與不賢而在于有勢(shì)無勢(shì),這就像物的沉浮不在于輕重而在于有無船載所造成的漂浮之勢(shì)一樣?！拌顬樘熳?能治天下,非賢也,勢(shì)重也;……千鈞得船則浮,錙銖失船則沉,非千鈞輕而錙銖重也,有勢(shì)與無勢(shì)也?！?《韓非子·功名》)“處勢(shì)”就是君主要大權(quán)獨(dú)攬,確立絕對(duì)權(quán)威。韓非子特別指出,賞罰二柄乃是權(quán)勢(shì)的關(guān)鍵所在,君主必須采用積極的手段鞏固和加強(qiáng)權(quán)勢(shì),還要善于正確地使用權(quán)勢(shì)。這里,韓非子充分吸收了商鞅重“法”、申不害重“術(shù)”、慎到重“勢(shì)”等思想,完整確立了“法、術(shù)、勢(shì)”一體化的國(guó)家治理思想,成為法家集大成者。在他看來,如無統(tǒng)一的法律,君主就無法治民防奸;如只運(yùn)用規(guī)范的法律而不掌握駕馭臣下的“權(quán)術(shù)”,君主也不可能有效防止臣下犯上作亂。但是,無論是“法”,還是“術(shù)”,都是建立在君主掌握絕對(duì)的權(quán)力和確立絕對(duì)的權(quán)威這一基礎(chǔ)之上的。因此,“處勢(shì)”才是君主有效統(tǒng)治的關(guān)鍵?！氨Хㄌ巹?shì)則治,背法去勢(shì)則亂?！?《韓非子·難勢(shì)》)可見,法、術(shù)、勢(shì)三者“不可一無,皆帝王之具也?！?《韓非子·定法》)在當(dāng)今管理學(xué)的視野內(nèi),韓非子這種“法、術(shù)、勢(shì)”相結(jié)合的思想可體現(xiàn)為制度、權(quán)威(權(quán)力)、技巧(方法)的綜合運(yùn)用和辯證施治,這是對(duì)領(lǐng)導(dǎo)者高超領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù)的要求。馮友蘭說:“用現(xiàn)代的術(shù)語說,法家所講的是組織和領(lǐng)導(dǎo)的理論和方法。誰若想組織人民,充當(dāng)領(lǐng)袖,誰就會(huì)發(fā)現(xiàn)法家的理論與實(shí)踐仍然很有教益,很有用處,但是有一條,就是他一定要愿意走極權(quán)主義的路線?！?78可見,韓非子的法治本質(zhì)上仍是人治,是專制集權(quán)之“術(shù)”治。三、傳統(tǒng)和諧管理思想的現(xiàn)實(shí)變式中國(guó)傳統(tǒng)文化是崇尚和諧的文化,“和”是先秦以來各家共同持守的價(jià)值觀和社會(huì)理想,并逐漸演化成中國(guó)傳統(tǒng)文化的基本精神?！昂汀蔽幕瘸姓J(rèn)和尊重多樣性、差異性,又協(xié)調(diào)、融合不同甚至對(duì)立的事物或要素,通過德法并重、仁禮相諧、寬猛相濟(jì)、執(zhí)中行權(quán)等方式,達(dá)到身心、人際、群己、天人之間的和諧。先秦時(shí)期,儒、法、道、墨等各家“百家爭(zhēng)鳴”,觀點(diǎn)有別,但“天下同歸而殊途”,其共同志趣均在于“富民安邦”、“平治天下”的實(shí)踐,而不是純粹的哲學(xué)思辨。如司馬談在《論六家之要指》所說:“夫陰陽、儒、墨、名、法、道德,此務(wù)為治也?！碧角蠛椭C管理之道,達(dá)致社會(huì)和諧的理想目標(biāo),是中國(guó)傳統(tǒng)管理思想的基本特點(diǎn)和根本追求。從中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)管理的角度看,儒家“以善化惡”的德治與法家“遏惡揚(yáng)善”的法治,固然代表著兩種截然不同的人性觀和管理思維。但德法治道“殊途同歸”、“和而不同”,傳統(tǒng)中國(guó)史實(shí)其實(shí)是儒法合流、德法兼治、王霸雜用。儒家理想化的“德治”、“仁政”固然從未真正實(shí)現(xiàn)過,但法家“法、術(shù)、勢(shì)”相結(jié)合的嚴(yán)酷也為后世所詬病。西漢以降的傳統(tǒng)中國(guó)逐漸形成了“儒表法里”、“德主刑輔”的社會(huì)治理結(jié)構(gòu),儒法之間的互補(bǔ)與平衡成為傳統(tǒng)社會(huì)治道的不二法門。實(shí)際上,儒家從來沒有完全否定政令、法律的管理價(jià)值?？鬃诱f:“道之以政,齊之以刑,民免而無恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格?！?《論語·為政》)只是在孔子那里,“德禮相諧”達(dá)成的行為自律與價(jià)值認(rèn)同才是理想的治道,這與孟子提出的“徒善不足以為政,徒法不足以自行”(《孟子·離婁下》)是一致的。而“一斷于法”的法家也把守法和忠君作為道德要求,“盡力守法,專心事主者為忠臣”(《韓非子·忠孝》)強(qiáng)調(diào)通過法制、賞罰和統(tǒng)治者的公正、表率作用來培育社會(huì)的法律自覺?？梢?儒法并舉、王霸兼用是傳統(tǒng)社會(huì)管理的基本選擇,這正是傳統(tǒng)和諧思想在社會(huì)管理上的具體表現(xiàn)。這正如孔子所說的“寬以濟(jì)猛,猛以濟(jì)寬,政是以和?！?《左傳·昭公二十年》)當(dāng)然,傳統(tǒng)專制社會(huì)中,獨(dú)裁“人治”下道德的偽飾性和法律的工具性使得和諧管理往往難以真正達(dá)成社會(huì)和諧的理想目標(biāo)。然而,當(dāng)代組織變革中剛?cè)嵯酀?jì)的管理訴求、制度管理與文化管理互補(bǔ),恰似儒法、王霸并舉的傳統(tǒng)管理思想的現(xiàn)實(shí)回響,并正在使傳統(tǒng)和諧管理智