《秋水（節(jié)選）》教學素材(部級優(yōu)課)

莊子概述突破四種限制人生處處都是限制，為了活得自在，就須一一加以突破。莊子特別指出四種：空間、時間、生死、義利。首先，在空間方面，他舉一個例子，就是《莊子·秋水》所描述的：秋天到了，下很多雨，山上的水就流入小溪，小溪又匯流到大河里，河水暴漲，河神非常得意，認為天下之美，盡在于己。天下最美、最了不起的就是我了。河水繼續(xù)向東而流，到了大海，河神發(fā)現(xiàn)大海居然沒有邊，就很崇拜地向海神說：你才真了不起！我以前像井底之蛙，以為自己是最大的，現(xiàn)在才發(fā)覺海最大。海神說：你不要羨慕我，海在天地中只不過是個小小的洞而已，整個中國在四海中，也只不過是倉庫里的一粒米而已。海神的這段話讓人嚇一跳，不免心想：莊子怎么會有這么特別的思想，居然把中國看成一粒米一樣，難道他是從太空看到的嗎？我們知道，坐飛機從天上往下看，飛得愈高看地面愈小，等你飛到月球再看地球時，只不過是一個小小的拳頭。而莊子在二千多年前，居然可以提其神于太虛而俯之，把自己的精神提到最高層次，然后往下看。這說明了莊子真是有一種太空人的本事。所以，方東美先生就用spaceman（太空人）來形容道家；既然提到太空人，另外一邊的儒家可以稱為timeman（時間人）；太空人跟時間人是不一樣的，太空人是能超越空間的限制，時間人則是配合時間的發(fā)展往未來開創(chuàng)。莊子在第一篇《逍遙游》里就特別強調(diào)空間的超越。他借一只大鵬鳥作比喻，這個比喻不能由字面去看，若從字面去看的話：北海有一條魚叫鯤，這條鯤很大，有幾千里那么長。這當然是跟我們開玩笑，哪有這么長的魚？哪有這么大的海容得下呢？更奇怪的是，這條魚一變變成大鵬鳥。事實上這完全是他愛怎么說就怎么說，所謂的以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻。（《莊子·天下》）你如果認真去問：真的有這回事嗎？就難免要失望了。大鵬鳥的背也是幾千里，往上一飛就是九萬里。換句話說，數(shù)字在莊子手中像魔術(shù)一樣，可以運用自如，他就以這種大鵬鳥一飛就是九萬里的廣闊概念，來俯視人間。說大或說小，只是人們相對的、主觀的認定，我們也有類似的經(jīng)驗，假如你很在乎一件事時，這件事就是天下最重要的；另外一個人如果不在乎這件事，會說這件事根本沒有什么關(guān)系。所以莊子第一步就是要我們突破空間的限制：他用《秋水》里的河神來比喻，再配合大鵬鳥作為說明，使整個空間突然開闊起來。這樣的空間，絕對不是真實的空間，而是想象的空間。兩者相較之下，當然是想象的空間比較重要。因為真實的空間一定是有限制的，而想象的空間可以無窮大，突破了空間的限制之后，你就可以從事像他所說的逍遙游了。第二，要突破時間的限制。時間的限制要怎么突破呢？首先要問：這個宇宙有開始嗎？還是會有結(jié)束？都沒有！開始以前還有開始，可以往前延伸到無窮；這個宇宙會有結(jié)束嗎？它既然已經(jīng)存在，你向未來去找的話，也無法找到一個終點。這一來就把時間從過去、現(xiàn)在、未來三個定點，往兩邊延伸，讓時間變成永恒。人活在時間過程里，往往會擔心明天還有什么事沒做完。其實，未來的事你可以不用擔心，因為從永恒來看，所謂的過去、現(xiàn)在、未來，根本沒有什么好區(qū)分的。莊子很輕易地便化解了我們在時間的過程中所產(chǎn)生的焦慮，進入一種無始無終的情況。我們有時候會羨慕長壽、富貴、多男子，莊子認為這三樣東西，不但不令人羨慕，反而是令人警惕的東西。他的觀點與儒家的觀點是倒過來的，為什么倒過來？因為你一定先設立一些標準，才會有所評價。但是莊子說，標準的本身就有問題，因為從永恒的角度來看，你說一個人再怎樣長壽，怎么老得過烏龜呢？一只烏龜隨便一活就是幾百年；怎么老得過一棵樹木呢？一棵樹木隨便一活就是幾千年。于是你所斤斤計較的高壽與短命，都變得毫無意義，這種時間上的區(qū)分已經(jīng)沒有必要了。這樣就能突破時間的限制。第三，突破生死是更難的，因為一個人活在世界上，他最在乎的往往是死亡的問題。莊子怎樣去突破死亡的限制呢？首先他設法強調(diào)整個宇宙是大氣的流行，氣分陰氣與陽氣兩種，陰陽二氣對人來說，就等于父母一樣。氣一聚，人就出生了，氣一散，人就死亡了。所以人的生與死沒有什么特別，只是氣的聚和散而已。氣的聚散有沒有什么善惡的報應呢？完全沒有！所以你說好人可以活得很久，壞人就會受到報應，這種思想在《莊子》里，完全沒有立足的余地。這么一來，生死就可以慢慢突破了。莊子以他個人的經(jīng)驗為例。莊子的妻子過世了，他的朋友惠施去吊喪的時候，發(fā)現(xiàn)莊子居然鼓盆而歌，令惠施大惑不解。莊子說：不錯！開始時我跟一般人一樣地哭，哭到一半覺得不對，因為我太太原本并不存在，只是草堆里的一股氣，后來我岳父母生下了她，嫁給了我，活了一輩子，現(xiàn)在又化成了氣回到草堆里去，等于是回家一樣，回家是件很快樂的事，我卻在這里哭，這不是有點莫名其妙嗎？想通了之后，我就替她感到高興了。他說明死亡并不是件可怕的事，只不過是宇宙里必然的現(xiàn)象；既是必然的，人有生必有死，那么何必對生死帶有喜怒哀樂呢？當你把死亡的觀念跟生命的對立化解了之后，生就是死，死就是生，你就可以完全超越了。莊子自己將死之時，他的幾個學生很難過，計劃要好好地替他辦個喪事。莊子說：何必把我埋葬了呢？天地就是我的棺材，日月星辰就是我棺材上的裝飾，我死之后把我往荒野一丟就好了。學生說：這樣不行，天上的老鷹會把你吃掉，怎么辦？莊子說：把我埋在地下，螞蟻也會把我吃掉，你們把我從老鷹口中搶過來，送給螞蟻吃，這對我來說并沒有什么差別。由此可見，莊子確已將生死看作是大氣運行的一種過程而已，能看透這一點非常不容易。第四，是義與利的突破。義就是應該做的事，受教育之后，了解了各種道德要求與人生義務。利就是一般所謂的利益。一個社會的形成，一定是許多人聚在一起，然后去分辨某些價值，譬如說誰應該有權(quán)力、誰應該有名聲、誰應該有地位，這些都是社會需要所造成的結(jié)果。莊子在這方面，強調(diào)從三代以下，幾乎所有人都為了某些東西而放棄了自己的本性。人的本性是大自然的一分子，人應該活得自在不受約束?？墒乾F(xiàn)在一般人為了利而犧牲自己；讀書人為了名而犧牲自己；做官的為了家而犧牲自己；圣人為了天下老百姓而犧牲自己。換句話說，每個人都有所犧牲，在這個意義上，一個圣人跟一個老百姓是沒有差別的。這種觀念對我們肯定的社會價值來說，有很強的批判力。譬如，一個老師認真教，他的價值是否比一個做生意的人高？未必。每一個人都是為了某些身外之物，而犧牲自己的時間、自己的健康。莊子指出這一點，就是在說明義與利也應該設法超越。老子的思想有保持距離以策安全的態(tài)度；莊子發(fā)現(xiàn)一個人不可能保持距離，一定會受社會的影響，那么不如采取一種主動積極的態(tài)度，投身在這個變化中，與它一起變。大家怎么流行、怎么走，我就跟著一起發(fā)展，講難聽點，就是跟著一起混。換言之，他比老子更進一步。老于說要保持距離，莊子說既然不能保持距離，我就跟它一起發(fā)展。所以莊子思想的三步驟是：第一步化解各種外在有形的限制，第二步回到內(nèi)心弄清楚各種災難從何而來，第三步往上提升看能不能像大鵬鳥一樣。大鵬鳥所比喻的是一個人的精神狀態(tài)，我們每一個人的精神都可以從一條魚轉(zhuǎn)變成一只鳥，然后再往上飛，飛到無窮高的地方，這是莊子思想的一個基本立場。心齋與坐忘當我們把各種外在有形的限制排除之后，第二步就要設法回歸內(nèi)在，因為一個人一生中所接觸到的苦樂，都是由他的自我所造成，也是自我在感受這些苦樂的，為了回歸內(nèi)在，莊子提出了三個步驟：第一，要弄清楚什么叫知。知這個觀念，我在拙著《傅佩榮細說老子》（國際文化出版公司）里已經(jīng)講得很清楚；莊子對知也作了補充說明。第二，從知回到心。知代表我與外在世界對立，我要去了解它。如何去知？就要靠心的作用。第三，提升到天人合一。我們先要了解知到底是好還是壞？莊子用了一個比喻說明：南海之帝、北海之帝經(jīng)常到中央之帝這里來玩，中央之帝招待他們，南海之帝和北海之帝很感激，心想：每個人都有七竅，可以用來觀察感知，但中央之帝叫渾沌，渾沌就是沒有七竅，那多不方便！他既然對我們這么好，我們就要感激他。因此南北二海之帝每天替中央之帝開一個竅，開到了第七天，渾沌就死了。這說明什么？說明渾沌原來是沒有區(qū)分的，是一種混同唯一的狀態(tài)，是和諧圓滿、沒有分裂的。你替他開了七竅，使他可以得到知識，一旦得到知識，他馬上就喪失了道。這個道是最重要的，你為了追求知識的話，就可能喪失了道。所以，莊子強調(diào)一個人的研究態(tài)度。首先是，六合之外，圣人存而不論。舉例來說，宇宙之外有沒有上帝呢？這是存而不論的。因為你不能證明，也不能否定，所以不要去談。其次是，六合之內(nèi)，圣人論而不議。你可以說，但不要去詳細討論。譬如，天文學是什么？地理學是什么？這是六合之內(nèi)的問題，你可以發(fā)表個人見解，但不須與人商議。第三是，春秋經(jīng)世，先王之志，圣人議而不辯。我們古代有很多圣王，他們怎么治理老百姓，你可以去商議，但是不要辯論，你一辯論，麻煩就來了。這些都值得我們參考。當你一步一步把知的范圍限制在一個有效的情況之下，就能自我約束，不要太多不必要的知識。否則，你知道得愈多，離道愈遠。道原來是整體，既然是整體，你就不應該把它區(qū)分。而你在知的時候，一定會造成區(qū)分的效果。所以莊子要設法回到內(nèi)心的層次，第一步就是弄清楚知。第二步是要找到知的根源，知的根源在于心。因此就出現(xiàn)一個特別的觀念：心齋。心齋，代表你的心像吃素一樣，不要想葷的事情。如何才是心齋？莊子舉了一個有趣的故事：有一個工匠很會雕刻，他刻的人與真人完全一樣。君王看了嚇一跳，問他：怎么能刻得那么像呢？工匠回答說：我開始刻的時候，一定要先守齋，三天之后，心里就不會想慶賞爵祿，就是說不去想會得到什么賞賜，或者別人會不會給我一個官做？守齋五天之后就不敢想非譽巧拙，就是想別人會不會稱贊我，說我技巧很高呢？七天之后，就忘了自己有四肢五官了。所以，心齋的意思，就是把功名利祿統(tǒng)統(tǒng)排除；把別人對你這種技術(shù)的稱贊也都設法排除；最后連自己的生命都要設法超越，然后才去雕刻。這個時候，你的雕刻已經(jīng)沒有主觀的欲望成見，刻什么像什么，等于是宇宙的力量在你身上表現(xiàn)出來。你沒有一個自我，反而不受隔閡與限制了。這個心齋的比喻說明了：我們的心平常都是向外追逐，追逐許多具體的東西而不知道回頭，以致忽略了這個心本身只有一個作用，就是要讓它靜下來，從虛到靜，從靜到明。我們的心如果充滿各種欲望的話，它就是亂糟糟的，把所有的欲望都排除掉之后，它自然就虛了，虛了之后它自然就靜下來，靜下來有什么好處呢？水如果靜下來，就可以當鏡子來用，照出一個人長什么樣子。我們的心也是一樣，從虛到靜再到明，心若澄明的話，宇宙萬物皆在我心中，我一看就看到真相。我們一般很容易扭曲我們所看到的事物，以我們自己的意思、自己的愿望來扭曲，因此我們都看到自己想要看的部分，專家學者也不例外。譬如，有一群人一起散步，撞頭看見