孔子名言名句

孔子名言名句123第1頁(yè)共9頁(yè)孔子名言名句學(xué)而時(shí)習(xí)之[1]孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·學(xué)而》：“子曰：?學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)（悅）乎？?”王肅注：“誦習(xí)以時(shí)，學(xué)無(wú)廢業(yè)，所以為悅?！蓖踽尅皩W(xué)”與“習(xí)”為一義，似專(zhuān)指誦讀。但孔子教人學(xué)“六藝”，包括禮、樂(lè)、射、御、書(shū)、數(shù)，“誦習(xí)”僅是“一端”（見(jiàn)劉寶楠《論語(yǔ)正義》）。皇侃疏“時(shí)習(xí)”說(shuō)：“凡學(xué)有三時(shí)?！币恢改隁q，二指季節(jié)，三指晨夕。近人蔣伯潛認(rèn)為“學(xué)是知新，習(xí)是溫故”（《十三經(jīng)概論》）。敏于事而慎于言孔子名言。語(yǔ)出自《論語(yǔ)·學(xué)而》：“子曰：?君子食無(wú)求飽，居無(wú)求安，敏于事而慎于言。?”又《論語(yǔ)·里仁》：“君子欲訥于言而敏于行”。義相同。意為做事勤奮敏捷，說(shuō)話卻謹(jǐn)慎。朱熹注：“敏于事者，勉其所不足。慎于言者，不敢盡其所有余也?！保ā墩撜Z(yǔ)集注》）又釋?zhuān)骸笆码y行，故要敏；言易出，故要謹(jǐn)。”（《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷第二十二）另外在《荀子·子道》、《韓詩(shī)外傳》、《說(shuō)苑·雜言》等篇都有孔子語(yǔ)子路“慎言不嘩”的記載。學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·為政》：“子曰：?學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆。?”“罔”，迷惘。鄭玄注：罔，猶罔罔無(wú)知貌。“殆”有兩義：一為危殆，疑不能定。一為疲殆，精神疲怠無(wú)所得。當(dāng)從前解。此句可與“溫故而知新”章合參。近人楊樹(shù)達(dá)注：“溫故而不能知新者，學(xué)而不思也，不溫故而欲知新者，思而不學(xué)也。”（《論語(yǔ)疏證》）孔子首倡學(xué)思并重，對(duì)孔門(mén)弟子有很深影響。如子夏言博學(xué)近思，《中庸》言博學(xué)慎思，都認(rèn)為學(xué)思不可偏廢。人而無(wú)信不知其可也孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·為政》“子曰：?人而無(wú)信，不知其可也。?”鄭玄注：“不知可者，言不可行也”?？装矅?guó)注：“言人而不信，其余終無(wú)可”。朱熹說(shuō)：“人面無(wú)真實(shí)誠(chéng)心，則所言皆妄。”（《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷二四）近人蔣伯潛區(qū)分信有二義：“說(shuō)話必須真實(shí)；說(shuō)了話必須能踐言?！保ā墩Z(yǔ)譯廣解》）孔子及后儒極重信，“言忠信，行篤敬”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）是孔門(mén)的處世原則。訥于言而敏于行孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·里仁》：“子曰：?君子欲訥于言而敏于行?”。包咸注：“訥，遲鈍也。言欲遲而行欲疾?！敝祆湟x良佐注曰：“放言易，故欲訥；力行難，故欲敏。”《論語(yǔ)》中尚有許多同義之句：“慎言其余，則寡悔”（《為政》）、“古者言之不出，恥躬之不逮也”（《里仁》）、“君子恥其言而過(guò)其行”（《憲問(wèn)》）等，均可反映孔子一以貫之之重行慎言思想。參見(jiàn)“敏于事而慎于言”。德不孤，必有鄰孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·里仁》：“子曰：?德不孤，必有鄰。?”聽(tīng)其言而觀其行孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》：“宰予晝夜。子曰：?朽木不可雕也，糞土之墻不可圬也。于予與何誅？?子曰：?始吾予人也，聽(tīng)其言而信其行。?”《說(shuō)苑·尊賢》記孔子言曰：“夫取人之術(shù)也，觀其言而察其行也……是故先觀其言而揆其行?！薄洞蟠鞫Y記·五帝德》：“子曰：?吾欲以語(yǔ)言取人，于予邪改之。?”也即此章義。朱熹引胡氏注曰：孔子語(yǔ)聽(tīng)言觀行，“特因此立教以警群弟子，使謹(jǐn)于言而敏于行耳。”（《論語(yǔ)集注》）敏而好學(xué)，不恥下問(wèn)孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》：“子貢問(wèn)曰：?孔文子何以謂之文也？?子曰：?敏而好學(xué)，不恥下問(wèn)，是以謂之文也。?”孔文子，衛(wèi)大夫。“文”是他的謚。朱熹注：“凡人性敏多學(xué)不好學(xué)，位高者多恥下問(wèn)。故謚法有以?勤學(xué)好問(wèn)?為文者，蓋亦人所難也。”（《論語(yǔ)集注》）又說(shuō)：“古人謚法甚寬”，“孔文子固是不好，只此節(jié)此一惠，則敏學(xué)下問(wèn)，亦是它好處”足見(jiàn)孔子“寬腸大度，所以責(zé)人也寬”（《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷二九）。文質(zhì)彬彬，然后君子孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·雍也》：“子曰：?質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子?。”按字義，文，文采；質(zhì)，質(zhì)樸；彬彬，雜半之貌。南宋朱熹《論語(yǔ)集注》：“言學(xué)者當(dāng)損有余，補(bǔ)不足，至于成德，則不期然而然矣”。清劉寶楠《論語(yǔ)正義》：“禮，有質(zhì)有文。質(zhì)者，本也。禮無(wú)本不立，無(wú)文不行，能立能行，斯謂之中。”孔子此言“文”，指合乎禮的外在表現(xiàn)；“質(zhì)”，指內(nèi)在的仁德，只有具備“仁”的內(nèi)在品格，同時(shí)又能合乎“禮”地表現(xiàn)出來(lái)，方能成為“君子”。文與質(zhì)的關(guān)系，亦即禮與仁的關(guān)系。于此一則體現(xiàn)了孔子所竭力推崇的“君子”之理想人格；另一則反映了其一以貫之的中庸思想：即不主張偏勝于文，亦不主張偏勝于質(zhì)；當(dāng)不偏不倚，執(zhí)兩用中，而做到過(guò)點(diǎn)且屬不易?！白釉唬?虞夏之質(zhì)，殷周之文，至矣。虞夏之文，不勝其質(zhì)；殷周之質(zhì)，不勝其文；文質(zhì)得中，豈易言哉？”（《禮記·表記》）敬鬼神而遠(yuǎn)之孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·雍也》：“樊遲問(wèn)知，子曰：?務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之，可謂知矣?”。朱熹注：“專(zhuān)用力于人道之所宜，而不惑于鬼神之不可知，知者之事也?！保ā墩撜Z(yǔ)集注》）清劉寶楠?jiǎng)t釋此句為：“謂以禮敬事鬼神也”（《論語(yǔ)正義》）?！抖Y記·表記》：“子曰：?夏道尊命，事鬼敬神而遠(yuǎn)之，近人而忠焉；殷人尊神，率民以事神，先鬼而后禮；周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠(yuǎn)之，近人而忠焉?！苯Y(jié)合上述孔子告樊遲語(yǔ)，可看出孔子持與夏人商人不同的鬼神觀，并教樊遲從周道?？鬃釉诔姓J(rèn)有鬼神的前提下，又提出對(duì)鬼神既不輕慢亦不要予以親近，這與其在日常生活、社會(huì)活動(dòng)中強(qiáng)調(diào)先人事，后鬼神（《論語(yǔ)·先進(jìn)》：“季路問(wèn)事鬼神，子曰：?未能事人，焉能事鬼？?”）的態(tài)度相一致。已欲立而立人，已欲達(dá)而達(dá)人孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·雍也》，孔子答子貢問(wèn)仁曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人，能近取譬，可謂仁之方也已?！敝祆洹墩撜Z(yǔ)集注》：“以己及人，仁者之心也，于此觀之，可以見(jiàn)天理之周流而無(wú)閑矣?！鼻迦钤堆薪?jīng)室集》：“為之不厭，己立己達(dá)也；誨人不倦，立人達(dá)人也。立者，如?三十而立?之立；達(dá)者，如?在邦必達(dá)，在家必達(dá)?之達(dá)。”此句猶言自己想要站得住也要使他人站得住，自己欲事事行得通也應(yīng)使他人事事行得通。是以體現(xiàn)孔子所倡導(dǎo)的“恕”之道，亦即關(guān)于“仁”的實(shí)踐途徑與方法。以己所欲譬諸他人而成全之，系“恕”之高標(biāo)準(zhǔn)，即從積極意義上實(shí)踐“仁”其低標(biāo)準(zhǔn)則是推己所厭及他人而不惡加，即從消極意義上實(shí)踐“仁”（見(jiàn)《論語(yǔ)·顏淵》：己所不欲，勿施于人），推己及人，察己知人，亦即承認(rèn)他人之價(jià)值，關(guān)心他人之生存與發(fā)展，從又一側(cè)面反映孔子思想的人道主義特征。述而不作，信而好古孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·述而》：“子曰：?述而不作，信而好古，竊比于我老彭?。”《漢書(shū)·儒林傳》：孔子“究觀古今之篇籍”敘《書(shū)》、稱(chēng)《樂(lè)》、論《詩(shī)》、因魯《春秋》、好《易》，“皆因近圣之事，以立先王之教。故曰?述而不作，信而好古?”。朱熹《論語(yǔ)集注》：“孔子刪《詩(shī)》、《書(shū)》、定禮、樂(lè)、贊《周易》、修《春秋》，皆傳先王之舊，而未嘗有所作也”。其句意謂傳述舊章而不創(chuàng)作，對(duì)古代文化既服膺又喜好?！安蛔鳌迸c“好古”，系孔子對(duì)終其一生之教學(xué)與學(xué)術(shù)研究生涯的概括，同時(shí)亦體現(xiàn)出其整理歷史文化遺產(chǎn)的原則及其對(duì)上古文化的基本態(tài)度。所謂“不作”，朱熹認(rèn)為孔子“其事雖述，而功則倍于作矣”（同上）。然后世學(xué)者認(rèn)為實(shí)際上孔子有述亦有作。默而識(shí)之，學(xué)而不厭，誨人不倦孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·述而》：“子曰：?默而識(shí)之，學(xué)而不厭，誨人不倦，何有于我哉”。又見(jiàn)《孟子·公孫丑上》：“孔子曰：?圣則吾不能，我學(xué)不厭而教不倦也?”；《呂氏春秋》亦記載：“孔子曰：?吾何足以稱(chēng)哉！勿已者，則好學(xué)而不厭，好教而不倦?”。其句意謂：默默將所見(jiàn)所聞?dòng)浻谛拈g，發(fā)憤學(xué)習(xí)從不滿足，教導(dǎo)學(xué)生不知疲倦。南宋朱熹《論語(yǔ)集注》：“三者已非圣人之極至，而猶不敢當(dāng)，則謙而又謙之辭”。近人錢(qián)穆認(rèn)為“或以本章為謙辭，實(shí)非也?！保ā墩撜Z(yǔ)新解》）孔子于此所舉三事：其一，重在言識(shí)（記憶），不在言默，所謂“多聞，質(zhì)而守之”（《禮記·緇衣》），“多聞?chuàng)衿渖普叨鴱闹?，多?jiàn)而識(shí)之”（《論語(yǔ)·述而》），其二、三，則表達(dá)了孔子于求知學(xué)問(wèn)的勤勉不怠和教授弟子的一腔熱忱，同時(shí)也是孔子從認(rèn)識(shí)和方法對(duì)“學(xué)”與“教（教誨）”的合理總結(jié)。不義而富且貴，于我如浮云孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·述而》：“子曰：?飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂(lè)亦在其中矣；不義而富貴，于我如浮云?”。漢鄭玄注：“富貴而不以義者，于我如浮云，非己之有也”。南宋朱熹《論語(yǔ)集注》：“其視不義之富貴，如浮云之無(wú)有，漠然無(wú)所動(dòng)于其中也”。意謂：以不義手段占有的財(cái)富與官位，對(duì)于我如同天際的浮云。又見(jiàn)《論語(yǔ)》同篇：“子曰：?富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之，如不可求，從吾所好?”；《論語(yǔ)·里仁》：“子曰：?富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也?”?？鬃佑诖酥厣昶淇创颓笕「毁F的具體原則，即須合于“義”與“仁道”，違此而獲，則被視如過(guò)眼煙云之不足取。同時(shí)亦表明其于清貧生涯甘之如飴、安貧樂(lè)道的生活態(tài)度與襟懷。發(fā)憤忘食，樂(lè)以忘憂，不知老之將至云爾孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·述而》：“葉公問(wèn)孔子于子路，子路不對(duì)。子曰?女奚不曰：其為人也，發(fā)憤忘食，樂(lè)以忘憂，不知老之將至云爾?”。漢鄭玄《論語(yǔ)注》：言此才，勉人于學(xué)也。南宋朱熹《論語(yǔ)集注》：“未得，則發(fā)憤而忘食；已得則樂(lè)之而忘憂；以是二者俯焉，日有孳孳而不知年數(shù)之不足。但自言其好學(xué)之篤耳”。近人康有為《論語(yǔ)注》：“忘食，則不知貧賤；忘憂，則不知苦戚；忘老，則不知死生；非至人安能至此”。其句意謂：發(fā)奮用功連吃飯也不記得（學(xué)有所獲），便高興得忘了憂慮，連入老境也未覺(jué)察。此實(shí)乃夫子自道，自勉之辭?！抖Y記·表記》：“子曰：?《詩(shī)》之好仁如此。鄉(xiāng)道而行，中道而廢，忘身之老也，不知年數(shù)之不足也。俯焉，日有孳孳，斃而后已?”。其一生好學(xué)不倦，倡導(dǎo)積極有為，對(duì)所創(chuàng)立學(xué)說(shuō)的實(shí)現(xiàn)孜孜以求，“半途而廢，吾弗能已矣”（《禮記·中庸》），是以展示了孔子自強(qiáng)不息，終老不疲與明達(dá)樂(lè)觀的人生態(tài)度。三人行,必有我?guī)熝煽鬃用?。語(yǔ)出《論語(yǔ)·述而》：“子曰：?三人行，必有我?guī)熝桑瑩衿渖普叨鴱闹?，其不善者而改之?”朱熹注：“三人同行，其一我也，彼二人者，一善一惡，則我從其善，則我從其善而改其惡焉。是二人者，皆我?guī)熞?。”（《論語(yǔ)集注》）劉寶楠引舊說(shuō)，又提出兩解：一謂“我并彼為三人，若彼二人以我為善，我則從之；二人以我為不善，我則改之。是彼二人，皆為吾師。書(shū)洪范云：三人占，則從二人之言。此之謂也。”一謂“三人行，本無(wú)賢愚。其有善有不善者，皆隨事所見(jiàn)，擇而從之改之。非謂一人善，一人不善也。既從其善，即是我?guī)煛！本犹故幨?，小人長(zhǎng)戚戚孔子名言，也作“君子坦蕩蕩，小人常戚戚”。語(yǔ)出《論語(yǔ)·述而》。《說(shuō)文》：“坦，安也?！笔幨?，廣遠(yuǎn)之稱(chēng)。戚戚，時(shí)時(shí)憂慮之稱(chēng)。君子通曉事理，故待人接物處世猶如在平坦大道上行走，安然而舒泰。小人心思常為物役，患得又患失，故常有戚戚之心。皇侃疏引江熙曰：“君子坦而夷任，蕩然無(wú)私。小人馳兢于榮利，耿介于得失，故長(zhǎng)為悉府也?！背套釉唬骸熬友?，故常舒泰；小人役于物，故多憂戚?！保ㄒ?jiàn)《論語(yǔ)集注》）《荀子·子道》篇言君子有終身之樂(lè)，無(wú)一日之憂，小人有終身之憂，無(wú)一日之樂(lè)，與此義同。歲寒,然后知松柏之后凋孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·子罕》：“子曰：歲寒，然后知松柏之后凋也”。雕，凋謝；松柏，喻棟梁之材。朱熹引謝上蔡注曰：“士窮見(jiàn)節(jié)義，世亂識(shí)忠臣?！保ā墩撜Z(yǔ)集注》）荀子則把松柏喻君子：“歲不寒無(wú)以知松柏；事不難無(wú)以見(jiàn)君子無(wú)日不在是?！保ā盾髯印ご舐浴罚肚f子·讓王》引孔子言曰：“君子通于道之謂通，窮于道之謂窮；今丘抱仁義之道以遭亂世之患，其何窮之為？故內(nèi)省而不窮于道，臨難而不失其德?！敝卟换?，仁者不憂，勇者不懼孔子名言。《論語(yǔ)·子罕》：“子曰：知者不惑，仁者不憂，勇者不懼?！薄墩撜Z(yǔ)正義》引《申鑒·雜言下》注曰：“君子樂(lè)天知命故不憂；審物明辨故不惑；定心致公故不懼?！庇帧墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)》所記三者次序不同：“君子道者三，我無(wú)能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼?！笨鬃幼灾t其不具備知、仁、勇三者達(dá)德，而自子貢視之，孔子三道盡備，故曰：“夫子自道也。”（《憲問(wèn)》）民無(wú)信不立孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·顏淵》：“自古皆有死，民無(wú)信不立。”此即孔子對(duì)子貢問(wèn)政之答。民信之與足食足兵為孔子治邦強(qiáng)國(guó)之政。然可去兵去食，不可使民無(wú)信；民信則為本。此也即與孔子的殺身成仁，孟子的舍身取義有相通這處。后朱熹有曰：“民無(wú)食必死，然死者人之所必不免。無(wú)信則雖生而無(wú)以自立，不若死之為安。故寧死而不失信于民，使民亦寧死不失信于我也”。百姓足君孰與不足孔門(mén)名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·顏淵》：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”此是孔子弟子有若答魯哀公所問(wèn)“年饑，用不足。如之何”時(shí)所言。也即是發(fā)揮孔子“政在使民富”（《說(shuō)苑政理》）的儒家思想?？鬃诱J(rèn)為，民富在于薄稅斂“詩(shī)云：?愷悌君子，民之父母?，未見(jiàn)?其子富而父母貧者也”（同上）。朱熹注為：“民富，則君不至獨(dú)貧；民貧，則君不能貧。有若深言君民一體之意，以止公之厚斂，為人上者，所宜深念也?！保ā墩撜Z(yǔ)集注》）《荀子·富國(guó)》曰：“下貧則上貧，下富則上富。”“故明主必謹(jǐn)養(yǎng)其和，節(jié)其流、開(kāi)其源，而時(shí)斟酌焉。潢然使天下必有余，而上不憂不足。如是則上下俱富，多無(wú)所藏之，是知國(guó)計(jì)之極也。”君子成人之美孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·顏淵》：“子曰：君子成人之美，不成人之惡。小人反是。”朱熹注曰：“成者，誘掖獎(jiǎng)勸以成其事也。”《大戴禮·曾子立事》：“君子己善，亦樂(lè)人之善也。己能，亦樂(lè)人之能也。”與孔子之意相近。其身正，不令而行孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·子路》：“子曰：其身正，不令而行，雖令不從?！比寮乙回炚J(rèn)為：為上者，“躬率以正而遇民信也?！薄捌渖喜徽雒癫恍乓?。”（《漢書(shū)·公孫弘傳》）“是故人主之立法，先自為檢式儀表，故令行于天下?！保ā痘茨献印ぶ餍g(shù)》）見(jiàn)小利則大事不成孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·子路》：“子夏為莒父宰，問(wèn)政。子曰：無(wú)欲速，無(wú)見(jiàn)小利。欲速則不達(dá)；見(jiàn)小利則大事不成。”朱熹《集注》：“見(jiàn)小者之為利，則所就者小，而所失者大矣?！庇忠套友栽豢鬃由钪茏印白酉闹〕Ｔ诮　保省耙郧屑褐赂嬷保ㄍ希??！墩撜Z(yǔ)正義》引荀子曰：“利謂便國(guó)益民也。為政者見(jiàn)有大利，必宜興行，但不可見(jiàn)小耳”?！洞蟠鞫Y記·四代》：“好見(jiàn)小利，妨于政。”不在其位，不謀其政孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·泰伯》：“子曰：?不在其位，不謀其政??！薄稇梿?wèn)》亦有此語(yǔ)。其旨“欲各專(zhuān)一于其職”（劉寶楠《論語(yǔ)正義》）。也是儒家一貫的處世態(tài)度。曾子曰：“君子思不出其位?！保ā墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)》）后孟子又言“位卑而言高，罪也”；《中庸》也有“君子素其位而行，不愿乎其外”，“在上位不陵下；在下位不援上”，均與此文相近。人無(wú)遠(yuǎn)慮，必有近憂孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“子曰：人無(wú)遠(yuǎn)慮，必有近憂?！薄墩撜Z(yǔ)正義》引解：“慮之不遠(yuǎn)，其憂即至，故曰近憂?！薄盾髯印ご舐浴吩疲骸跋仁聭]事，先患慮患。先事慮事謂之接，接則事猶成。先患慮患謂之豫，豫則禍不生。事至而后慮者謂之困，困則禍不可御?！倍艘诉h(yuǎn)慮歷為儒家所重。躬自厚，而薄責(zé)于人孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“子曰：躬自厚，而薄責(zé)于人，則遠(yuǎn)怨矣?！贝思词叭省庇谌恕Ｎ鳚h董仲舒作了發(fā)揮：“以仁治人，義治我，躬自厚而薄責(zé)于外，此之謂也?！保ā洞呵锓甭丁と柿x法》）《呂氏春秋·舉難》又曰：“故君子責(zé)人則以仁，自責(zé)則以義。責(zé)人以仁則易足，易足則得人，自責(zé)以義則難為非，難為非則行飾?！敝祆渥⒃唬骸柏?zé)己得厚，故身益修；責(zé)人薄，故人易從，所以人不得而怨之?！保ā墩撜Z(yǔ)集注》）君子求諸己，小人求諸人孔子名言?！墩撜Z(yǔ)》凡四見(jiàn)，旨同而文小異。《學(xué)而》載：“子曰：?不患人這不己知，患不知人也。?”意為不必?fù)?dān)心別人不知我，該擔(dān)心的是我不知人?！独锶省纷鳎骸安换寄褐?，求為可知也?！鄙暇湟馔?，下句意為：該擔(dān)心我有什么可為人知道的?！稇梿?wèn)》作：“不患人之不己知，患其不能也。”《衛(wèi)靈公》又作：“君子病無(wú)能焉，不病人之不已知也?！敝祆渥ⅲ嚎鬃印坝诖艘皇拢w屢言之，其丁寧之意亦可見(jiàn)矣?！保ā墩撜Z(yǔ)集注》）王夫之注：“能奪我名而不能奪我志，能困我于境遇而不能困我于天人無(wú)愧之中，不患也?！保ā端臅?shū)訓(xùn)義》）不以言舉人，不以人廢言孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“子曰：不以言舉人，不以人廢言?！卑套ⅲ骸坝醒哉?，不必有德，故不可以言舉人也?！蓖趺C注：“不可以無(wú)德而廢善言。”意謂不因某人之言中聽(tīng)而舉薦他，也不因某人有缺失而鄙棄其言?？鬃舆@種穩(wěn)重、全面的舉人之術(shù)、聽(tīng)言之法為后世所重。己所不欲，勿施于人孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·顏淵》：“仲弓問(wèn)仁，子曰：出門(mén)如見(jiàn)大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦無(wú)怨，在家無(wú)怨?！笨鬃哟思囱匀??！缎l(wèi)靈公》：“子貢問(wèn)曰：有一言而可以終身行之者乎？子曰：其恕乎。己所不欲，勿施于人?！贝擞盅运??？鬃映Ｒ浴八　贬尅叭省薄Ｖ祆洹都ⅰ罚骸八?，推己以及人也。”也即子貢所說(shuō)：“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無(wú)加諸人。”（《公冶長(zhǎng)》）以后儒家都強(qiáng)調(diào)“己所不欲，勿施于人”以實(shí)施“仁政”。小不忍則亂大謀孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“子曰：巧言亂德，小不忍則亂大謀。”朱熹《論語(yǔ)集注》：“小不忍，如婦人之仁、匹夫之勇皆是。”又說(shuō)：“婦人之仁，不能忍于愛(ài)；匹夫之勇，不能忍于忿，皆能亂大謀?！保ā吨熳诱Z(yǔ)類(lèi)》卷四五）近人楊樹(shù)達(dá)又分不忍有三義：“不忍忿”；“慈仁不忍，不能以義割恩”；“吝財(cái)不忍棄”（《論語(yǔ)疏證》）。人能弘道，非道弘人孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“子曰：?人能弘道，非道弘人。?”意為人能把道廓大，而不能用道來(lái)廓大人。王肅注：“才大者道隨大，才小者道隨小，故不能弘人。”朱熹注：“人外無(wú)道，道外無(wú)人。然人心有覺(jué)，而道體無(wú)為；故人能大其道，道不能大其人也?！保ā墩撜Z(yǔ)集注》）董仲舒天人對(duì)策中也引此句，言治亂廢興在于己。今人楊伯峻認(rèn)為與愿意不合。當(dāng)仁不讓于師孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“子曰：?當(dāng)仁不讓于師。?”“當(dāng)仁”有兩解：一為面臨仁德；一為擔(dān)當(dāng)實(shí)現(xiàn)仁道之重任。朱熹注：“當(dāng)仁，以仁為己任也。雖師亦無(wú)所遜，言當(dāng)勇往而必為也。蓋仁者，人所自有而自為之，非有爭(zhēng)也，何遜之有？”（《論語(yǔ)集注》）“師”字一般訓(xùn)解為“師長(zhǎng)”。近人錢(qián)穆訓(xùn)為“眾人”。知之為知之，不知為不知孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·為政》：“子曰：?由！誨女知之乎？知之為知之，不知為不知，是知也。?”“是知也”之“知”，同智。朱熹注：“子路好勇，蓋有強(qiáng)其所不知以為知者，故夫之告之?！保ā墩撜Z(yǔ)集注》）《荀子·子道》所記可為佐證：子路盛服見(jiàn)孔子，孔子曰：“今女衣服既盛，顏色充盈，天下且孰肯諫女矣?！庇终f(shuō)：“故君子知之曰知之，不知曰不知，言之要也；能之曰能之，不能曰不能，行之至也。”又《儒效》篇云：“知之曰知之，不知曰不知，內(nèi)不自以誣，外不自以欺，以是尊賢畏法而不敢怠傲，是雅儒也?！逼シ虿豢蓨Z志也孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·子罕》：“子曰：?三軍要奪帥也，匹夫不可奪志也。?”孔安國(guó)注：“三軍雖眾，人心不一，則其將帥可奪而取之；匹夫雖微，茍守其志，不可得而奪也。”朱熹引侯氏曰：“三軍之勇在人，匹夫之志在己。故帥可奪而志不可奪。如可奪，則亦不足謂志矣。”（《論語(yǔ)集注》）《禮心·緇衣》篇亦曰：“子曰：?言有物而行有格也，是以生則不可奪志，死則不可奪名??！钡缆?tīng)而途說(shuō)，德之棄也孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》：“子曰：?道聽(tīng)而途說(shuō)，德之棄也。?”皇侃疏：“記問(wèn)之學(xué)，不足以為人師。師人必當(dāng)溫故而知新，研精久習(xí)，然后乃可為人傳說(shuō)耳。若聽(tīng)之道路，道路乃即為人傳說(shuō)，必多謬妄。所以為有德者所棄也。亦自棄其德也?！苯隋X(qián)穆說(shuō)：“道聽(tīng)，聽(tīng)之易，途說(shuō)，說(shuō)之易。入子耳，即出于口，縱聞善言，亦不為己有，其德終無(wú)可成?！保ā墩撜Z(yǔ)新解》）《荀子·大略》：“君子疑則不言，未問(wèn)則不言，道遠(yuǎn)日益矣?！迸c孔子反對(duì)道聽(tīng)途說(shuō)之義相近。道不同，不相為謀孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“子曰：?道不同，不相為謀?”。《史記·伯夷傳》引此言曰：“道不同不相為謀，亦各從其志也?！薄独锨f申韓傳》曰：“世之學(xué)老子者則絀儒學(xué)，儒學(xué)亦絀老子，道不同不相為謀，豈謂是耶？”近人錢(qián)穆之釋有兩說(shuō)，一為“君子亦有意見(jiàn)行跡之不同，然同于道則可相與謀。惟小人賊道者，有善惡邪正之分，斯難于相謀矣?！币粸椤暗乐感g(shù)業(yè)，如射與御，各精其重，不相為謀也。”（《論語(yǔ)新解》）君子食無(wú)求飽，居無(wú)求安子曰：“君子食無(wú)求飽，居無(wú)求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已?！闭Z(yǔ)出《論語(yǔ)·學(xué)而》：“子曰：?君子食無(wú)求飽，居無(wú)求安，敏于事而慎于言。?”又《論語(yǔ)·里仁》：“君子欲訥于言而敏于行”。義相同?？鬃诱J(rèn)為作為君子，應(yīng)該不是一個(gè)追求物質(zhì)享受的人，而是有思想、有道德、勤思慎言的人孟子之語(yǔ)錄（1）沒(méi)有規(guī)矩，不成方圓?！咀g文】不用圓規(guī)和曲尺，就不能正確地畫(huà)出方形和圓形。（2）權(quán)，然后知輕重；度，然后知長(zhǎng)短?！咀g文】稱(chēng)一稱(chēng)，才曉得輕重；量一量，才曉得長(zhǎng)短。（3）人有不為也，而后可以有為。【譯文】人要有所不為，才能有所為。（4）雖有天下易生之物，一日暴之，十日寒之，未有能生者也?！咀g文】即使有一種最容易生長(zhǎng)的植物，曬它一天，又凍它十天，沒(méi)有能夠再生長(zhǎng)的。（5）其進(jìn)銳者，其退速?！咀g文】前進(jìn)太猛的人，后退也會(huì)快。（6）心之官則思，思則得之，不思則不得也。【譯文】心這個(gè)器官職在思考，思考才能獲得，不思考便不能獲得。（7）生于憂患而死于安樂(lè)也。【譯文】因憂患而得以生存，因沉迷安樂(lè)而衰亡。（8）惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其惡于眾也。【譯文】只有道德高尚的仁人，才應(yīng)該處于統(tǒng)治地位。如果道德低的不仁者處于統(tǒng)治地位，就會(huì)把他的罪惡傳播給群眾。（9）天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體?！咀g文】天子不行“仁政”，便保不住他的天下；諸侯不行“仁政”，便保不住他的國(guó)家；卿、大夫不行“仁政”，便保不住他的宗廟；一般的老百姓不行“仁義”，便保不住自己的身體。（10）國(guó)君好仁，天下無(wú)敵焉?！咀g文】一國(guó)的君主如果喜愛(ài)仁德，整個(gè)天下便不會(huì)有敵手。（11）省刑罰，薄稅斂，深耕易耨（nòu）?！咀g文】減免刑罰，減輕賦稅，讓百姓能深耕細(xì)作，早除穢草。（12）仁者無(wú)敵。【譯文】仁德的人是無(wú)敵于天下的。（13）五畝之宅，樹(shù)之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無(wú)失其時(shí)，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時(shí)，數(shù)口之家可以無(wú)饑矣。謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴于道路矣?！咀g文】每家給他五畝土地的住宅，四圍種植著桑樹(shù)，那么，五十歲以上的人都可以有絲棉襖穿了。雞狗與豬這類(lèi)家畜，不去打亂它的繁殖期，那么，七十歲以上的人就都有肉可吃了。一家給他一百畝土地，并且不去打亂它季節(jié)生長(zhǎng)的規(guī)律，那么數(shù)口人的家庭便都可以吃得飽飽的了。辦好各級(jí)學(xué)校，反復(fù)地用孝順父母、敬愛(ài)兄長(zhǎng)的大道理來(lái)開(kāi)導(dǎo)他們，那么，須發(fā)花白的老人便會(huì)有人代勞，不致頭頂著、背負(fù)著東西在路上行走了。孟子(4張)（14）易其田疇，薄其稅斂，民可使富也?！咀g文】搞好耕種，減輕稅收，可以使百姓富足。（15）君仁，莫不仁；君義，莫不義；君正，莫不正?！咀g文】君主仁，沒(méi)有人不仁；君主義，沒(méi)有人不義；君主正，沒(méi)有人不正。（16）樂(lè)民之樂(lè)者，民亦樂(lè)其樂(lè)；憂民之憂者，民亦憂其憂?！咀g文】以百姓的快樂(lè)為自己的快樂(lè)的國(guó)君，百姓也會(huì)以國(guó)君的快樂(lè)為自己的快樂(lè)；以百姓的憂愁為自己的憂愁的國(guó)君，百姓也會(huì)以國(guó)君的憂愁為自己的憂愁。（17）仁則榮，不仁則辱?！咀g文】諸侯卿相如果實(shí)行仁政，就會(huì)有榮耀；如果行不仁之政，就會(huì)遭受屈辱。（18）有恒產(chǎn)者有恒心，無(wú)恒產(chǎn)者無(wú)恒心。茍無(wú)恒心，放辟邪侈，無(wú)不為已。【譯文】有一定的產(chǎn)業(yè)收入的人才有一定的道德觀念和行為準(zhǔn)則，沒(méi)有一定的產(chǎn)業(yè)收入的人便不會(huì)有一定的道德觀念和行為準(zhǔn)則。假若沒(méi)有一定的道德觀念和行為準(zhǔn)則，就會(huì)胡作非為，違法亂紀(jì)，什么事都干得出來(lái)。（19）爭(zhēng)地以戰(zhàn)，殺人盈野；爭(zhēng)城以戰(zhàn)，殺人盈城，此所謂率土地而食人肉，罪不容于死。【譯文】為爭(zhēng)奪土地而戰(zhàn)，殺死的人遍野；為爭(zhēng)奪城池而戰(zhàn)，殺死的人滿城，?這就是帶《孟子》領(lǐng)土地來(lái)吃人肉，死刑都不足以贖出他們的罪過(guò)。（20）君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，?則臣視君如國(guó)人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇?！咀g文】君主把臣下看成自己的手足，臣下就會(huì)把君主當(dāng)作腹心；君主把臣下看成牛馬，臣下就會(huì)把君主當(dāng)成路上遇見(jiàn)的一般人；君主把臣下看成泥土或野草，臣下就會(huì)把君主看作仇敵。（21）魚(yú)，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也?！咀g文】魚(yú)是我想要的東西，熊掌也是我想要的東西，（如果）這兩樣?xùn)|西不能夠同時(shí)得到，我就舍棄?mèng)~而選取熊掌。生命也是我想要的東西，義（真理、信仰、正義，有益大眾的思想和行為）也是我想要的東西，（如果）這兩樣?xùn)|西不能夠同時(shí)得到，我就舍棄生命而選擇義。（22）老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼?！咀g文】尊敬我的長(zhǎng)輩，從而推廣到尊敬別人的長(zhǎng)輩；愛(ài)護(hù)自己的晚輩，從而推廣到愛(ài)護(hù)別人的晚輩。（23）孟子曰：水性無(wú)分于東西，無(wú)分于上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無(wú)有不善，水無(wú)有不下。今夫水，搏而躍之，可使過(guò)顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢(shì)則然也！人之可使為不善，其性亦猶是也?！咀g文】孟子說(shuō)：“水性是不分東西方向的，難道它也不分上下嗎？人性的善良，就像水向低處流一樣（勢(shì)所必然）。人沒(méi)有不善良的，就像水沒(méi)有不向低處流的一樣。現(xiàn)在論水（的另一面），用力拍打使它跳躍，它可以高過(guò)人的額頭；堵截令它激流回旋，可以使它停在山上。這怎么是水性如此呢？這實(shí)在是外力使然?。∪?，可以使他做不善的事，這種違背他善良本性的行為，跟讓水違背它向低處流的行為，本質(zhì)是一樣的?！保?4）天時(shí)不如地利，地利不如人和?！咀g文】有利于作戰(zhàn)的天氣，時(shí)令等比不上有利的地理形勢(shì)，有利的地理形勢(shì)比不上人心所向，上下團(tuán)結(jié)。（25）殺一無(wú)罪非仁也，非其有而取之非義也。【譯文】殺一個(gè)無(wú)罪的人，是不仁；不是自己所有，卻去取了過(guò)來(lái)，是不義。