解讀王陽明良知說

解讀王陽明良知說我在拙作《略論王陽明四句教》一文中，提出在四句教中“返照明心是見體處，分別心意是起用處，而良知即體即用，是從禪到儒的轉換處?！边@里再對良知如何成為陽明學說從禪到儒的轉換處給以比較詳細地說明。據(jù)陽明先生自述，他欣然有會于禪心在前，但感覺“于孔子之教間相出入”。又大悟于龍場在后，這時更“體驗探求，再更寒暑，證諸《五經》、《四子》，沛然若決江河而放諸海也?！保▊髁曚浵拢┪覀兙涂梢粤私饬贾f正是陽明自己的思路從禪到儒成功轉換的結果。這個經歷，是實悟于禪在先，又回歸于儒道傳統(tǒng)的復雜過程。一．孟子說良知讓我們先回到孟子的良知說。《孟子》中說：“人之所不學而能者，其良能也。所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知其親者；及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也。敬長，義也?！保献?。盡心章句上）這是儒家經典中最早見到的關于良知的文字?！睹献印返某蓵怯傻茏觽冇涗浢献拥恼勗拑热?，因此其語言風格純是口語，也就沒有文言的那些字斟句酌。我們讀的時候，如果把自己放進去，好像與圣人對話，就能夠體會到那種自然流出的智慧和風采。程子曰：“學者須將《論語》中諸弟子問處便作自己問，圣人答處便作今日耳聞，自然有得?！笔呛苡械览淼摹？上Ш笕顺３Ｈゴ╄徃綍炊x圣人的原意遠了?！昂⑻嶂?，無不知其親者；及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也。敬長，義也?！边@兩句是對良知良能的舉例說明。小孩從小親近父母，長大了知道尊敬兄長，這些是不需要學就懂的。這里所說的良知良能，不外是說天生即有而非后天學習而得，并沒有明顯區(qū)分的不同意思，也不是一個抽象的概念。孟子說良知良能，是要強調仁義禮智與生俱來，也就是人性本善。這與他的另一個說法：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也?！保献印８孀诱戮渖希嵲谑峭耆嗤囊馑?。二．良知的妙用體會良知概念所包含的復雜和曲折，是解讀陽明由禪到儒轉換的關鍵。（1）陽明接著孟子說：“知是心之本體。心自然會知，見父自然知孝，見兄自然知弟，見孺子入井自然知惻隱，此便是良知，不假外求?！保▊髁曚浬希┲苯獾囊馑际牵毫贾切牡谋倔w，而心能知道孝弟惻隱，都是這個本體的作用顯現(xiàn)。孟子只說良知，而陽明提出了“良知是心之本體”的范疇。然而究竟什麼是心的本體、或曰本體的良知？對禪而言，性體真空，不生不滅，寂然不動。所以禪宗六祖惠能大師曰：“向汝道無名無字，汝便喚作本原佛性。”本原佛性尚且不可說，何況是良知。陽明所謂“無善無惡的是心之體”，“心之本體，無起無不起，”都是依這空性而立。“良知只是一個天理自然明覺發(fā)見處”（傳習錄中）。發(fā)見自然明覺時，也只是見這空性的本體。可以不夸張地說，離開了對禪意的真實體悟，心學便沒有立足之處，對于陽明學說的理解更是無法得以貫通。從禪的角度，如果一定要說“良知”為本體，這“良知”只能是一個假名，不具有實體性。（參考：1?！耙磺蟹ń允欠鸱?。一切法者，即非一切法，是故名一切法?！薄饎偨?；2?！叭鐏聿刂?，性色真空，性空真色，。。但有言說，都無實意?！?--楞巖經）陽明對此有透徹的了解。其發(fā)明本體曰：“心也，性也，天也，一也?！薄疤煜聼o性外之理，無性外之物?！保▊髁曚浿校┚褪钦f心、性、天都是假名，原本不二。其舉例言事則有：“心之發(fā)也，遇父便謂之教，遇君便謂之忠。自此以往，名至于無窮，只一性而已。猶人一而已，對父謂之子，對子謂之父，自此以往，至于無窮，只一人而已。”（傳習錄上）那末，陽明為什麼命名一個新的假名？一方面，這使得原本微妙難知的心之本體由此獲得良知這樣一個通俗的儒家形式。另一方面，“良知”還另有妙用。（2）陽明由悟心得到“無善無惡的是心之體”，但是這個境界與儒家傳統(tǒng)的教學方式有很大的落差。在禪言，作為本體的空性是可悟見而不可指證的。在儒家的圣人，則很少談到本體的問題?？鬃诱f“克己復禮為仁”，孟子講“存心養(yǎng)性事天”，都是強調后學在日用和篤行上下功夫?！胺蜃又恼?，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也?！保ㄕ撜Z。里仁）陽明以良知的概念在絕頂之間架起一座獨木橋，連接了兩種不同的思維：一頭是孔孟（起用），另一頭是禪意（本體）。這是如何做到的？請看下面的兩個例子?！疤斓厣?，花草一般，何曾有善惡之分？子欲觀花，則以花為善，以草為惡；如欲用草時，復以草為善矣。此等善惡，皆由汝心好惡所生，故知是錯?！保▊髁曚浬希靶詿o不善，故知無不良，良知即是未發(fā)之中，即是廓然大公、寂然不動之本體，人人之所同具者也。但不能不昏蔽于物欲，故須學以去其昏蔽，然于良知之本體，初不能有加損于毫末也。知無不良，而中寂大公未能全者，是昏蔽之未盡去而存之未純耳。體即良知之體，用即良知之用，寧復有超然于體用之外者乎？”（答陸原靜書）這兩段話同是講善惡。我們如果細心體會，第一段講善惡與禪無異；而第二段初讀時禪意盎然，爾后卻會感受到儒家言說的意味。為什麼呢？在本體意義上的性和良知原是無相而不生分別的假名，所謂“離即離非、是即非即”（楞巖經）。而陽明所講的“廓然大公”，把本體的一般性的存在，換成了“人”的存在，其暗含的意蘊也變成了具體有相的人之性善與人之良知。陽明的另一段話，似乎可以拿來作為注腳：“至善者性也。性元無一毫之惡，故曰至善?！保▊髁曚浬希┛梢钥闯鰜恚@個“至善”，分明就是孟子說的“人性善”。我們再三玩味，就發(fā)現(xiàn)經過“性無不善、知無不良”這個命題，孟子的良知說已經悄然地代替了假名的良知。接下來“良知即是未發(fā)之中，即是廓然大公”，已經是指孟子說良知。而“寂然不動之本體，人人之所同具”，就移花接木、順理成章地成了“孟子說良知”所具有的本體性。結句“體即良知之體，用即良知之用，寧復有超然于體用之外者乎？”再對脫胎換骨以后的“良知本體”進一步認定。這樣一來，由孟子的“人之所不學而能、不慮而知”引申出來，以良知為心之本體，便具備了儒家道統(tǒng)上的合法性。同時為儒家的學人開辟了一條簡易的門徑。用今天通俗的說法比喻，這就好像兩個不同的人在共用一張身份證---由陽明自己設立的良錄上）“如今一說話之間，雖只講天理，不知心中倏忽之間已有其多少私欲。蓋有竊發(fā)而不知者，雖用力察之，尚不易見，況徒口講而可得盡知乎？今只管講天理來頓放著不循，講人欲來頓放著不去，豈格物致知之學？”（傳習錄上）陽明又說：“今人學問，只因知行分作兩件，故有一念發(fā)動，雖是不善，然卻未曾行，便不去禁止。我今說個知行合一，正要人曉得一念發(fā)動處便即是行了。發(fā)動處有不善，就將這不善的念克倒了。須要徹根徹底，不使那一念不善潛伏在胸中。此是我立言宗旨?！保▊髁曚浵拢┌阎铝贾膶嶋H功夫（包括靜坐的工夫），落實到心念發(fā)動處，每日去得一分私心，就顯露一分良知本體。好比鏡子上常年積了很厚的污垢，現(xiàn)在要一點一點地清除，才會見到我們的本來面目。這也就是孟子說“求其放心”之意。這就把良知無不善、無不良的理性完全落實到了儒家的德行上來了?！白约毫贾c圣人一般，若體認得自己良知明白，即圣人氣象不在圣人而在我矣?！保▎柕劳〞W者能見得良知之體，便可以無時不在仁義禮智之中了。這個境界，便是陽明夢寐以求的社會大同。“致其良知，則自能公是非，同好惡，視人猶己，視國猶家，。。。堯舜三王之圣，言而民莫不信者，致其良知而言之也；行而民莫不說者，致其良知而行之也。是以其民熙熙皞皞，殺之不怨，利之不庸，施及蠻貊，而凡有血氣者莫不尊親，為其良知之同也。嗚呼，圣人之治天下，何其簡且易哉?！保ù鹇櫸奈禃┪澹Y語要而言之，在陽明心學中，本體只是“良知”之本體，致良知則是落實“本體的良知”。能識得這一點，便直來直去，全無掛礙了。故知陽明之學，以四句為精義。四句濃縮為“簡易廣大”一言，又可以再濃縮為“良知”二字。“知得致知，便已知得格物。若是未知格物，則是致知工夫亦未嘗知也?！毙形闹链?，對于陽明之所以這樣說，讀者應該有會于心了吧？古今學人，或以陽明為禪，或以陽明為儒。我以為陽明學中，禪是真禪，儒也是真儒。