阿尼瑪卿山神文化研究

阿尼瑪卿山神文化研究一、本文概述《阿尼瑪卿山神文化研究》一文旨在深入探討和闡述阿尼瑪卿山神文化的內(nèi)涵、特點及其在中國乃至整個東亞地區(qū)的影響。本文將對阿尼瑪卿山神的歷史淵源、神話傳說、祭祀儀式、文化象征等多個方面進行詳細的剖析，以期揭示這一古老文化現(xiàn)象背后的深層含義和價值。阿尼瑪卿山，作為青藏高原上的一座重要山脈，自古以來就是藏族等多民族的精神象征和文化地標。山神文化作為藏族文化的重要組成部分，不僅承載著豐富的歷史信息和民族記憶，也體現(xiàn)了人類對自然環(huán)境的敬畏和崇拜。通過對阿尼瑪卿山神文化的深入研究，我們可以更好地理解藏族文化的獨特魅力和深厚底蘊，同時也為現(xiàn)代社會的可持續(xù)發(fā)展提供有益的啟示和借鑒。在本文中，我們將采用文獻研究、田野調(diào)查等多種方法，結(jié)合歷史文獻資料和實地考察資料，對阿尼瑪卿山神文化進行全面而系統(tǒng)的梳理和分析。我們希望通過這樣的研究，能夠為學術(shù)界和社會公眾提供一個全面、深入、客觀的了解阿尼瑪卿山神文化的窗口，同時也為相關(guān)領(lǐng)域的學術(shù)研究和實踐應用提供有價值的參考。二、阿尼瑪卿山神的歷史與傳說阿尼瑪卿山，又稱積石山，坐落在青海省東南部，是昆侖山系支脈。它不僅是一座雄偉的自然山脈，更承載著豐富的神話傳說和深厚的文化內(nèi)涵。在這片神秘的土地上，山神崇拜歷史悠久，影響深遠。阿尼瑪卿山神，作為地方信仰中的重要神祇，其形象在歷史長河中逐漸豐富和完善。傳說山神原是一位英俊的藏族青年，他勇敢善良，深受當?shù)孛癖姷南矏?。然而，在一次與邪惡勢力的斗爭中，他不幸犧牲，化身為山，永遠守護著他的故鄉(xiāng)。這一傳說不僅展示了山神英勇無畏的精神，也體現(xiàn)了藏族人民對自然的敬畏與崇拜。在歷史文獻中，阿尼瑪卿山神也多次被提及。古代的《安多政教史》等經(jīng)典著作中，詳細記載了山神的崇拜儀式和傳說故事。這些文獻不僅為我們提供了研究山神文化的珍貴資料，也揭示了藏族文化在歷史長河中的傳承與發(fā)展。隨著時代的變遷，阿尼瑪卿山神的崇拜形式也在不斷發(fā)展。在藏族民間，每逢重要節(jié)日或特殊場合，人們都會舉行盛大的祭祀活動，以表達對山神的敬意和祈求。這些活動不僅豐富了藏族人民的精神生活，也促進了地方文化的交流與傳播。阿尼瑪卿山神的歷史與傳說承載著深厚的文化內(nèi)涵和民族情感。通過對山神文化的研究，我們不僅可以更好地了解藏族人民的信仰和習俗，也可以為保護和傳承民族文化提供有益的借鑒和啟示。三、阿尼瑪卿山神的神性與象征意義阿尼瑪卿山，作為藏區(qū)的一座重要神山，其山神在藏族文化中占據(jù)了舉足輕重的地位。山神不僅是自然的守護者，更是藏族民眾信仰和精神的寄托。神性的體現(xiàn)：阿尼瑪卿山神被賦予了多重神性，其中最顯著的是其作為自然之神的屬性。在藏族傳說中，山神掌管著山脈、水源、動植物等自然資源，是自然界的化身和代表。山神還常常與護法神、戰(zhàn)神等角色相結(jié)合，體現(xiàn)了其在藏族社會中的權(quán)威性和神圣性。在藏族的宗教儀式和祭祀活動中，山神被視為溝通人與自然、人與神靈的橋梁，其神性得到了充分的展現(xiàn)和尊崇。象征意義：阿尼瑪卿山神的象征意義豐富多彩，不僅代表著自然的力量和生命的源泉，還寄托了藏族人民對于家鄉(xiāng)、土地和生活的熱愛與敬畏。在藏族文化中，山神是保護家園、守護家族的神祇，其形象常常與藏族人民的生活緊密相連。山神還象征著勇氣、智慧和力量，是藏族人民在面對自然挑戰(zhàn)和社會變遷時的精神支柱。阿尼瑪卿山神的神性與象征意義體現(xiàn)了藏族文化中對自然的敬畏、對神靈的崇拜以及對生活的熱愛。這些信仰和觀念不僅豐富了藏族文化的內(nèi)涵，也為藏族人民提供了精神寄托和力量源泉。在今天，隨著社會的快速發(fā)展和文化的多元交融，阿尼瑪卿山神的文化價值和社會意義仍然不可忽視，它仍然是藏族文化傳承和發(fā)展的重要組成部分。四、阿尼瑪卿山神信仰的實踐與儀式阿尼瑪卿山神信仰在藏族民眾的生活中占據(jù)著重要的地位，其信仰實踐與儀式活動不僅豐富多彩，而且充滿了深厚的文化內(nèi)涵。這些實踐活動不僅是藏族民眾對山神敬畏之情的體現(xiàn)，也是他們與自然和諧共生理念的展現(xiàn)。阿尼瑪卿山神的信仰實踐主要體現(xiàn)在定期的祭祀活動、朝拜儀式以及民間傳說和故事中。每年的特定時節(jié)，藏族民眾會舉行盛大的祭祀活動，向山神獻上貢品，祈求山神的庇佑和保護。朝拜儀式則是民眾表達對山神敬意的重要方式，他們長途跋涉，歷盡艱辛，只為親自抵達阿尼瑪卿山腳下，表達對山神的虔誠。民間傳說和故事中也充滿了對阿尼瑪卿山神的崇拜和敬畏，這些故事不僅豐富了阿尼瑪卿山神的文化內(nèi)涵，也加深了民眾對山神的信仰。與阿尼瑪卿山神信仰相關(guān)的儀式活動種類繁多，其中最具代表性的是“轉(zhuǎn)山”儀式和“祭山”儀式。轉(zhuǎn)山儀式是藏族民眾在特定時節(jié)，圍繞阿尼瑪卿山進行的一種宗教活動。他們手持經(jīng)輪，口誦經(jīng)文，以步行或磕長頭的方式完成轉(zhuǎn)山，以此表達對山神的敬仰和祈求。祭山儀式則是在特定地點舉行的，民眾向山神獻上包括糌粑、酥油、青稞酒等在內(nèi)的各種祭品，祈求山神的庇佑和賜福。這些儀式活動的舉行，不僅加深了民眾對阿尼瑪卿山神的信仰，也促進了社區(qū)內(nèi)部的凝聚力和團結(jié)。阿尼瑪卿山神信仰的實踐與儀式活動不僅體現(xiàn)了藏族民眾對自然的敬畏和崇拜，也反映了他們與自然環(huán)境和諧共生的生活理念。這些實踐活動和儀式活動不僅豐富了阿尼瑪卿山神的文化內(nèi)涵，也為藏族文化的傳承和發(fā)展注入了新的活力。五、阿尼瑪卿山神文化的現(xiàn)代變遷與挑戰(zhàn)隨著社會的快速發(fā)展和全球化的推進，阿尼瑪卿山神文化面臨著前所未有的現(xiàn)代變遷與挑戰(zhàn)。一方面，這一傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代社會中逐漸失去了原有的生存土壤，受到了來自現(xiàn)代社會生活方式的沖擊；另一方面，阿尼瑪卿山神文化也在全球化的大背景下，面臨著與其他文化交流和融合的新機遇。現(xiàn)代生活方式的普及，使得阿尼瑪卿地區(qū)的居民逐漸遠離了傳統(tǒng)的農(nóng)耕和游牧生活，轉(zhuǎn)向更為便捷和高效的現(xiàn)代生活方式。這種轉(zhuǎn)變導致了人們對于山神文化的依賴和敬畏程度逐漸降低，許多傳統(tǒng)的信仰和儀式在日常生活中逐漸被淡化甚至遺忘。同時，年輕一代對于傳統(tǒng)文化的興趣不足，也使得阿尼瑪卿山神文化的傳承面臨困境。然而，全球化也為阿尼瑪卿山神文化帶來了新的發(fā)展機遇。隨著旅游業(yè)的興起，越來越多的游客被阿尼瑪卿山神文化的神秘和魅力所吸引，前來參觀和體驗。這為阿尼瑪卿地區(qū)的經(jīng)濟發(fā)展帶來了新的動力，也為傳統(tǒng)文化的傳承提供了新的途徑。同時，阿尼瑪卿山神文化也可以通過與其他文化的交流和融合，吸收新的元素和力量，實現(xiàn)自我更新和發(fā)展。面對現(xiàn)代變遷和挑戰(zhàn)，阿尼瑪卿山神文化的保護和傳承顯得尤為重要。一方面，需要通過政府和社會各界的共同努力，加強對傳統(tǒng)文化的保護和傳承工作，提高人們對傳統(tǒng)文化的認識和尊重程度；另一方面，也需要借助現(xiàn)代科技手段，如數(shù)字化技術(shù)等，對傳統(tǒng)文化進行保護和傳承，使其在新的歷史條件下煥發(fā)出新的生機和活力。阿尼瑪卿山神文化作為中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分，具有深厚的歷史底蘊和獨特的文化魅力。面對現(xiàn)代社會的變遷和挑戰(zhàn)，我們需要加強對這一傳統(tǒng)文化的保護和傳承工作，同時也需要借助全球化的機遇，推動阿尼瑪卿山神文化的創(chuàng)新和發(fā)展，使其在新的歷史條件下煥發(fā)出新的生機和活力。六、結(jié)論通過對阿尼瑪卿山神文化的深入研究，我們不難發(fā)現(xiàn)，這一文化現(xiàn)象不僅僅是一種宗教信仰的體現(xiàn)，更是一種深厚的歷史、文化和社會現(xiàn)象的反映。阿尼瑪卿山神作為藏族傳統(tǒng)文化中的重要神祇，其形象與內(nèi)涵深受藏族人民的崇拜和信仰，對于藏族社會的文化、經(jīng)濟、政治等方面產(chǎn)生了深遠的影響。本研究通過文獻資料的搜集與整理、田野調(diào)查的實地考察以及文化闡釋的深度分析，對阿尼瑪卿山神文化的歷史淵源、神祇形象、祭祀儀式以及文化價值等方面進行了全面而深入的探討。我們認為，阿尼瑪卿山神文化的形成與發(fā)展，既受到藏族傳統(tǒng)宗教文化的影響，也體現(xiàn)了藏族人民對于自然、生命和社會的獨特認知與理解。阿尼瑪卿山神文化的價值不僅在于其宗教信仰的層面，更在于其對于藏族社會的文化傳承與保護、生態(tài)環(huán)境的尊重與保護以及社會和諧的促進作用。在現(xiàn)代社會中，我們應當加強對阿尼瑪卿山神文化的傳承與保護，讓這一獨特的文化現(xiàn)象得以延續(xù)并發(fā)揚光大，為藏族社會的和諧與發(fā)展貢獻更多的力量。阿尼瑪卿山神文化作為藏族傳統(tǒng)文化的重要組成部分，其研究不僅有助于我們深入了解藏族社會的歷史、文化和社會現(xiàn)象，更有助于我們認識并尊重藏族人民的信仰與習俗，促進藏族社會的和諧與發(fā)展。我們期待未來有更多的學者和研究者能夠加入到阿尼瑪卿山神文化的研究中來，共同推動藏族傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展。八、附錄阿尼瑪卿山神文化，作為藏文化的重要組成部分，歷經(jīng)千年的傳承和發(fā)展，形成了獨特而豐富的內(nèi)涵。本文雖然對阿尼瑪卿山神文化進行了深入的研究，但由于篇幅和深度的限制，仍有許多值得探討的內(nèi)容未能詳盡。在此，我們將一些與阿尼瑪卿山神文化相關(guān)的補充資料、參考文獻、訪談記錄等整理成附錄，以供讀者進一步研究和參考。本部分將收錄一些與阿尼瑪卿山神文化相關(guān)的民間傳說、歷史故事、祭祀儀式等補充資料。這些資料將有助于讀者更全面地了解阿尼瑪卿山神文化的多元性和豐富性。本部分將列出本文在研究過程中參考的主要文獻，包括書籍、論文、網(wǎng)絡資源等。這些文獻將為讀者提供進一步學習和研究的資源。在本文的研究過程中，我們對一些阿尼瑪卿山神的信徒、祭司、文化研究者等進行了訪談。本部分將收錄這些訪談的錄音、筆記等原始資料，以便讀者了解阿尼瑪卿山神文化在不同人群中的認知和實踐。本部分將收錄一些與阿尼瑪卿山神文化相關(guān)的圖片資料，包括山神像、祭祀場景、信徒活動等。這些圖片將直觀地展示阿尼瑪卿山神文化的魅力和特色。通過以上附錄的補充，我們希望能夠為讀者提供一個更加全面、深入的阿尼瑪卿山神文化研究視角。我們也期待更多的學者和愛好者能夠加入到阿尼瑪卿山神文化的研究和傳承中來，共同推動這一獨特文化的繁榮發(fā)展。參考資料：苯日神山位于林芝縣駐地普攏的東南方，雅魯藏布江北側(cè)的工波地區(qū)。該山是本波教徒們所崇拜的重要神山之一，教徒們把自己今世的幸福、來世的解脫等所有希望都寄托給苯日神山，為了消除罪障以及各種疾病，他們年年按時繞轉(zhuǎn)該山。藏族所有史記中都公認，苯日神山是世界上唯一一座由敦巴辛饒佛親自加持的神山。因為此山是被幸饒彌沃如來佛祖加持過的大神山，所以仍然被加以重視和崇拜。繞轉(zhuǎn)苯日神山也是全世界眾多信眾心中的理想。據(jù)雍仲本教經(jīng)典記載：本日山是佐雀本尊的神山，該山一個山脈有三座山峰，即木日宰加、拉日江托、辛日德丹。其中木日宰加為佛祖的意化神山即本日神山。古人云：“如同矛頭之神山”。拉日江托山既是藏族第一代贊普聶赤贊普下凡之地，也是木赤贊普等繼任贊普們的修密之地。幸饒彌沃如來佛祖走進藏地時曾經(jīng)在辛日德丹山過了一夜，第二天把大佛牙螺、小佛牙螺以及鐵甲等都埋在此地，并發(fā)愿此地將成為盛法之地。據(jù)《西藏王統(tǒng)記》《朵堆》等典籍記載，象雄人辛饒米沃佛祖對過去原始本教進行了許多變革，創(chuàng)建雍仲本教，被稱為西藏最古老的古象雄佛法。辛饒·米沃祖師首先創(chuàng)造了象雄文字，并傳授了“五明學科”：工巧明(工藝學)、聲論學(語言學)、醫(yī)學、外明學(天文學)和內(nèi)明學(佛學)。中國古象雄文明就以“雍仲本教”的傳播為主線而發(fā)展起來。據(jù)漢文和藏文典籍記載，象雄古國(事實上是部落聯(lián)盟)，史稱羌同、羊同；至少在4000年前即形成，在7世紀前達到鼎盛。《藏族人口史考略》一文記載，根據(jù)軍隊的比例，象雄人口應不低于1000萬。后來，吐蕃逐漸在西藏高原崛起，到公元8世紀，徹底征服象雄古國。此后，象雄文化漸漸消失。西藏本土古老宗教本教的文獻被專家稱為“象雄密碼”?！锻罗踅y(tǒng)世系明鑒》記載：“自聶赤贊普至墀杰脫贊之間凡二十六代，均以本教護持國政?！倍敃r的古象雄文字，主要用于本教經(jīng)書典籍的書寫。中央對外聯(lián)絡部研究室副主任欒建章曾撰文評價象雄文明及本教的歷史意義：“可以毫不夸張地說，要了解西藏文明，必先了解象雄文明；要研究藏傳佛教，也必先研究本教。否則探究愈深，離真相可能愈遠。”公元7世紀，松贊干布兼并統(tǒng)一西藏各部落，建立強盛的吐蕃王朝，西藏正史開始書寫。而考古發(fā)現(xiàn)證明：古象雄文明才是西藏文明真正的根。本日有中央桑瓦央佐、東方達隆洞、北羅剎洞、西夏德山洞、南太陽洞五大修行處。本日范圍內(nèi)的寺廟有世間神母寺、達宰雍仲林寺、魏普寺、達卓寺、加日寺、綜羌寺、更巴當寺、雍更寺、古修寺、森莫塔雜寺、杰舉邦日寺、拉日江托寺、達隆修行處、本日佛學院等。該地還有大證士們曾經(jīng)在巖石上留下的腳印、手印以及自然形成的各種形狀等無數(shù)神奇現(xiàn)象。距西藏林芝縣城6公里左右有座聞名全藏的山，它就是苯日山。本日山的山腰上有座雍仲本教寺廟，叫色迦更欽寺，這寺相傳已有1200多年的歷史了。是本教最古老的寺廟之一。這個寺每年藏歷四月三十日都要過一個傳統(tǒng)的節(jié)日--藏族拜鷹節(jié)。據(jù)說色迦更欽寺建于公元757年前后，那時前來朝拜的僧俗人等絡繹不絕，但到了1330年左右，它已失去了往日香火興盛的場面，不僅信教群眾來的少了，就連以前廟里的喇嘛僧人也因多種原因離寺而去。整個寺廟荒涼蕭瑟，毫無生氣。一個名叫多增日巴珠色（第九世生根活佛）的本教喇嘛為尋求各種門派的真經(jīng)，訪遍了整個西藏本教寺院及各門派，打算撰寫本教的經(jīng)書。多增日巴珠色從8歲開始就被認定為活佛，13歲就開始鉆研本教，收集和撰寫過本教的經(jīng)書。這年他路經(jīng)色迦更欽寺，看到這荒涼的景象，想著本教將會湮滅，痛心不已。他決心拯救該寺，建章立制，要把所學的是教的學問在這里弘揚，讓寺廟恢復往昔的輝煌。他把想法告訴寺內(nèi)的僧人們，大家一致贊同，很快一切活動都緊張有序地展開了。活佛的想法還沒有完全實現(xiàn)，一場大病奪走了多增日巴珠珠色的生命。臨終前，他把寺內(nèi)的所有僧人叫到病榻前說：“我去世后，寺廟的事按我的想法辦，我就不再轉(zhuǎn)世了，一年以后我會變成100只鷹回來看你們，看寺廟，并且以年來?！边@天是藏歷四月三十日。翌年的藏歷四月三十日那天，100只大鷹果然從苯日山的東面（色迦更欽寺的北側(cè)）飛來。圍繞寺廟飛了3圈，之后就向寺廟的西南方向飛去。年復一年，歲歲如此。人們懷念和感激多增日巴珠色，并把藏歷四月三十日這一天定為紀念日。每逢這一天，居住在周圍的村民們，男女老少都穿起節(jié)日的盛裝，從四面八方來到寺廟，跳起歡快的“切巴（工布）”舞。人們還進行擂臺賽，迎接百鷹的到來，祈禱五谷豐登、人畜興旺，最后向百鷹訴說寺廟的情形。之后，全體繞寺轉(zhuǎn)3圈。據(jù)說這一天如果天氣好，本教的忠實信徒們就能見到翱翔的百鷹。時光飛逝，不知什么時候開始，人們拜鷹為神，并定藏歷四月三十日為藏族拜鷹節(jié)。該山具有廣闊的森林、優(yōu)美的風景、優(yōu)良的習俗，具有加持的神水、美麗羽毛的鳥類以及各種動物。此外還有各種樹木以及空行母頂發(fā)，如代表著神魔黑白二骰子的世界柏樹之王達拉柏樹以及六身柏樹也生長在這里。這里是雅魯藏布江、尼洋河等許多著名大河的源頭。此地的風俗習慣、地理環(huán)境等仍保持著原樣，與其他藏區(qū)大為不同。信奉古象雄佛法雍仲本教的當?shù)匕傩赵谶@座神山上依然存有大石崇拜、神鳥崇拜和天梯（聳立在神山上的一棵巨樹，因常有霧氣鐐繞，看似高聳入云，是雍仲本教傳說中宇宙通天樹，早夭的孩童被裝入箱內(nèi)葬于該樹的分杈之間，認為這樣可使靈魂升天），這棵被視為天梯的樹上掛著各色經(jīng)幡和祭品。每年“薩嘎達瓦節(jié)”本教信眾都要逆時針圍繞神山轉(zhuǎn)經(jīng)，阿窮杰博被視為保護神山的英雄。著名的本日神山（苯日神山）被林芝縣政府列為“縣級文化生態(tài)試驗保護區(qū)”，并將申報為“地區(qū)級文化生態(tài)試驗保護區(qū)”。標志著這座本教著名的神山，越來越被國家和政府所重視，其在環(huán)境生態(tài)保護、文化傳統(tǒng)保護與發(fā)展等方面將得到大力的支持。根據(jù)本教史料記載：佛祖住世時在吐蕃地區(qū)勢力最強大的邦國為共波王共杰嘎波，共波本日神山就位于該邦的管轄境內(nèi)。當時辛家的七匹駿馬被魔王恰巴盜到共波地區(qū)，藏在共波王宮里。辛繞佛祖一方面為了度化吐蕃眾生以及弘揚正法，另一方面為了尋回駿馬來到該地。剛開始共波王不尊敬佛祖，以軍隊對抗之，佛祖用真實的慈悲心和菩提心將共波王及其眷屬度化，讓一切仇恨融化于大自然胸懷。為了消除自己的罪過，共波王在佛祖座前懺悔，成為佛的首要弟子。王將自己的小女共薩楚姜獻給佛祖，佛祖與其生一子，名為共察旺丹。由此產(chǎn)生恰巴這一事對藏族有利益之說法。本日神山之所以吸引人是因為有一個故事。傳說蓮花生大師到達雅江與尼洋河交匯處時，調(diào)集狂風試圖將沿江的村莊和樹木一掃而光，阿窮杰博情急之中以巨石壓著這些樹才不至于此，如今這一帶的樹梢都是歪的，即此次斗法所致。接著兩人又在本日神山山腳的古魯（意為蓮花生）村斗法，蓮花生欲摧毀本日神山和以山堵尼洋河都未成功。而今本日神山上遺有大石崇拜、神鳥崇拜、天梯以及神水等傳說中的遺跡。轉(zhuǎn)神山是古象雄時代所留傳下來的習俗。我們現(xiàn)代藏族同胞許許多多的習俗和生活方式，還有許多獨特的祈福方式：比如拜神湖、撒風馬旗、懸掛五彩經(jīng)幡、刻石頭經(jīng)文、放置瑪尼堆、打卦、供奉朵瑪盤、酥油花甚至使用轉(zhuǎn)經(jīng)筒等等，這些都是雍仲本教的遺俗。甘孜州多數(shù)縣都有一個轉(zhuǎn)神山節(jié)，但這個節(jié)日不是每年都有，甘孜縣轉(zhuǎn)神山節(jié)是每逢雞年為一次；德格八邦神山節(jié)是每逢羊年為一次；新龍神山節(jié)是每龍年為一次等等。藏族原始佛教——本教，信奉萬物有靈，認為世間的一切，山、水、樹、巖、土地等等都有精靈和鬼怪，人世間的各種苦難，包括疾病，自然災害，都與萬物的精靈和鬼怪有關(guān)，因而創(chuàng)造了年神、龍神、地神、蒙、甲爾布、曜、家神、戰(zhàn)神……等等萬神殿，這些神靈主宰人世間的禍福，對他們只能小心供奉，否則它們一旦發(fā)怒就會給人類降臨各種災難。各種祭祀神靈的儀軌應運而生。印度佛教傳入藏區(qū)，佛本才相互兼容并蓄，互相融合，形成獨具特色的藏傳佛教，吸引本教眾多的神靈，成為自己的保護神，統(tǒng)稱“世俗之神”或地方神，并認為這些神只能為人類的今生帶來了一些禍福，而不能為來世超度，因此，對他們只能供養(yǎng)不能祈禱。祭神活動以佛教的含義、儀軌取代了本教的含義、儀軌。不過，廣大藏族群眾在祭祀神靈，登高轉(zhuǎn)神山、神湖、插樹掛幡，焚香煙祭等活動時，其作法與古代沒有什么區(qū)分。甘孜州境內(nèi)神山、圣湖眾多，如甘孜東谷奶龍山、新龍卡洼洛日、雄龍扎呷、鄉(xiāng)城打巴姆日、稻城貢嘎雪山、丹巴墨爾多山、道孚扎呷等等。按藏傳佛教認為，某一年各路神佛、菩薩就要匯集某一神山，該神山就要顯圣，山為圣山，水為圣水，湖為圣湖。凡是這一年到這個神山朝拜的人，繞圣跡一圈，可洗盡一生罪孽；轉(zhuǎn)十圈，便可在五百輪回中避免下地獄之苦，轉(zhuǎn)百圈便可成佛升天。圣水能洗爭人們心靈上的五毒等。由此每逢該地轉(zhuǎn)神山節(jié)那年，除了本地州群眾外，遠自西藏、青海、阿南、云南等地群眾都不遠萬里，絡繹不絕前往轉(zhuǎn)神山、朝圣湖，祭祀神靈，真是人山人海，熱鬧非凡。如甘孜東谷奶龍山，傳說是觀音菩薩、文殊菩薩、金剛手大勢至菩薩在藏歷雞年聚會眾神的神山，在藏區(qū)十分有影響，所以每逢雞年，各地前來朝山拜佛的人成千上萬......群龍朝神山，中國安徽省蕪湖市繁昌縣民俗，安徽省省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一。繁陽鎮(zhèn)“群龍朝神山”大型民俗祭祀活動始于元末明初，已有600多年歷史。每年正月新春佳節(jié)之際，來朝神山大花娘娘廟祭祀的“龍燈”陸繹不絕，人山人海，場面壯觀。每年正月，全縣六個鎮(zhèn)的幾十條龍燈，和周邊南陵縣、蕪湖縣、銅陵縣、無為縣的龍燈都紛紛前來朝神山大花娘娘廟祭祀。鄉(xiāng)民正月里玩龍燈朝神山的習俗除去特殊歷史時期大花娘娘廟被毀，祭祀活動中斷外，“群龍朝神山”大型民俗祭祀活動歷經(jīng)600年倉桑風雨一直延續(xù)至今。此項活動源自一個美麗傳說：橫山本地一高姓姑娘受仙人點化成“大花娘娘”，后托夢給廟中主持：不想看戲想看龍燈。于是，龍燈都紛紛前來朝神山大花娘娘廟祭祀，“群龍朝神山”自此形成。當?shù)剡€有“正月不朝山，龍燈會斷腰”的說法。每年正月，全縣六個鎮(zhèn)的幾十條龍燈，和周邊南陵縣、蕪湖縣、銅陵縣、無為縣的龍燈都紛紛前來朝神山大花娘娘廟祭祀。當?shù)赜小罢虏怀剑垷魰嘌钡恼f法。即不管哪出龍燈，如果不到神圣人朝山祭祀，就會有龍燈斷腰、掉頭或折尾等不吉利的事情發(fā)生。所以無論你是哪個縣的龍燈，也不管你的龍燈有多長、多大，都要到橫山境內(nèi)神山朝山。而且還有一個不成文的規(guī)矩，朝山中只要遇到繁昌縣蘆南萬姓的燈，必須對其禮讓三先，這是因為蘆南萬姓是橫山高姓本欲招贅的女婿。一是滾龍燈，主要制作材料是篾、綢布、絲綿紙、鐵絲、棉線、木棍等，特點是體輕、靈便、適于舞動，多變化。二是板龍燈，主要制作材料是長條凳、木板及彩繪裝飾物，每條長凳代表一節(jié)龍脊，兩凳之間有木榫連接。龍頭特點是體大，身沉，適合在大場面造勢生威。板龍燈又分果子燈、花燈、拱燈等。其中花燈每個燈面均繪有精美的人物和戲文。龍燈朝山前，必須舉行開光儀式。選擇黃道吉日，在燈堂將各家各戶的燈板連接成燈。請來道士做道場，唱道經(jīng)、頌檄文，殺雞淋血，村民們手捧篾篩，內(nèi)放方片糕、雞蛋、爆竹、香等，在龍燈前跪拜。開光后等龍燈首先到神圣山朝山祭祀，這是方圓幾百里幾百年來興燈的習俗。出燈時，村民手持龍燈，跨過火盆，以祛除身上污穢。龍燈出燈前，必須舉行開光儀式。選擇黃道吉日，在燈堂將各家各戶的燈板連接成燈。請來道士做道場，唱道經(jīng)、誦檄文，殺雞淋血，村民們手棒篾篩，內(nèi)放方片糕，雞蛋、爆竹、香、燈紅等，在龍燈前跪拜。開光后的龍燈必須到神山上朝山祭祀，這是方圓百里幾百年來興燈的習俗。出燈時，村民手持龍燈，跨過火盆，以祛除身上污穢。朝山時，人們盛裝而出。龍燈上山后，龍頭和龍尾并齊，正對供奉的大花娘娘坐像廟門，舉行上香、叩拜儀式（原聲）。隨后，玩龍燈的人依次進廟，給大花娘娘上香、跪拜，許愿。爆竹、煙花齊放，吹起嗩吶，敲鑼打鼓，龍燈朝大花娘娘再行叩拜，人們在山上盡興的舞起龍燈，盤旋游玩……群