高中語文：《中庸之道》教學(xué)設(shè)計(jì)

《中庸之道》教學(xué)設(shè)計(jì)（A）

【教學(xué)目標(biāo)】

設(shè)計(jì)意圖:

1.掌握“鮮、與、狷、和、同、賊”在文中的含義

2.積累、理解“過猶不及、和而不同，義之與比”等詞語

3.理解孔子“中庸之道”思想的深刻內(nèi)涵和精神實(shí)質(zhì)

4.理解“和而不同”的深刻哲理和高度智慧

【教學(xué)重點(diǎn)、難點(diǎn)】

1.文言知識(shí)的積累和運(yùn)用

2.理解“中庸之道”思想的深刻內(nèi)涵，體會(huì)“和而不同”的深刻哲理

【課時(shí)建議】

三課時(shí)

【教學(xué)過程】

一、導(dǎo)入

“子在川上曰：逝者如斯夫J孔子面對(duì)流水興嘆的同時(shí);也給后人描述了這導(dǎo)入設(shè)計(jì)：

從中庸理解的誤

樣一種人生軌跡：“吾十五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六

區(qū)切入，引發(fā)學(xué)

十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩”。（《論語?為政》）那么什么叫作不惑？生思辨，激發(fā)學(xué)

生探討的興趣。

北師大于丹教授解釋是：人能夠自覺按照中庸的理念去思考、行事。有人認(rèn)為人

活到四十就會(huì)圓滑、平庸、和稀泥，這就是中庸。對(duì)此，請同學(xué)們發(fā)表自己的看

法。

二、整體感知文本

1.誦讀感知

教師朗讀，學(xué)生指正。

學(xué)生齊讀，教師指正。

朗讀時(shí)在語音、語調(diào)、重音、停頓上強(qiáng)調(diào)。

正音：

狷（judn）原（yudn）訕sh4n徼（jido）訐（ji@）

2.大意感知

【問題】概括原文說說中庸之道具體體現(xiàn)在哪些方面？

【明確】

中德中行中禮中和

【問題】中庸的“中”是否為折半以取中，搞平均主義。

設(shè)計(jì)意圖:

“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也！”

(《禮記?中庸》

教材將中席注釋

【明確】孔子明明白白地把中庸與平均主義對(duì)立起來，可見決不是折中的意

為“主要指折

思，也決不是各打五十大板。中庸之“中”是一個(gè)動(dòng)態(tài)的平衡點(diǎn)。猶如一桿秤，中”，易將學(xué)生導(dǎo)

秤錘必依所秤之物的輕重而在秤桿上移動(dòng)，才能找準(zhǔn)平衡點(diǎn)，從而把秤桿擺平，向誤區(qū)，以孔子

話語和比喻方式

把重量搞定。如果把秤錘固定在秤桿的中點(diǎn)，那秤桿只能添亂而無用處。

說明，易使學(xué)生

三、深入探究文本理解。

1.“中”德

(1)結(jié)合譯文，自讀6.29部分，學(xué)生質(zhì)疑，教師釋疑

【明確】重點(diǎn)字詞

中庸之［結(jié)構(gòu)助詞，取消句子獨(dú)立性］為德也，其至［達(dá)到極點(diǎn)］矣

乎！民鮮［少］久矣。

治大國若烹小犀：鮮魚、活魚

芳草鮮美：曾艷

好犯上者，鰥矣：少

葬鯉者自西門：夭折、早死

(2)【活動(dòng)】引導(dǎo)學(xué)生探討民鮮久矣的原因

【鏈接】顯示相關(guān)資料，幫助學(xué)生探討

“中”觀念最初源自于原始社會(huì)的狩獵活動(dòng)，與弓箭發(fā)明使用有

關(guān)，本義為射擊“中的”之意，古者天子以射選諸侯卿大夫士，由此

衍生出了“中央之中”的意義，“中”觀念發(fā)展早期主要表現(xiàn)在政治領(lǐng)

域，強(qiáng)化中央權(quán)力的絕對(duì)性。

設(shè)計(jì)意圖:

“禮不下庶人，刑不上大夫”。（《周禮》）

“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之（《論語?為政》）

“泛愛眾而親仁（《論語?學(xué)而》）

“士制百姓于刑之中，以教祗德（《尚書?呂刑》）

【明確】

從“中”歷史發(fā)

①中庸之道，談何容易，把握好度并不是件容易一事，連孔子也發(fā)出如此沉

展剖析，幫助學(xué)

重感嘆。生找到“民鮮久

矣”的另一角度,

②中庸之所以會(huì)“民鮮久矣”，歸根到底，是由于“民”之價(jià)值不被統(tǒng)治者重使學(xué)生形成多元

視“久矣”，從倫理學(xué)角度，是由于道德的規(guī)范性因維護(hù)統(tǒng)治者利益過度張揚(yáng)而民思維。

主主體性不被突出“久矣”?？鬃雍诵乃枷胧侨?，從“中政”到“中德”，意味著

孔子意識(shí)到人民在歷史發(fā)展過程中不斷創(chuàng)造豐富“中”的內(nèi)涵。從政治學(xué)角度看,

“愛人”根本要求是統(tǒng)治者必須考慮到民眾的利益與需要，在自己的利益和民眾

的利益之間尋求一種平衡關(guān)系。

2.“中”行

【活動(dòng)】推薦兩位同學(xué)扮演子貢和孔子，朗讀11.16、4.10,13.21

【活動(dòng)】結(jié)合譯文，學(xué)生質(zhì)疑，教師釋疑。

重點(diǎn)字詞及譯文

然則［既然這樣，那么］師愈與［“歟”，語氣詞］?

不得中行而與［交往］之

君子之于天下也，無道（親近）也，無募（淡漠）也，義之與［和］

比

【問題】說說過猶不及的含義

【明確】事情辦得過火，就跟做得不夠一樣，都是不好的。

【活動(dòng)】學(xué)生聯(lián)系生活，找出過猶不及的例子

【鏈接】

有一則故事耐人尋味，宋時(shí)秦檜的私人辦事密室“一得閣”落成，設(shè)計(jì)意圖：

故事材料形象，

廣州守臣送來一卷地毯，大小尺寸竟分毫不差。這個(gè)地方官可謂馬屁拍可幫助學(xué)生理解

到家了。當(dāng)接到那卷地毯時(shí)，聰明而狡猾的秦檜想到，他既然有本事如“過猶不及”。

此精確地刺探到自己密室中的尺寸，刺探自己其他的秘密就不在話下了。

沒過多久，送地毯的人就被秦檜除掉了。

【問題】總結(jié)“過猶不及”的處世之道。

【明確】交往中過分的熱情與冷漠的對(duì)待一樣會(huì)使心靈窒息。教育中過分的

渲染與毫不聲張一樣會(huì)無甚收效。管理中過分的民主與一人專制一樣會(huì)沒有進(jìn)

步……

凡事有度，與人交往“親密有度”，讓對(duì)方擁有獨(dú)立的空間。

【問題】與人交往要有度，究竟以何為依據(jù)？它的標(biāo)準(zhǔn)是什么？

【明確「'義之與比”的義是與人交往的依據(jù)，以道義為標(biāo)準(zhǔn)去比較選擇，符

合道義的就去做，不符合道義的就不做。只要努力求得合情合理就夠了，就是一

個(gè)君子了。

【問題】依據(jù)義的標(biāo)準(zhǔn)，從原文找出可交往和不可交往的人，并加以比較。

【明確】值得交往的人依次是：君子、狂狷

不值得交往的人依次是：小人，鄉(xiāng)原

“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”。（《論語?述而》）

“君子喻于義，小人喻于利（《論語?里仁》）

“君子上達(dá)，小人下達(dá)（《論語?憲問》）

“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠?！保ㄕ撜Z?里仁）

“君子和而不同，小人同而不和（《論語?子路》）

【問題】為什么孔子在提倡“君子”人格時(shí)要以“小人”而不是以“鄉(xiāng)原”

來做陪襯？

【明確】“鄉(xiāng)原”在人格特征上具有欺騙性，孔子說他是德賊，意即“鄉(xiāng)原”

乃道德的盜竊犯，是一支射向仁德的“暗箭”，以此來陪襯“君子”，不足以彰顯

“君子”人格的風(fēng)范和特征。而小人缺點(diǎn)明顯，易分辨，是射向仁德的“明槍”,

以“小人”陪襯“君子”，更能起到強(qiáng)烈的道德警示作用，在孔子眼中，“小人”

尚有可取之處，求真君子固然難，求真小人也不易，惟獨(dú)偽君子易找。設(shè)計(jì)意圖:

【活動(dòng)】以小組為單位討論“好好先生”在現(xiàn)實(shí)生活的危害。

【鏈接】

明代馮夢龍?jiān)凇豆沤褡T概》中提到東漢末年有個(gè)叫司馬微的人，無

論別人講什么事，他一律就回答“好二久而久之，別人送他一個(gè)“好好

先生”的綽號(hào)。

唐代有個(gè)文學(xué)家蘇味道，官居相位，處事圓滑，人稱“蘇模棱”。他

對(duì)人傳授其處世經(jīng)，叫作“處事不欲決斷明白，若有錯(cuò)誤，必貽咎譴，

但模棱以持兩端可矣?！?/p>

3.“中”禮

重點(diǎn)字詞及譯文

先王之道，斯［這］為美，小人由［遵循］之。有所不行：知和［和諧］而

和［求和］,不以［用］禮節(jié)［節(jié)制］之，亦不可行也。

惡［憎惡］勇而無禮者，惡果敢而窒［阻塞不通］。惡徼［強(qiáng)取、掠奪］以

為知者，惡不孫［通''遜"，謙遜］以為勇者，惡訐［揭發(fā)別人隱私或過錯(cuò)］

以為直者。

回顧《沂水春風(fēng)》，理解孔子“禮樂治國”的政治理想。

暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴于沂，風(fēng)乎舞零，回顧《沂水春

風(fēng)》，學(xué)以致用。

詠而歸。

夫于喟然嘆曰：“吾與點(diǎn)也！”

【問題】結(jié)合《沂水春風(fēng)》，具體說說我們應(yīng)該如何具體認(rèn)識(shí)和把握中庸之道。

【鏈接】

“禮和樂是中國社會(huì)的兩大柱石。禮構(gòu)成社會(huì)的秩序條理，樂滋潤著

群體內(nèi)心和諧與團(tuán)結(jié)力?！保ㄗ诎兹A）

“一個(gè)理想的人，一個(gè)理想的社會(huì)，必須具備樂的精神和禮的精神。”

（朱光潛）

【明確】把握中庸之道關(guān)鍵兩個(gè)詞：秩序與和諧。庸，規(guī)律，常也。規(guī)律，

設(shè)計(jì)意圖:

法則不可變，傳統(tǒng)道德不可變，秩序與和諧是自然適行的大準(zhǔn)則，也是人類社會(huì)

適行勺大準(zhǔn)則，而秩序就是禮的基本精神，和諧就是樂的基本精神。

“天高地下，萬物散殊，而禮制行矣；流而不息，合而同化，而樂

興焉。樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。《樂記》”

天體失和，就是“星球大戰(zhàn)”；人倫失和，就是社會(huì)動(dòng)亂，就是“文革”，就

是戰(zhàn)爭；身心失和，就是陰陽失調(diào)，就是疾病。

【活動(dòng)】請同學(xué)們模擬馬路上車輛和行人互不相讓和爭吵的情景，具體感受聯(lián)系生活實(shí)際,

“禮之用，和為貴”的內(nèi)涵。加深理解。

【問題】我們的政府提出構(gòu)建和諧社會(huì)，胡錦濤主席又提出構(gòu)建和諧世界。

請同學(xué)們用一句話詮釋“和諧”。

【明確】以禮相待

【問題】我們?nèi)缃裼兄雀篙叀⒆孑呚S富得多的物質(zhì)享受和利益，但我們的

生活變得緊張了，機(jī)械了，枯燥了，也累了，生存壓力越來越大，生活環(huán)境越來

越惡化，我們該怎么辦？

【明確】禮樂化的生活方式，用快樂哲學(xué)，調(diào)節(jié)自然、社會(huì)、身心之和，把

生命、生活藝術(shù)化，這就是人的真生活，這就是人生藝術(shù)、藝術(shù)人生。

1988年1月，一批諾貝爾得獎(jiǎng)?wù)?，在法國巴黎召開的“人類如何面

向21世紀(jì)”討論會(huì)上，發(fā)出了共同的聲音。“人類要在21世紀(jì)生存下去，

必須回到25個(gè)世紀(jì)以前，去汲取孔子的智慧。

4.“中”和

【活動(dòng)】收集并交流有關(guān)“和”的熟語、格言。

家和萬事興（家庭）協(xié)和萬邦（外交）

和氣生財(cái)（生意）和衷共濟(jì)（事業(yè)）

政通人和（政治）天時(shí)不如地利，地利不如人和（戰(zhàn)爭）

【鏈接】

設(shè)計(jì)意圖:

自然：“天地以和順為性”。（《周易外傳?說卦》）

交往：“和實(shí)生物，同則不繼（《國語?鄭語》）

修身：“君子和而不流”。（《禮記?中庸》）

齊家：“聲出于和，和出于適（《呂氏春秋?大樂》）

經(jīng)營：“利者，義之和也（《周易?乾?文言傳》）

治國：“百姓時(shí)和，事業(yè)得敘者，貨之源也（荀子?富國）

【問題】通過交流的信息和鏈接的內(nèi)容，概括說明“和二

【明確「'和”是中華傳統(tǒng)文化的核心，在中華文化中處處可見，深刻地影響

著中華文化。

【問題】請一位同學(xué)解釋“君子和而不同，小人同而不和”。

【明確】和是處理各種關(guān)系的一個(gè)準(zhǔn)則，只有保持個(gè)性的矛盾統(tǒng)一才算得上

真正的和?！熬雍投煌∪送缓汀贝笠馐蔷佑米约旱囊庖娙ゼm正別人

錯(cuò)誤的意見，一切恰到好處，卻不盲目附和；小人總是盲目附和，不肯表達(dá)自己

的意見。

【鏈接】

“晏子論和與

齊侯至白田，晏子待于遺臺(tái)，子猶馳而造焉。公曰：“唯據(jù)與我和夫！”

同”內(nèi)容與本課

晏子對(duì)曰：“據(jù)亦同也，焉得為和？"公曰：''和與同異乎？”對(duì)曰：“異。關(guān)系密切，可以

作比較閱讀。

和如羹焉，水、火、醯、酶、鹽、梅，以烹魚肉，焊之以薪，宰夫和之，

齊之以味，濟(jì)其不及，以泄其過。君子食之，以平其心。君臣亦然。君

所謂可，而有否焉，臣獻(xiàn)其否以成其可；君所謂否，而有可焉，臣獻(xiàn)其

可以去其否。是以政平而不干，民無爭心?！駬?jù)不然。君所謂可，據(jù)

亦曰可；君所謂否，據(jù)亦曰否。若以水濟(jì)水。誰能食之？若琴瑟之專壹，

誰能聽之？同之不可也如是。"（《左傳?昭公二十年》）

【問題】說說晏子論和與同的大意。

【明確】同，是同一事物的簡單相加，和，是多樣性的統(tǒng)一。既強(qiáng)調(diào)君王意

見的主導(dǎo)性，又要求臣子敢于發(fā)表不同意見，以避免單一、絕對(duì)化。不是無原則

地調(diào)和，而是在一定原則下尋求矛盾各方的協(xié)調(diào)與和諧。

【問題】孔子的“和同之辨”與“晏子的“和同之辨”完全相同嗎？說明理

設(shè)計(jì)意圖:

由。

【明確】孔子繼承和發(fā)展了晏子的“和同之辨”思想，主要表現(xiàn)在：第一，

孔子立論出發(fā)點(diǎn)是君子和小人，而非君與臣，從政治哲學(xué)發(fā)展為倫理學(xué)或處世哲

學(xué)，更具有普遍性。第二，孔子所謂和而不同作為內(nèi)涵有兩層意思：一，不盲目

地附和他人尤其是上級(jí)的意見，能提出不的意見，以豐富和發(fā)展他人的意見。二,

能兼容不同的意見尤其是下級(jí)的意見，不求他人意見與自己完全一致。而相對(duì)立

的“同而不和”也有兩層意思：一是盲目地附和他人尤其是上級(jí)意見，只說相同

的意見；二是只允許自己一個(gè)人發(fā)表意見，而不允許他人發(fā)表不同的意見。

【活動(dòng)】聯(lián)系生活或具體材料，體會(huì)“君子和而不同，小子同而不和”的深

刻內(nèi)涵。

【鏈接】

2002年10月24日，江澤民主席在美國訪問，他在得克薩斯州布什中國有句老話叫

“時(shí)變，道亦

總統(tǒng)圖書館發(fā)表演講時(shí)講了一句話：君子和而不同，把孔子的話與時(shí)俱

變”。事物是發(fā)展

進(jìn)了，大意是：現(xiàn)代社會(huì)，你要學(xué)會(huì)與別人合作的能力，國家、組織、變化的，對(duì)孔子

思想的理解也要

個(gè)人皆然，要以和為貴，與人為善，這樣才能帶來共同發(fā)展?！昂投煌?，

與時(shí)俱進(jìn)。

是作為泱泱大國的中國人應(yīng)持有的一種心態(tài)，是正在富強(qiáng)民主文明開放

的中國所應(yīng)有的一種心態(tài)。世界之所以萬紫千紅，是因?yàn)樗惒始姵剩?/p>

不是一個(gè)聲音，不是一種顏色，各種文明，各種意識(shí)形態(tài)，各種風(fēng)俗習(xí)

慣，都有存在的價(jià)值。“和而不同”，是一種偉大的開放的心態(tài)。

【說明】“和而不同”是孔子思想體系中重要組成部分。“君子和而不同，小

人同而不和”。這是在處事為人方面，其實(shí)，在許多問題上，往往都能體現(xiàn)出“和

而不同”和“同而不和”。

【問題】“君子和而不同，小人同而不和”，君子和小人是永恒不變的嗎？

【明確】君子與小人不是天生的，也不是永恒不變的，是可以相互轉(zhuǎn)化的。

小人取人長，補(bǔ)己短，不斷進(jìn)步，就會(huì)成為君子。正如亂石奇形怪狀，碎石各不

相同，但墻一旦砌成，風(fēng)格就和諧統(tǒng)一，路一旦鋪就，猶如一體天成。

四、總結(jié)

【明確】著名哲學(xué)家馮友蘭先生有這樣一句話，叫做“闡舊邦以輔新命，極

設(shè)計(jì)意圖:

高明而道中庸”。中庸之道其實(shí)是通往極高明境界的一種適當(dāng)?shù)姆椒?，“中”為體,

“庸”為用；中“屬”內(nèi)，“庸”屬外，“中”是內(nèi)在依據(jù)，“庸”是外在表現(xiàn)。用

最平實(shí)的話說，“中”是適宜，是合適，“庸”是按照適宜的方式做事。按照適應(yīng)

的方式做事就可以長久，就是“善”。

【鏈接】

居家有孝斯為美

處世無奇本率真

----上善若水

【說明】對(duì)聯(lián)中“斯為美”，脫化于《論語?學(xué)而》

【活動(dòng)】

1.放聲齊讀，背誦11.16,13.23,13.24,17.13章。

2.從《論語》中找出體現(xiàn)中庸之道思想的例子，進(jìn)行討論分析。

【課后作業(yè)】

課后練習(xí)三、四

【鏈接】

1.百家講壇金正昆教授談禮儀（音像資料）

2.《中庸之道：人品的最高境界》（摘自《情深似海?網(wǎng)易博客》）

所謂中庸之道就是孔子提倡、子思闡發(fā)的提高人的基本道德素質(zhì)達(dá)到太平和

合的一整套理論與方法。中庸之道的主題思想是教育人們自覺地進(jìn)行自我修養(yǎng)、

自我監(jiān)督、自我教育、自我完善。古人之中庸之道,今人稱為平衡。早在幾千年前,

老祖宗就已了解到事物是個(gè)矛盾的統(tǒng)一體,買東西的和賣東西的，企業(yè)的利益和員

工的利益，員工的激勵(lì)和懲罰，世上的任何事物都是矛盾的。何謂中庸？“中者天

下之正道，庸者天下之定理?！痹诮袢盏恼Z境下，“中庸”就是度的正確把握和關(guān)

系的良好協(xié)調(diào)，就是在平衡中尋求發(fā)展。所謂“道”，既是理念，也是方法?，F(xiàn)代

社會(huì)面臨的諸多問題，如物質(zhì)享受與精神追求、社會(huì)發(fā)展和環(huán)境保護(hù)等等，歸根

到底都是關(guān)系的失衡，中庸之道作為一種有效的手段，一定能夠協(xié)調(diào)各種關(guān)系，

有益于社會(huì)的和諧穩(wěn)定持續(xù)進(jìn)步。

提倡中庸之道，就是要提倡以誠、以寬、以禮待人；不偏聽偏信，也不搞

折中和放棄原則，而要以社會(huì)的利益為重，高瞻遠(yuǎn)矚地、全面地觀察和處理問題。

中庸之道的真諦是：“不為拘泥，不為偏激，尋求適度、適當(dāng)"；中庸之道“不是

設(shè)計(jì)意圖:

模棱兩可，而是真理之道，中正之道”。一要不偏不倚，二要無過無不及，控制好

合適的程度。

中庸之道素來是中國古代儒家推崇的最高的道德標(biāo)準(zhǔn)。中庸之道何以受到人

們的推崇？這是由于它反映了一種合情合理的精神，按中國儒家的看法，就是它

能“致中和”，達(dá)到中正和平，而“使無事不達(dá)于和諧的境界”。歷史經(jīng)驗(yàn)證明，

實(shí)施中庸之道，避免過激和片面性，有助于人際關(guān)系的改善和問題的正確處理，

而搞“反中庸”，“矯枉必須過正”那一套，則會(huì)給社會(huì)、給個(gè)人帶來非常不利的

后果。

照中國傳統(tǒng)說法，講中庸之道的人，在處理一般人際關(guān)系中，應(yīng)該要講厚道,

注意與人為善，以誠、以寬、以禮待人。要具有不計(jì)較個(gè)人得失恩怨的廣闊胸懷,

能夠容納各種不同意見，團(tuán)結(jié)甚至是反對(duì)自己的人，共同把事情辦好。講中庸之

道的人，決不偏聽偏信，在處理問題時(shí)，總要注意聽取各方面的意見，然后經(jīng)過

分析研究，作出正確的處理。因而講中庸，也是講民主。講中庸，不是搞折衷，

放棄原則。因?yàn)橹杏怪兰词恰罢馈薄⒍ɡ怼?，也就是原則，而正道只有一條，

定理只有一個(gè)。講正道、講定理、講原則，就是要辨黑白，論是非。不能把事物

的各方面“折衷”起來，超然于是非之外，混跡于黑白之間。中與和結(jié)合起來，

便經(jīng)常地永恒地維持統(tǒng)一、一致、均衡的局面，社會(huì)就能夠繁榮，天下就能夠太

平。中庸之道是儒家思想與中國傳統(tǒng)文化最重要的部分，是一種人生和道德的至

高境界和目標(biāo)。孔子“五美”學(xué)說，就是講中庸之道的?！拔迕馈本褪恰熬踊荻?/p>

不費(fèi)，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛?！倍Ф嗄昵暗目鬃铀岢?/p>

“五美”，現(xiàn)在看來現(xiàn)實(shí)意義是很深刻的。

中，就是不要偏激，不要走極端，不要不及，也不要過頭。庸，就是保持一

顆平常心。中，就是去掉一個(gè)最高分，去掉一個(gè)最低分。中，就是既不縱欲，也

不禁欲；中，就是既不愚忠，也不奸詐；既不輕生厭世，也不貪生失節(jié)。中，就

是升了遷不專橫跋扈，丟了職不低三下四；中，就是發(fā)了財(cái)不要為富不仁，受了

窮不要人窮志短。中，就是既不讓天下人負(fù)我，我也不負(fù)天下人；中，就是既不

好高鷲遠(yuǎn)，也不自暴自棄。中，就是做人要不卑不亢，不左不右。中，就是富貴

不能淫，貧賤不能移。只有這樣人心才會(huì)平穩(wěn)，社會(huì)才會(huì)穩(wěn)定。聯(lián)系我們目前有

些浮躁的現(xiàn)實(shí)社會(huì)，難道我們不需要這樣的“中庸”嗎？中者，中正也，即不偏

不倚。庸者，平常不易，即永恒之意。中庸，即永守其中，常持其正，此道得之

于太極之理，暗合于陰陽之變，故中庸之道必是因時(shí)而化的。古有欹器者，注水

一半時(shí)則正，過半則偏，滿時(shí)則傾覆，水流失盡凈，古之賢者常以此自戒，或用

設(shè)計(jì)意圖:

以喻諫執(zhí)政者要守中持正，不可偏私，不可奮滿，此正是日中則偏，月滿則虧之

意，得道者必明此理，謹(jǐn)守中庸之道，戒奮滿之傾覆，則可常行不易，生生化化

運(yùn)行而無窮無盡。

君子必常守中持正，但并非一成不變，故中庸之道也是因時(shí)而化的，是故

君子之所守必然是因時(shí)而化之中正，中庸之道必然是因事因物而化的，但不論對(duì)

于何事何物何人，其中庸之大道是不變的，也就是個(gè)性與共性的關(guān)系，具體到某

人、某事、某物，其中庸之道必有不同內(nèi)容，這是個(gè)性，但其總體而言，中庸之

道的根本內(nèi)涵卻是不變的，即不偏不倚，常守不易，這就是共性，要知中庸之道,

必先明于此理。中庸之道，實(shí)有兩層含義，其一為中正，其二為永恒不易。

人要怎樣做才可守其中正之道而無偏邪之行呢？此則需從人之十情說之：

人皆好佚而惡勞，好佚則事無功，則無以得財(cái)貨，則窮，故此，則需適當(dāng)勞作，

不勞則無獲，然過勞則傷力損精，是故，人有勞有息，此謂勞佚之中正之道；人

皆好美味，然多食則傷脾胃，唯以飽之為度，中醫(yī)提倡8分飽，就是這個(gè)道理，

不食則饑，過飽則傷，此為飽饑之中正之道；人皆好色，男女皆然，過之則傷精

損身，無之也會(huì)傷身，是以有古今男女相思成疾者即為此類，如若人人不思男女

之事，甚至?xí)?dǎo)致人類之?dāng)嘟^，是以君子好色而不濫，行之而有度，則為男女情

色之中正之道；人皆以失為悲，悲之大莫過于失其親人，然悲之情過度，也會(huì)傷

人之身，是故，明者悲而不傷其身，必有其度，無悲則無以致其哀，過悲則傷其

身，此謂悲之中正之道；人皆有怒，見違己意者則必有憤恨之情發(fā)于身，氣大則

會(huì)傷身，無氣者則無骨，是故君子惡之則有形，但怒而不可過，適可而行，此為

怒氣之中正之道；人皆有所畏懼，也會(huì)有無所畏懼，比如見大火大水，人皆懼其

威勢，怕其傷及性命，見之皆會(huì)避之唯恐不及，死雖然人皆有所畏懼，而烈士者

有為其道而不畏死者，有仁人為其道而不偷其生者，一生一死，各得其所，此為

畏懼之中正之道；有難為之事，則人皆有憂，憂傷過度也會(huì)傷身，是以，君子者

雖有所憂，必以其道而解之，不使過度之憂傷其身，無憂則無備，過憂則傷身，

此憂傷之中正之道；人之智，本于父母所授之體，成于其后天之學(xué)，以其知識(shí)之

多寡、思慮之深淺，其智則常有不同，然智也有其中庸之道否，是的，何所謂也？

人皆有智，有好呈其智而無所節(jié)制者，往往死于其智，如戰(zhàn)國之龐娟，三國之馬

謖，紙上談兵之趙括，等等，也有成于其智者，這樣的例子就更多了，不一一列

舉，如此，則人必察明自己智慧之大小，無以小智而任大，不能勝其任也，可以

大智而任小，譬如大力取輕物，此即為智之中庸之道；欲成其事，人必謀之，則

必思慮籌劃，然有終日思之而不能得其解，查之于書或詢之于人而得解之之法者,

設(shè)計(jì)意圖:

思多傷神，神傷則傷身，無思則無成，多思則傷身，必有其度，此為思慮之中正

之道。

至于大到自然界和人類社會(huì)，其守中正之道方可成者不可用勝舉，比如，

人之于衣服，冬棉而夏單，春秋也必須適度，唯以春秋冬為保暖，夏則以其涼爽

為宜，冬不衣棉，夏不衣單，則人必會(huì)成病，此寒暑易節(jié)衣服之中正之道；還有

冬處陽，夏處陰，此也為冬夏易節(jié)，陰陽變化之中正之道；太陽系之中，九大行

星繞日運(yùn)轉(zhuǎn)不息，此為九大行星與太陽之中正之道，如若行星不繞日，則其行必

紊亂，以至于相互沖撞而毀滅，再也無法成其為太陽系了，此為太陽與其九大行

星運(yùn)轉(zhuǎn)不息之中正之道；地球，除了繞日公轉(zhuǎn)，還要繞地軸自轉(zhuǎn)，唯其繞地軸自

轉(zhuǎn)不息，方始有日夜之交替，有地球穩(wěn)定之磁場，不然，則白日與黑夜無其規(guī)律,

則地球上現(xiàn)有的萬物怎么能得以存在？此為地球自轉(zhuǎn)之中正之道。

人之有貧富，肥瘦，高矮，強(qiáng)弱，也是各以其道。過貧則無以養(yǎng)，人貧則必思

變，必為不法之事；過富則驕，好為不仁之行，易生淫逸放肆之事；是以，貧富

需有其度，此為貧富之中正之道。肥瘦之于人，無其定論，因人而宜，然過瘦者

失其力，損其神，過肥者勞其力、傷其心，都會(huì)對(duì)人的身體有所損害，肥瘦需有

其度，以健康為準(zhǔn)，此肥瘦之中正之道。高矮于人也是一樣，過高則難于俯就，

稱為巨人，過矮則不及于高，是為侏儒，皆有所不便，唯其高矮適當(dāng)者得其宜，

此高矮之中正之道。強(qiáng)弱之于人也是這樣，有剛強(qiáng)而不屈于人者，凡事皆好逞其

勇，則易為其所傷；弱者則反之，柔弱無骨氣，凡事皆聽命于人，逆來順受，無

法逞己之意，過強(qiáng)則易折，過弱則易失，勿過強(qiáng)，勿過弱，此強(qiáng)弱之中正之道。

守中庸之道，并非死守，必須因時(shí)而化，因物而化，因人而化，方可守其真

正之中正之道而不失。時(shí)變、物非、人異，而其中庸之道不因之而變，是為死守,

則不可為！比如：行千里之途，人或說無以守其中正，是不知其中正之道也。千

里之途，不守其直，不避其曲，唯以到達(dá)目的地為圖，直以行其道，曲以避其險(xiǎn),

越其高山，涉其大川，則自出發(fā)點(diǎn)直至達(dá)于其目的地，此即為千里之行的中正之

道。

為政者欲得治世，則其治人也有其中正之道，欲得其治人之中正之道，必須

知人之有愚笨、聰明，有強(qiáng)悍、暗弱，有敏捷、魯頓之不同，笨者不能覺，聰明

易先知，強(qiáng)悍好呈奮，暗弱常受欺，敏者捷先達(dá)，魯頓慢不及，是以，古今之圣

者，必以守其中，持其正，主持公道，不使愚者失于聰明，不使暗弱欺于強(qiáng)悍，

不使魯鈍遲于敏捷，故養(yǎng)其癡傻殘疾而不使失其生，抑制強(qiáng)者不使呈其勇而欺于

弱，控制機(jī)敏者無使其先達(dá)。此執(zhí)政治民之中正之道也！