中醫(yī)學的文化自覺

中醫(yī)學的文化自覺

中醫(yī)學的文化自覺

2009-11-0108版：思想者-連載

因為曾經(jīng)做過兒年中醫(yī)，貴校邀我做一報告。我很榮幸，也有些

不安，畢竟近二十年不做中醫(yī)本行了，怕講不好。我不妨先提出些問

題，供大家批評討論。今天，我將嘗試借用已故社會學及文化人類學

家費孝通先生提出的“文化自覺”概念，幫助大家進一步深化對中醫(yī)

文化的理解。

關于“文化自覺”

任何一種文化傳統(tǒng)都需要經(jīng)過文化自覺，并體現(xiàn)為文化傳統(tǒng)的現(xiàn)

代轉(zhuǎn)化，才能真正成為現(xiàn)代性的積極要素。

理解中醫(yī)文化為何需要提到“文化自覺”這樣一個概念？這里

我就先向大家介紹一下關于“文化自覺”的幾個最基本的判斷。

首先，文化自覺一定是文化開放的結果。封閉的文化傳統(tǒng)談不上

文化自覺，具有開放的外部條件但妄自尊大或妄自菲薄的文化傳統(tǒng)也

談不上文化自覺。文化自覺，其初期往往是某一種文化傳統(tǒng)遭受外來

強勢文化傳統(tǒng)的沖擊與刺激，接下來是自身文化價值的問題化乃至于

危機化，然后是文化傳統(tǒng)的自我分裂，文化主體性與民族自我意識的

形成。在此條件下，借助于所在類群、民族或國家綜合實力的提高，

才能真正實現(xiàn)文化自覺，并將其轉(zhuǎn)化為實踐層面的文化復興活動。

其次，不同的時代，文明的主題不盡相同，文化自覺的價值定向

也各不相同。大略說來，古代社會的價值定向是自然，文明的象征是

圖騰；中世紀的價值定向是超驗者超自然的上帝，文明的象征

是宗教；現(xiàn)代社會的價值定向是科學，文明的象征是技術與工業(yè)，由

此也形成了現(xiàn)代性的基本格局，并構成了當代文化自覺的基本語境。

文化自覺，同時也是現(xiàn)代性不斷積累、反思和重構的結果。

值得注意的是，隨著對科學、技術以及工業(yè)的反思，一種后工業(yè)

或后現(xiàn)代的文化模式正在形成。這一模式的文化意義在于，科學技術

不再被看成是一種衡量文化傳統(tǒng)之存在的全部條件，多種文化傳統(tǒng)及

其價值觀念，都需要得到新的考量，并確認為現(xiàn)代性的構成要素。與

此同時，對于以技術為核心的現(xiàn)代性的反思批判，構成了當今時代哲

學與文化的主題。

再則，任何一種文化傳統(tǒng)都需要經(jīng)過文化自覺，并體現(xiàn)為文化傳

統(tǒng)的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化，才能真正成為現(xiàn)代性的積極要素。文化自覺，正是旨

在形成一種涵容文化多樣性的文化生態(tài)。任何延續(xù)至當代的文化傳

統(tǒng)，都有其存在的價值。因而，一方面，對于已經(jīng)或正在經(jīng)歷現(xiàn)代化

的文化傳統(tǒng)，其現(xiàn)代性資質(zhì)顯然需要從文化自覺的意義上進行把握；

另一方面，那些在現(xiàn)代化過程中尚未進行自我批判的文化傳統(tǒng)，包括

把自身同一于現(xiàn)代性的現(xiàn)代西方文化傳統(tǒng)，都需要展開文化批判。對

西方中心主義的批判，同樣是全球時代文化自覺的內(nèi)在要求。

中國文化傳統(tǒng)在歷史上并不封閉，在與不同文化的交流過程中長

期以來一直處于強勢。在某種意義上說，被梁漱溟概括為具有“早

熟”特征的中國文化傳統(tǒng)，不斷延宕了中國文化傳統(tǒng)的文化自覺。因

而自近代以來，面臨西方文化傳統(tǒng)的強勢沖擊，中國文化傳統(tǒng)的問題

化、危機感以及激進程度均空前強烈，文化傳統(tǒng)的自我分裂也增加了

更多的劇痛與變數(shù)。但是，當代中國的文化狀況已有了很大改變。特

別是改革開放以來，隨著包括文化軟實力在內(nèi)的綜合國力的逐步提

高，通過消化、反思和批判西方以科技為主導的現(xiàn)代性文化模式，通

過強化中華文化的族群意識及身份認同，通過克服既往現(xiàn)代化過程中

那種被動的“刺激-反應”模式，通過積極參與全球現(xiàn)代性文化的重

構，中國文化傳統(tǒng)正在實現(xiàn)其面向全球化時代的文化自覺。

中醫(yī)科學化的思考

“中醫(yī)是科學”這一說法總也難以自圓其說。但關鍵問題并不在

于論證“中醫(yī)是不是科學”，而在于中醫(yī)現(xiàn)代化的科學化語境本身值

得思考。

說到中醫(yī)的文化自覺，我覺得，首先就要破除所謂科學范式的慣

性思維。長期以來，中醫(yī)現(xiàn)代化一直是以中醫(yī)科學化為前提的，但“中

醫(yī)是科學”這一說法總也難以自圓其說。中醫(yī)界一直流傳著一個說

法，即中醫(yī)是經(jīng)驗科學，好像這樣就可以使中醫(yī)成為科學。但現(xiàn)在看

來，這只是一種權宜之說，因為經(jīng)驗科學與科學之間存在著質(zhì)的區(qū)別。

科學有著嚴格的規(guī)定。首先，科學不僅基于經(jīng)驗，還必須基于實

驗。經(jīng)驗與實驗的區(qū)分則在于，經(jīng)驗是日常的，有時候是意會性、不

可描述的，而實驗是人工的，具有理想性，是可以并且也要求得到準

確描述的。其次，科學是一套知識化的邏輯推理系統(tǒng)，其概念范疇是

實體性的，而不是自相關或可以自我解釋的。第三，科學基于假說，

并依賴于一定的理論范式，可以證偽，也可以通過推翻假說或進行范

式革命的方式實現(xiàn)科學的進化。

中醫(yī)的經(jīng)驗常常就是意會性的和不可描述的，把中醫(yī)的經(jīng)驗進行

實驗研究不是不可能，但那樣一來，就遠離中醫(yī)的個體經(jīng)驗了。中醫(yī)

理論也沒有一個終極的實體性的概念術語，更沒有一套貫徹了形式邏

輯的概念演繹與理論結構。中醫(yī)的確具有一套高度關聯(lián)的“自然-人

體”關系結構，但這套結構的存在，并不依賴于證實或證偽方法。

這里當然沒有否定中醫(yī)的科學性，因為任何現(xiàn)成經(jīng)驗都有其科學

性的一面，但我們不能因為這一點就把中醫(yī)直接看成是科學。中醫(yī)科

學化的主張當然有其現(xiàn)實的考量，因為中醫(yī)如果不能科學化，那么中

醫(yī)在現(xiàn)代的存在意義便是可疑的，并因此是可以取消的。事實上，百

余年來直到近幾年，一切主張廢棄中醫(yī)的主張及思潮，基本上都是打

著“中醫(yī)不是科學”的旗號，這反過來更加重了中醫(yī)科學化的訴求。

但關鍵問題并不在于論證“中醫(yī)是不是科學”，而在于中醫(yī)現(xiàn)代

化的科學化語境本身值得思考。前面已談到，把科學看成是主導性甚

至是全部的價值觀念，并由此判定所有文化價值的存在合法性，其實

只是早期現(xiàn)代性的做法?，F(xiàn)代性無疑是由科學技術直接支撐起來的，

但當現(xiàn)代性發(fā)展到一定程度，其問題也會暴露出來，對科學技術的反

思已成為當代文化的主題。與此同時，當代思想正在形成一種多樣性

的文化傳統(tǒng)及其交往觀念。這一狀況反過來也要求反思科學化。說白

了，即使中醫(yī)不是所謂科學，并不意味著它在現(xiàn)代社會就不能存在。

其是否存在，更為根本地取決于其所依賴的中國文化傳統(tǒng)。正是中國

文化傳統(tǒng)的全面復興，決定了作為中國文化傳統(tǒng)精華的中醫(yī)文化將繼

續(xù)存在并發(fā)揚光大。

西醫(yī)的主要問題

近代以來，西醫(yī)實體化、技術化的特征日益明顯，這也直接導致

了醫(yī)患關系的不斷物化、醫(yī)學分科體系的高度細化及科層化傾向。

在中西醫(yī)對話過程中，人們習慣于從西醫(yī)來批判并否定中醫(yī)。實

際上，西醫(yī)科學范式及其現(xiàn)代性問題同樣值得反思批判。而且，在中

西方文化并不對等，且醫(yī)學界依然為西方中心主義所主導的今天，對

西醫(yī)的批判更應恰當?shù)乩斫鉃橹嗅t(yī)文化自覺的前提。

西醫(yī)同樣有其古老的經(jīng)驗文化基礎。它所依從的科學，有古希臘

哲學與文化的根基。近代以來，特別是隨著生理學、解剖學、病理學、

化學、生物學特別是外科學等的形成，西醫(yī)發(fā)展進入到規(guī)范化的技術

時代，西醫(yī)的一些問題也漸次出現(xiàn)。

一是西醫(yī)的實體化特征越來越明顯。臟器、組織、細胞乃至于病

毒，都是所指明確、邊界清晰的實體，這給病理描述、診斷治療帶來

極大方便。但實體化也有其問題?？偟恼f來，實體化表明西醫(yī)對身體

的認識依然沒有超出原子式以及機械主義式的生物醫(yī)學模式，因而無

法把握人類身體內(nèi)復雜的生命關聯(lián)。首先，過于關注實體，容易割裂

實體與整個身體組織的有機聯(lián)系。比如一旦判斷肝臟有病變，那么其

他臟器組織與病癥的關系常常會被忽略，或最多被看成是并發(fā)癥。如

果不屬于同一系統(tǒng)，更會被視為了無關系。與此同時，治療時看起來

正確無比的“對癥下藥”，即針對病變實體進行元素化的藥物治療，

常常難以免除毒副作用。其次，整個人體其實并不是那么容易被實體

化的。作為患者，經(jīng)常會碰到這樣的情況，明明有身體方面的癥狀，

因為無法落實到具體的實體，便無法給出診斷，從而也就無從治療。

至于官能癥之類的病名其實是為西醫(yī)系統(tǒng)所排斥的，既然沒有查出病

變實體，便是靠不住的。但病變?yōu)槭裁匆欢ǚ且菍嶓w性的呢？再一

個問題就是，西醫(yī)理論看起來會以一套功能系統(tǒng)表達臟腑組織之間的

關系，但諸系統(tǒng)之間的關系、作為實體性臟器組織及其癥狀之間的相

互作用，至今尚未被西醫(yī)充分認識。

二是西醫(yī)的技術化導致醫(yī)患關系不斷物化。西醫(yī)的技術化趨勢已

越來越明顯。技術化的好處是從診斷、治療到調(diào)理均變得可量化、可

操作，也更精確。但問題也在于，技術化更容易使大夫習慣于把患者

看成是某個器官出現(xiàn)毛病的動物，甚至是某個零件出現(xiàn)故障的機械。

在這種情況下，患者人格的完整性通常會被從技術化的診療過程摒除

出去。與此同時，技術化使得醫(yī)患關系愈發(fā)物化，大夫客觀而科學的

職業(yè)態(tài)度看上去常常與其應有的人性及同情心無關。無論是醫(yī)生還是

患者都過度依賴于技術，結果患者不再是同大夫打交道，而是同醫(yī)院

形形色色的器械打交道；大夫也不再是同患者打交道，而是直接同各

種器械打交道。醫(yī)患關系越來越不是人與人的關系，而是物與物的關

系。

三是高度細化的分科體系及科層化傾向。這可以說是西醫(yī)實體化

與技術化的制度結果。如今醫(yī)院分科越來越復雜，似乎越是級別高的

大醫(yī)院，分科便一定越細，這給患者的辨識帶來了太多的苦惱。老實

說，就連我這樣曾經(jīng)有一些醫(yī)學知識的人，也常常犯懵。我有時候突

然想，在現(xiàn)如今的大醫(yī)院里，一位患者如果不依賴于常常連自己也不

甚了了的導診員，而能夠有效地辨識醫(yī)院復雜的分科系統(tǒng)，自己差不

多已是一位合格的醫(yī)生了。時常也會發(fā)生這種情況：一位患者之所以

沒有得到正確的診療，很可能是因為他一開始就找錯了診室，而責任

便在他自己！在如今的醫(yī)院里，這種讓人哭笑不得的黑色幽默每時每

刻都在發(fā)生。同樣讓人困惑的是，疾病卻并不完全是依照細微的醫(yī)院

分科系統(tǒng)形成的，把本來作為整體的病變分解為不同的診室，除了加

倍地增加患者掛號診療的麻煩與負擔，乏善可陳。又如，現(xiàn)代西醫(yī)治

療與預防的分化。治療與預防的區(qū)分的確是西醫(yī)及現(xiàn)代醫(yī)療系統(tǒng)的基

本區(qū)分，但是，正是這一區(qū)分使得社會系統(tǒng)強調(diào)治療而疏于預防。醫(yī)

院的存在，不斷鞏固了患者的社會角色，但大量身心不適或有某種疾

病傾向的人群卻未必能得到及時預防。與此同時，涌入醫(yī)院（特別是

大醫(yī)院、高級別醫(yī)院）的越來越多自以為身患重病的患者也增加了醫(yī)

院系統(tǒng)的壓力。再有，如今醫(yī)院分科越多，科室結構也就越復雜，醫(yī)

務系統(tǒng)的科層化傾向也越來越明顯，行政成本越來越大，醫(yī)院作為專

家系統(tǒng)所特有的組織復雜性也越來越高。對醫(yī)院系統(tǒng)科層化的制度批

判當然不在今天的話題之列，但這些現(xiàn)象本身卻是西醫(yī)日益技術化的

組織結果。

毫無疑問，西醫(yī)自成為人類主導的醫(yī)學體系后，給人類帶來了巨

大的福祉，這是必須要肯定的。一切簡單否定西醫(yī)的做法，正如否定

科學一樣，都是無知的。我們批判西醫(yī)，也是希望它能從醫(yī)學觀念、

理論體系、醫(yī)藥制度等各個方面著手改革，開放現(xiàn)代醫(yī)學體系，以積

極的態(tài)度理解和接納中醫(yī)文化，從而更好地發(fā)揮醫(yī)學的濟世功能

------這本身也是目前醫(yī)療衛(wèi)生保健事業(yè)改革和發(fā)展的方向。

中醫(yī)學的實踐意義與人文性質(zhì)

中醫(yī)學所強調(diào)的經(jīng)驗，與其說是技術，倒不如說是中國文人所強

調(diào)的工夫與修持，更接近于哲學與藝術。

面對上述西醫(yī)科學范式的問題，面對中華文化復興的大勢，中醫(yī)

學正在呈現(xiàn)其無法替代的優(yōu)勢。在構建一種涵攝人的生命多樣性，并

與當代社會建設相適應的社會醫(yī)學模式的過程中，中醫(yī)學將大有作

為。

與西醫(yī)固有的實體化及其表現(xiàn)出來的技術化與科層化相比，中醫(yī)

的特點恰恰是非實體性，是對生命整體、關系及其身心功能的強調(diào)，

是入情入理的人倫溝通、相對簡約有效的互信交往機制以及自然便當

且經(jīng)濟實惠的藥物。中醫(yī)所講的“辯證”，是以“象”思維為基礎的。

所謂心、肝、脾、肺、腎均是指一類“臟象”，“臟象”雖非西醫(yī)所

說的同名臟器，卻也包含了同類臟器的基本功能，并且還呈現(xiàn)出臟腑

間、臟腑與系統(tǒng)及整個身體，以及個體與外部世界的生命關聯(lián)。中醫(yī)

學的非實體化傾向，也許不易使診斷具體化，但能在更根源的生存論

意義上重視生命機體的關系與整體協(xié)調(diào)性，注重更為鞏固而持續(xù)的療

效，并同時注重治未病、養(yǎng)生、文化心理調(diào)適以及人倫社群溝通功能。

盡管時下中醫(yī)學界也在把名老中醫(yī)有關舌診、脈診等診斷經(jīng)驗進行科

學化和系統(tǒng)化處理，但明白人依然知道，醫(yī)家個體的診療經(jīng)驗，其實

是不能完全做技術化處理的。

中醫(yī)學所強調(diào)的經(jīng)驗，與其說是技術，倒不如說是中國文人所強

調(diào)的工夫與修持，更接近于哲學與藝術。在中醫(yī)學中，醫(yī)理與倫理本

質(zhì)相通。諸如“天地之大德曰生"、“大醫(yī)精誠”、“不為良相、當

為良醫(yī)”、“懸壺濟世”等，始終是中醫(yī)學內(nèi)在的價值觀念。正所謂

“君子役物但不役于物”，“君子善假于物”，中醫(yī)不會把自己陷入

細碎繁雜的技術、機械與組織系統(tǒng)中。中醫(yī)的整體性本質(zhì)地反對細化

的分科體系，其濟世救人及其平民化立場也本質(zhì)地拒絕科層化，濫用

資源、堆砌藥物也從來不為中醫(yī)所提倡。中醫(yī)醫(yī)家與病家的關系，與

其說是職業(yè)上的醫(yī)患關系，倒不如說是一種奠基于生活世界之上的倫

理共生關系。這種關系，正是改革和改善時下技術化、日益物化的醫(yī)

患關系模式以及不堪負重的醫(yī)務經(jīng)濟結構所需要的。

中醫(yī)與西醫(yī)的區(qū)分不只是理論與技術層面上的，本質(zhì)上是哲學及

文化上的，是中西方兩種哲學及文化傳統(tǒng)區(qū)分的典型表現(xiàn)。在這一意

義上，對中醫(yī)理論的把握和闡釋，更不必訴諸西醫(yī)科學，也不必完全

訴諸系統(tǒng)論、協(xié)同學以及復雜科學之類現(xiàn)代科學。如果說從中醫(yī)去理

解西醫(yī)依然只是某種程度上的比附，那么，從西醫(yī)及其科學范式來理

解中醫(yī)便更是牽強。對于中國而言，從生物醫(yī)學模式向社會醫(yī)學模式

的轉(zhuǎn)變，中醫(yī)學承擔著義不容辭的使命。

從文化傳統(tǒng)的角度來看，中醫(yī)學本質(zhì)上是對中國哲學與人文傳統(tǒng)

的領會。我深信，把中國哲學引入中醫(yī)學，不僅可以更好地把握中醫(yī)

學的理論本質(zhì)，而且更有益于領會中國文化傳統(tǒng)的實踐智慧。比如，

《黃帝內(nèi)經(jīng)》中闡述的陰陽五行學說，其理據(jù)正在于周易及先秦老子

諸學的宇宙論思想，而將宇宙論學說引入身體系統(tǒng)，正體現(xiàn)了儒家

“天人合一”的理念。這些年中醫(yī)學界有一個主張，即廢止陰陽五行

學說，而將中醫(yī)學的基礎理論直接把握為臟腑關系學說。這種主張也

許更符合現(xiàn)代醫(yī)學思維，卻割裂了中醫(yī)基礎理論同中國哲學傳統(tǒng)的原

理性關聯(lián)，其實不妥。比如，人們常引