道家虛靜說及其美學意義

道家虛靜說及其美學意義 “虛靜”,是中國古代哲學和文藝美學中的一個重要概念。作為哲學中所述“虛靜”,不僅道家有所論述,而且儒、法、佛各家都有論及。如《荀子·解蔽》說:“虛壹而靜”。《管子·心術(shù)》說:“天之道虛,地之道靜”?！俄n非子·揚權(quán)》說:“執(zhí)一而靜”、“虛以靜后”。虛靜說是先秦時期較為普遍的一種認識,涉及到人格修養(yǎng)、思維方式以及宇宙論和認識論等。對于后世文藝美學中虛靜說的形成,這些認識都有一定的影響。但其中影響更直接、關(guān)系更密切的,還當是以老莊為主的道家虛靜說。不過,老莊講“虛靜”,首先是哲學意義上的“虛靜”,是在他們的宇宙觀和人生觀基礎(chǔ)上所講的“虛靜”。因為,中國古代哲學特別關(guān)注理想人生問題,注重人的修養(yǎng)在實踐人生理想過程中發(fā)揮的作用。儒家講修身,并把修身擴充到整個社會,以實現(xiàn)齊家、治國、平天下的政治理想。道家也是如此,它把“道”看作整個宇宙的大和諧,其目的也是要實現(xiàn)其“無為而無不為”的政治目標。道家認為,要達到這一目標,作為主體的人也必須是和諧的,可是現(xiàn)實社會中的人都被所謂的禮義道德,智慧巧利等等所污染,這就需要一種特殊的修養(yǎng)功夫,以把這些妨礙主體和諧的蔽障統(tǒng)統(tǒng)加以清除,恢復其原始的素樸狀態(tài)。這種特殊的修養(yǎng)功夫,就是虛靜的心態(tài)。一、虛靜說的緣起道家“虛靜”的觀念,源于老莊哲學,與老子所謂的“道”和莊子所謂的“天”有密切的關(guān)系。虛靜說的提出,是道家對其理想人生境界的追求。道家認為,“道”是一種無所不包的和諧境界,具體表現(xiàn)為無聲、無形、無欲、無為,“昏昏默默”老子說:“大音希聲”、“大象無形”,它是“視之不見”、“聽之不聞”、“搏之不得”的(《十四章》)。莊子也說:“天地有大美而不言”,“淡然無極而眾美從之”。作為萬物之本的“道”,其本質(zhì)特征就是“無為而無不為”的最大的和諧。那么,受“道”支配的人世間的一切活動,當然也必須是和諧的。只有這樣,才能與“道”相合為一,無往而不和諧。但是,在道家看來,現(xiàn)實社會的人卻是極不“和諧”的。老子說:“大道廢,有仁義;智慧出,有大偽;六親不和,有孝慈;國家昏亂,有忠臣?！?《十八章》)他對儒家所提倡的禮樂仁義,為學修身等說法,表示了極大的蔑視,認為恰恰是這些東西悖亂了人們的心態(tài)。因此,老子主張:“絕圣棄知,民利百倍;絕仁棄義,民復孝慈;絕巧棄利,盜賊無有?！?《十九章》)這實際是要人們“見素,抱樸,少私,寡欲,絕學,無憂”(《十章》),恢復到原始的無知無欲狀態(tài),亦即“嬰兒”式的天真無邪狀態(tài)。但是,事實上人們又不可能返老還童,唯一的辦法就是使精神得到凈化,恢復到素樸和諧的心態(tài)。所以,老子一再強調(diào)說:“載營魄報一,能無離乎?專氣致柔,能嬰兒乎?滌除玄鑒,能無疵乎?愛民治國,能無知乎?天門開闔,能為雌乎?明白四達,能無為乎?”(《十章》)這就是說,只有棄絕一切知識和經(jīng)驗,滌除一切精神上的污染,使其一塵不染,“見素抱樸”,才能“無為而無不為”,達到“道”的和諧境界。故曰:“不出戶,知天下;不窺牖,見天道?！?《四十七章》)莊子發(fā)展了老子的上述觀點。他認為,“道隱于小成,言隱于榮華。故有儒墨之是非,以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是,則莫若以明?！?《齊物論》在莊子看來,“道”往往被微小的成就隱蔽起來,話也往往被漂亮的言辭隱蔽起來,于是就有了儒墨兩家的是非之爭。如果各以所是而攻其所非,就不如“以本然之明照之”(王先謙注)。所謂“本然之明”,就是“道”的本來面目。而要恢復“道”的本來面目,就必須排除一切隱蔽大“道”的“小成”,亦即局部的、片面的知識和經(jīng)驗。莊子又說:“去知與故,循天之理。故無天災,無物累,無人非,無鬼責。其生若浮,其死若休。不思慮,不豫謀。光矣而不耀,信矣而不期。其寢不夢,其覺無憂,其神純粹,其魂不罷(疲)。虛無怡淡,乃合天德?！?《刻意》)莊子這里所謂的“知”,指人的智慧和知識;所謂的“故”,指事與物,引申為人的經(jīng)驗。他認為,人一旦有了智慧、知識和經(jīng)驗,就有了“成心”;有了“成心”,也就有了是非,而“是非之彰也,道之所以虧”(《德充符》)。所以說:“多知為敗”,“渾渾沌沌,終身不離(道);若彼知之,則是離之”(《在宥》)。只有“去知與故”,才能夠“循天之理”;只有“其神純粹,才可以“合天德”,與“道”為一。當然,莊子也并非一味反對知識和經(jīng)驗,他反對的只是世俗社會的“一曲”之識。因此,莊子主張要有“真知”,“有真人而后有真知”(《大宗師》)。所謂“真人”,即是“才全”之人,他們之所以有“真知”,是因為他們排除了世俗的“知”,一切都順任自然,“無為而無不為”,冥會自然之“道”的真諦。莊子又說:“人皆尊其知之所知,而莫知恃其知之所不知而后知,可不謂大惑乎?”(《則陽》)成玄英疏曰:“所知者,俗知也;所不知者,真知也?！边@就說明了這樣一個道理:“去小知而大知明?！?《外物》)所謂“以無知知”(《人間世》),“不知而后知之”(《徐無鬼》),都是說明只有去除了世俗之知,才能夠知“道”。既然如此,那么怎樣才能摒棄俗知呢?道家提出了“虛靜”的方法。老子說:“致虛極,守靜篤,萬物并作,吾以觀復。夫物蕓蕓,各復其根,歸根曰靜。”(《十六章》)莊子與老子一脈相承。他說:“夫虛靜恬淡,寂寞無為者,萬物之本也。”(《天道》)又說:“唯道集虛?！?《人間世》)老莊都認為,“道”是萬物之根本,而“虛靜”則是“道”的根本屬性,因此,作為主體的人,也必須具備“虛靜”的心態(tài),排除人世間的一切不和諧因素,然后才能與“道”合一。關(guān)于這一點,莊子在《庚桑楚》一文中說得較為具體：徹志之勃,解心之謬,去德之累,達道之塞。貴富顯嚴名利六者,勃志也。容動色理氣意六者,謬心也。惡欲喜怒哀樂六者,累德也。去就取與知能六者,塞道也。此四六者,不蕩胸中則正,正則靜,靜則明,明則虛,虛則無為而無不為也。這就是說,一切榮辱觀念,七情六欲,知識技能,都是悖亂心志、束縛心靈、牽累天德、蔽障大“道”的因素。只有使它們“不蕩胸中”,保持絕對的虛靜,才能達到“無為而無不為”的“道”的境界。因此,老莊特別重視以“虛靜”二字來要求人的精神狀態(tài)。莊子在《知北游》中借老子之口說:“汝齋戒,疏瀹而心,澡雪而精神,掊擊而知!”在莊子看來,只有除去世俗之知,保持虛靜,使精神“純粹而不雜”,才能實現(xiàn)精神世界的無限自由:“精神四達并流,無所不極,上際于天,下蟠于地,化育萬物,不可為象?！?《刻意》)由此可見,道家提出“虛靜”說,完全是從體“道”的角度出發(fā),要求先要掃清通往大“道”的一切障礙。在此基礎(chǔ)上,再進而以主體的“虛靜”心態(tài),去領(lǐng)悟“道”的“虛靜”境界,亦即“與天地并生,與萬物為一”,從而“以天合天”(《達生》)。不僅如此,道家提出“虛靜”說,既是作為一種“合天”的途徑,也是當作道家理想的人生境界。這就是,先講“道”講“天”,而后接著講人生。正如張岱年先生在《中國哲學大綱》中所言:“中國哲人的文章與談論,常常第一句講宇宙,第二句便講人生。更不止此,中國思想家多認為人生的準則即是宇宙之本根,宇宙之本根便是道德的表準;關(guān)于宇宙的根本原理,也即是關(guān)于人生的根本原理。所以常常一句話,既講宇宙,亦談人生?！?中國社會科學出版社1982年版,第165頁)二、虛靜說的擴展《莊子·天道》說:“夫虛靜恬淡,寂寞無為者,萬物之本也。”又說:“以虛靜推于天地,通于萬物,此之謂天樂?！逼鋵?老莊“虛無為本”的思想正是“虛靜”觀念的基礎(chǔ)。老子主張:“致虛極,守靜篤”。這里的“虛”是對內(nèi)心而言,“靜”是對外物而言。因此,虛內(nèi),則精神潔凈;靜外,則無知無欲。如此這般之后,精神就會不受任何干擾,保持純凈,猶如一塵不染的大鏡子,然后就可以直接照見大“道”了。這也即是老子又一說法:“滌除玄鑒”。莊子同樣也把“圣人之心”比作鏡子。他說:“圣人之心靜乎!天地之鑒也,萬物之鏡也?！?《天道》)莊子和老子一樣,認為并非任何精神都可以遇“道”,只有絕對凈化了的精神,才能做到這一點。不過,莊子對此還作了進一步的發(fā)揮。他認為,“道”無所不在,它存在于百物之中,要精神之鏡不反映萬物是不可能的。因此,莊子主張:“圣人之心若鏡,不將不迎,應而不藏,故能勝物而不傷。”(《應帝王》)成玄英疏曰:“夫物有去來而鏡無迎送,來者即照,必不隱藏。亦猶圣智虛凝,無幽不燭?！?《莊子集釋》)很顯然,精神這面“鏡子”,可以物來即照,但對“物之粗”,要視天鈞,是之謂兩行”(《大宗師》)。意思是說,只要無是無非,一切順其自然,消除一切對立面,這樣精神和現(xiàn)實,主觀與客觀就都可以趨于和諧,兩方面都可以行得通了。三虛靜說的美學意義老莊為了體“道”,追求虛靜的心態(tài)。于是,老子主張“絕圣棄智”、“絕巧棄利”,莊子主張“去智與故”、“多知為敗”。但是,由于他們只強調(diào)“見素抱樸”、“無知無欲”的心態(tài),否定認識的先決條件,這就走向了神秘主義的迷宮。不過,假如我們只看到老莊“虛靜”說的消極面,還是很不夠的。他們在這一問題上的致命弱點,確是否定了正常的認識條件,把“虛靜”與知識對立起來。但另一方面,他們的“虛靜”說是講人格修養(yǎng),它首先描繪了一種理想的人生最高境界,肯定了人的心靈和精神的自由是體“道”悟“道”的重要條件。毫無疑問,這一點是老莊“虛靜”說中最根本的內(nèi)容。而且,“虛靜”說中同時又包含著深刻的美學原理,不僅對于后代文藝美學的虛靜理論有過直接影響,而且對于我們今天也可給以某種理論啟示。首先,老莊的“虛靜”心態(tài)揭示了一種審美的心態(tài)。這種心態(tài),在審美關(guān)系中首先是審美主體能夠保持心靈與精神的自由,這樣也就能夠澄懷觀物,體悟到美的對象和美的真諦。在莊子看來:“夫虛靜恬淡,寂寞無為者,萬物之本也。”“靜而圣,動而王,無為也而尊,樸素而天下莫能與之爭美。”(《天道》)道,萬物之本,也是美之本;樸素之美,順任天地之道,也就是最高境界的美?！拔ǖ兰摗?當然美也就在虛靜之中。體道悟道,實際上也是一種體悟美的活動。老子說:“致虛極,守靜篤,萬物并作,吾以觀復?！?《十六章》)這里所謂“復”,即“復其根”。既然萬物之“根”是“道”,那么“觀復”亦即觀“道”。觀“道”,其實也就是觀天地之美。對于“道”的觀照,老莊特別要求的則是“致虛極,守靜篤”的人生態(tài)度,強調(diào)具備“虛靜”中的和諧心態(tài),“虛靜”的核心,在于“虛”?！疤摗?不是“虛幻”,而是人們思維過程中排除一切內(nèi)外干擾,使人的精神超脫于外物與現(xiàn)實的各種束縛,而獲得一種精神的自由和心靈的純粹,進入無功利的自由的審美境界。現(xiàn)代審美心理學的成果表明,如果人們心理上沒有某種審美知覺的產(chǎn)生,那么這時候就難以形成審美關(guān)系,也就不會出現(xiàn)審美觀照。老莊強調(diào)“虛靜”以觀“道”體“道”,正是把握住了審美主體順任自然時的審美愉快。對于這一點,莊子說得尤為詳細?！短斓馈菲?圣人之靜也,非曰靜也善,故靜也。萬物無足以鐃心者,故靜也。水靜則明燭須眉,平中準,大匠取法焉。水靜猶明,而況精神!圣人之心靜乎!天地之鑒也,萬物之鏡也。夫虛靜恬淡寂寞無為者,天地之平而道德之至,故帝王圣人休焉。莊子以水靜為喻,說明“水靜猶明”,如果精神靜下來,也能象鏡子一樣,照見天地萬物之本。同樣,審美主體要是以“虛靜”的心態(tài)去觀照大“道”,乘物以游心,澄懷以觀物,那么就會發(fā)現(xiàn)“大美”、“天地之美”,體會到“至美至樂”。很顯然,觀“道”其實就是審美觀照:觀天地之大美,以天合天。作為觀“道”的必要條件,“虛靜”的心態(tài)事實上也是一種寧神靜觀,一種超越現(xiàn)實的自由,一種感受至美至樂的審美心態(tài)。因此,在老莊的“虛靜”論中特別強調(diào)虛以待物。莊子說:“若一志,無聽之以耳而聽之以心,無聽之以心而聽之以氣!聽止于耳,心止于符。氣也者,虛而待物者也。唯道集虛,虛者,心齋也?！?《人間世》)意在通過“心齋”而得“道”。一方面,他們要求清除“前識”與“成心”,主張通過“心齋”、“坐忘”,“忘我”,“忘物”,“知止”“棄智”,避免先入為主的弊端,擺脫功利的束縛。把注意力集中在對“道”的直接觀照上,從而使心靈獲得一種審美知覺力,達到精神上“天地與我并生,萬物與我為一”的自由,實現(xiàn)對“道”的全面而正確的體察。另一方面,力求以“虛靜”之心態(tài),制止人的思維活動的慣性力,恢復人的樸素本性,進而“以天合天”。心靈和精神愈自由,愈能感受到美,享受到美,也就愈能“合天”悟道。顯而易見,以“心齋”、“坐忘”為審美心理基礎(chǔ),審美觀照既具有超功利的、非理性的、自由的性質(zhì),同時也是主體與客體的有機統(tǒng)一的活動。以“虛靜”觀“道”,盡管審美知覺是以一種感性的直觀的知覺方式活動,但如果目擊道存,仍然能夠體悟“大道”,洞見“至美”。其次,“虛靜”說闡釋了審美創(chuàng)造活動的心理特征。既然“虛靜”可以為審美觀照提供心理條件,那么也就為思維活動進行自由的想象和大跨度的跳躍性聯(lián)想創(chuàng)造了必要的條件。乘物以游心,即神與物游。一方面是順任自然,一方面是“不敖倪于萬物”,充分發(fā)揮想象力和創(chuàng)造力。讓心靈不受任何束縛和干擾,既獲得游心的快感,也實現(xiàn)精神的自由解放。作為一種有創(chuàng)造力的審美態(tài)度,“游心”強調(diào)了“虛靜”論中精神自由的審美心理機制。莊子說:“視乎冥冥,聽乎無聲,冥冥之中,獨見曉焉;無聲之中,獨聞和焉?！?《天地》)“冥冥”則虛,“無聲”則靜。虛靜的心態(tài)擺脫了局部的感官的“視”與“聽”,也就提供了充分發(fā)揮自由聯(lián)想和想象的自由空間,并且使感性的直觀轉(zhuǎn)向理性的領(lǐng)悟,由外視外聽轉(zhuǎn)向內(nèi)視內(nèi)聽?？梢哉f,“見曉”“聞和”,都是虛靜的結(jié)果。莊子又說:“至道之精,窈窈冥冥;至道之極,昏昏默默。無視無聽,抱神以靜,形將自正。必靜必清,無勞汝形,無搖汝精,乃可以長生。目無所見,耳無所聞,心無所知,汝神將守形,形乃長生。叫真汝內(nèi),閉汝外,多知為敗。我為汝通于大明之上矣,至彼至陽之原也。為汝入于窈冥之矣,至彼至陰之原也?！?《在宥》)其中,“目無所見,耳無所聞,心無所知”,正是精神完全處于虛靜狀態(tài)。上達于“至陽之原”,下入于“至陰之原”,則是虛靜中自由的想象。同時,在此還可以看到,虛靜中的自由,包含著在有限中感受無限的極致,在天地精神中獲得超越現(xiàn)實的自由?！熬袼倪_并流”,“獨與天地精神往來”,顯示出審美態(tài)度的自由境界與和諧精神。不僅如此,“虛靜”的心態(tài)還能使人思維專一,進入高妙之境,從而使虛靜成為一種具有選擇性、指向性和集中性的審美態(tài)度。莊子在《達生》篇講了一個駝背老人捕蟬的故事。老人“用志不分,乃凝于神”,所以能捕蟬“猶掇之也”。他說:“吾處身也,若厥株拘;吾執(zhí)臂也,若槁木之枝;雖天地之大,萬物之多,而唯蜩翼之知。吾不反不側(cè),不以萬物易蜩之翼,何為而不得?”這說明,虛靜心態(tài)是“用志不分”,心與物融合為一體。正如莊子所說:“正則靜,靜則明,明則虛,虛則無為而無不為也?！?《庚桑楚》)虛靜、凝神,最終可以在恬淡無為中達到無所不為。那么,把注意力集中于一點上,凝神觀照對象,同樣可以在觀照中自由地超越,獲得美的享受。凝神的過程,其實就是審美觀照,是審美注意力把握審美對象的過程。審美主體不僅選擇把握審美對象,而且通過高度集中的注意力煥發(fā)出創(chuàng)造力。誠然,虛靜強調(diào)“心齋”和“坐忘”,但是,游心和凝神也給虛靜帶來了一種創(chuàng)造力。這也就是莊子所言:“虛則無為而無不為也”。其實,莊子強調(diào)“虛靜”,最終目的還在于“無為而無不為”。這與“道”的本質(zhì)特征相一致。因此,虛靜和“無為而無不為”都不會“滯于物”,必然注重主體的合目的性與客體的合規(guī)律性的有機統(tǒng)一,注重感性與理性的有機統(tǒng)一。莊子說:“休則虛,虛則實,實則倫矣。虛則靜,靜則動,動則得矣?！?《天道》)所謂“倫”,是“理”,亦即自然之理?！爸勒弑剡_于理”(《秋水》),“達于理”是“知道”的象征,而“虛靜”則奠定了“達于理”的心理基礎(chǔ)。道家所謂“虛”,是“無”,是“空”,但它是“中虛”之空,而非“外曠”之空?！疤摗辈⒎亲屓恕翱罩T所有”,而是“實諸所無”,故曰“虛則實,實則倫矣”。同樣,道家的“靜”也不是死水一潭的靜,而是排除了主觀雜念和紛雜現(xiàn)象之后的靜,它仍然保留了“動”的趨勢和活力。所以說“靜則動,動則得矣”。人們的心理狀態(tài),唯其“虛”,方可更充分正確地容納客觀事物之“實”;唯其“靜”,才能使思維更有力地活躍起來,“動”起來。由此可見,道家的“虛靜”說,蘊含著“虛”與“實”的統(tǒng)一,“靜”與“動”的統(tǒng)一,主觀的“心”與客觀的“物”的統(tǒng)一。這是追求“以天合天”的境界,與審美創(chuàng)造的思維活動顯然是一致的?！哆_生》篇有“梓慶削木為”的寓言故事,十分形象地說明了“以天合天”在“虛靜”心態(tài)中的意義及其對審美創(chuàng)造的重要作用。梓慶削,“見者驚猶鬼神”。對此,梓慶說:“臣將為,未嘗敢以耗氣也,必齋以靜心。齋三日,而不敢懷慶賞爵祿;齋五日,不敢懷非譽巧拙;齋七日,輒然忘吾有四肢形體。”可見梓慶的創(chuàng)造,先后經(jīng)歷了“無名”、“無功”、“無己”的虛靜修養(yǎng)過程,而且需要達到“無公朝,其專而外骨消”的程度。但僅此還不夠。梓慶還追求“以天合天”的創(chuàng)造境界:“然后入山林,觀天性;形軀至矣,然后成見,然后加手焉;不然則已。則以天合天。”如果為了創(chuàng)造而創(chuàng)造,有悖于自然天性,就不會有好作品。只有忘記創(chuàng)造,使創(chuàng)造合乎自然本性,成為主客觀合一的創(chuàng)造,才有“合天”之作。也就是說,虛靜,正在于“以天合天”。其三,“虛靜”的心態(tài)是一種和諧的心態(tài)?！耙蕴旌咸臁?就是天人合一,注重人與自然的和諧與矛盾的調(diào)和。老子說:“塞其兌,閉其門,挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,是謂玄同?！?《五十六章》)老子認為,人只有堵塞耳目口鼻等器官,保持絕對虛靜心態(tài),才能使自己進入“玄妙齊同”、與“道”為一的境界。這種虛靜心態(tài),就是無知無欲、順應自然、泯滅差別、消除是非的極為“和諧”的心態(tài)。莊子說:“且夫乘物以游心,托不得已以養(yǎng)中,至矣?！?《人間世》)成玄英疏曰:“乘有物以遨游,運虛心以順世,則何殆之有哉!”“不得已者,理之必然也。寄必然之事,養(yǎng)中和之心,斯真理之造極,應物之至妙者乎!”顯然,“養(yǎng)中和之心”,即養(yǎng)氣凝神,陶冶不偏不倚、順任自然、客觀真實、中正和諧的心境,使心靈保持和諧的狀態(tài)。既然心靈可以通過“心齋”、“坐忘”的方法變得純粹,那么經(jīng)歷“心齋”的虛靜之心,本身也會蘊含著自然的生機,可以與天合一,從天人和諧的境界中體味人生與審美的最高境界,獲得精神的自由與超越。“天地與我并生,而萬物與我為一”,其實正是超越自我的天人合一的精神境界。藐姑射之山的神人,“其神凝,使物不疵癘而年谷熟”,則是人與自然圓融和諧的極致了。前面已經(jīng)說到,莊子主張的“無名”,“無功”,“無己”是由“虛靜”說擴展派生的,也是依據(jù)莊子的“道樞”所提出的必然要求,其實質(zhì)是人為地取消對立面,達到個體與社會、人與自然、主觀與客