《荀子》天論原文及譯文

《荀子》天論原文及譯文《荀子》中的天道原文及翻譯作者：荀況天地運(yùn)行有其規(guī)律，不是為了堯而存在，也不是為了桀而滅亡。如果按照規(guī)律來(lái)治理，就會(huì)吉祥；如果違背規(guī)律，就會(huì)兇險(xiǎn)。強(qiáng)調(diào)本源而節(jié)約使用，那么天就不會(huì)讓人貧窮；養(yǎng)精蓄銳，抓住時(shí)機(jī)，天就不會(huì)讓人生病；修身養(yǎng)道，不偏離正道，那么天就不會(huì)降禍。所以水旱災(zāi)害不能讓人饑餓，寒暑變化不能讓人生病，禍福災(zāi)禍并不是天意。如果本源荒廢而奢侈浪費(fèi)，天就不會(huì)讓人富裕；養(yǎng)精略用，行動(dòng)稀少，天就不會(huì)讓人安全；走彎路，胡亂行動(dòng)，天就不會(huì)讓人順利。因此，水旱尚未到來(lái)就感到饑餓，寒暑尚未嚴(yán)重就生病，禍福尚未降臨就兇險(xiǎn)——順應(yīng)時(shí)機(jī)與治世同步，但災(zāi)難與治世卻不同，不能怨天，這就是道理。因此，明白天人之分，就可以稱之為至人了。不費(fèi)力而成就，不求而得到，這就是所謂的天職。這樣的人，即使深?yuàn)W，也不必多慮；即使偉大，也不必多能；即使精湛，也不必多察，這就是不與天爭(zhēng)職。天有其時(shí)，地有其財(cái)，人有其治，這就是能夠參透。舍棄自己應(yīng)該參透的事物，卻渴望去參透不該參透的事物，那就是迷惑了。星辰隨著旋轉(zhuǎn)，日月交替照耀，四季更替，陰陽(yáng)變化，風(fēng)雨廣施，萬(wàn)物各得其和而生長(zhǎng)，各得其養(yǎng)而成熟，雖然看不到它的作為，卻能看到它的功效，這就是神奇之處。人們都知道它們是如何成就的，卻不知道它們的無(wú)形之處，這就是天的功效。只有圣人才能不求知天。天職已經(jīng)確立，天功已經(jīng)完成，形體完整而神靈生發(fā)，好惡喜怒哀樂(lè)都在其中，這就是天的情感。耳目鼻口各有其功能，卻不相互干擾，這就是天的職責(zé)。心靈居于中正之處，以治理五官，這就是天的君主。物種之間互相養(yǎng)育，這就是天的養(yǎng)護(hù)。順應(yīng)其物種者為福，違背其物種者為禍，這就是天的政治。如果背離了天的君主，混亂了天的職責(zé)，放棄了天的養(yǎng)護(hù)，違背了天的政治，背叛了天的情感，就會(huì)失去天的功效，這就是大兇。圣人清理天的君主，正理天的職責(zé)，準(zhǔn)備天的養(yǎng)護(hù)，順應(yīng)天的政治，養(yǎng)護(hù)天的情感，以保全天的功效。這樣，就能知道自己應(yīng)該做什么，不應(yīng)該做什么了；天地各司其職，萬(wàn)物各盡其責(zé)。行事曲直得當(dāng)，養(yǎng)護(hù)適度得當(dāng)，生命不受傷害，這就是知曉天道。因此，偉大的巧妙在于不做，偉大的智慧在于不慮。對(duì)于天的志向，已經(jīng)可以預(yù)見到其象征的結(jié)果；對(duì)于地的志向，已經(jīng)可以看到其適宜的結(jié)果；對(duì)于四時(shí)的志向，已經(jīng)可以看到其數(shù)字的結(jié)果；對(duì)于陰陽(yáng)的志向，已經(jīng)可以看到其和諧的結(jié)果。君王守護(hù)天道，也就是守護(hù)自己的道。治理亂亂，是天的錯(cuò)嗎？說(shuō)：日月星辰照常運(yùn)行，這是禹和桀的共同點(diǎn)，禹以治理，桀以亂。治理亂亂并非是天的意志。時(shí)機(jī)錯(cuò)了嗎？說(shuō)：春夏繁榮，秋冬收獲，這是禹和桀的共同點(diǎn)，禹以治理，桀以亂。治理亂亂并非是時(shí)機(jī)的錯(cuò)。地理錯(cuò)了嗎？說(shuō)：得到土地就生長(zhǎng)，失去土地就死亡，這也是禹和桀的共同點(diǎn)，禹以治理，桀以亂。治理亂亂并非是地理的錯(cuò)。詩(shī)經(jīng)中說(shuō)：“天創(chuàng)造高山，大王荒廢之。他創(chuàng)造了，文王康復(fù)之?！边@就是道理。天不會(huì)因?yàn)槿藗兿永涠Ｖ苟?，地不?huì)因?yàn)槿藗兿訌V袤而停止擴(kuò)展，君子不會(huì)因?yàn)樾∪舜掖叶Ｖ骨靶?。天有其常道，地有其常?shù)，君子有其常體。君子遵循常道，而小人只計(jì)較功利。詩(shī)經(jīng)中說(shuō)：“禮義之不愆，何恤人之言兮！”這就是道理。楚王后車千乘，不是因?yàn)槁斆?；君子吃?jiǎn)單的食物，喝清水，不是因?yàn)橛薮溃贿@是有所節(jié)制的表現(xiàn)。但如果志向高遠(yuǎn)，品德高尚，知識(shí)深厚，生活在當(dāng)下卻志向遠(yuǎn)古，那么這就是我們應(yīng)該追求的。因此，君子尊重自己所能掌控的事物，而不羨慕天上的事物；小人錯(cuò)失了自己所能掌控的事物，卻羨慕天上的事物。君子尊重自己所能掌控的事物，而不羨慕天上的事物，所以不斷進(jìn)步；小人錯(cuò)失了自己所能掌控的事物，卻羨慕天上的事物，所以不斷退步。因此，君子之所以不斷進(jìn)步，與小人之所以不斷退步，其根源在于此。君子和小人之間的差距就在這里。星隊(duì)木鳴，國(guó)人皆恐。曰：是何也?曰：無(wú)何也!是天地之變，陰陽(yáng)之化，物之罕至者也。怪之，可也;而畏之，非也。夫日月之有蝕，風(fēng)雨之不時(shí)，怪星之黨見，是無(wú)世而不常有之。上明而政平，則是雖并世起，無(wú)傷也;上闇而政險(xiǎn)，則是雖無(wú)一至者，無(wú)益也。夫星之隊(duì)，木之鳴，是天地之變，陰陽(yáng)之化，物之罕至者也;怪之，可也;而畏之，非也。物之已至者，人祆則可畏也：楛耕傷稼，楛耨失歲，政險(xiǎn)失民;田薉稼惡，糴貴民饑，道路有死人：夫是之謂人祆。政令不明，舉錯(cuò)不時(shí)，本事不理，勉力不時(shí)，則牛馬相生，六畜作祆：夫是之謂人祆。禮義不修，內(nèi)外無(wú)別，男女淫亂，則父子相疑，上下乖離，寇難并至：夫是之謂人祆。祆是生于亂。三者錯(cuò)，無(wú)安國(guó)。其說(shuō)甚爾，其菑甚慘。勉力不時(shí)，則牛馬相生，六畜作祆，可怪也，而亦可畏也。傳曰：“萬(wàn)物之怪書不說(shuō)?！睙o(wú)用之辯，不急之察，棄而不治。若夫君臣之義，父子之親，夫婦之別，則日切瑳而不舍也。雩而雨，何也?曰：無(wú)何也，猶不雩而雨也。日月食而救之，天旱而雩，卜筮然后決大事，非以為得求也，以文之也。故君子以為文，而百姓以為神。以為文則吉，以為神則兇也。在天者莫明于日月，在地者莫明于水火，在物者莫明于珠玉，在人者莫明于禮義。故日月不高，則光明不赫;水火不積，則暉潤(rùn)不博;珠玉不睹乎外，則王公不以為寶;禮義不加于國(guó)家，則功名不白。故人之命在天，國(guó)之命在禮。君人者，隆禮尊賢而王，重法愛民而霸，好利多詐而危，權(quán)謀傾覆幽險(xiǎn)而亡矣。大天而思之，孰與物畜而制之!從天而頌之，孰與制天命而用之!望時(shí)而待之，孰與應(yīng)時(shí)而使之!因物而多之，孰與騁能而化之!思物而物之，孰與理物而勿失之也!愿于物之所以生，孰與有物之所以成!故錯(cuò)人而思天，則失萬(wàn)物之情。百王之無(wú)變，足以為道貫。一廢一起，應(yīng)之以貫，理貫不亂。不知貫，不知應(yīng)變。貫之大體未嘗亡也。亂生其差，治盡其詳。故道之所善，中則可從，畸則不可為，匿則大惑。水行者表深，表不明則陷。治民者表道，表不明則亂。禮者，表也。非禮，昏世也;昏世，大亂也。故道無(wú)不明，外內(nèi)異表，隱顯有常，民陷乃去。萬(wàn)物為道一偏，一物為萬(wàn)物一偏。愚者為一物一偏，而自以為知道，無(wú)知也。慎子有見于后，無(wú)見于先。老子有見于詘，無(wú)見于信。墨子有見于齊，無(wú)見于畸。宋子有見于少，無(wú)見于多。有后而無(wú)先，則群眾無(wú)門。有詘而無(wú)信，則貴賤不分。有齊而無(wú)畸，則政令不施，有少而無(wú)多，則群眾不化。書曰：“無(wú)有作好，遵王之道;無(wú)有作惡，遵王之路。”此之謂也。大自然的規(guī)律永恒不變，它不為堯而存在，不為桀而滅亡。用導(dǎo)致安定的措施去適應(yīng)它就吉利，用導(dǎo)致混亂的措施去適應(yīng)它就兇險(xiǎn)。加強(qiáng)農(nóng)業(yè)這個(gè)根本而節(jié)約費(fèi)用，那么天就不能使他貧窮;衣食給養(yǎng)齊備而活動(dòng)適時(shí)，那么天就不能使他生病;遵循規(guī)律而不出差錯(cuò)，那么天就不能使他遭殃。所以水澇旱災(zāi)不能使他挨餓，嚴(yán)寒酷暑不能使他生病，自然界的反常變異不能使他遭殃。農(nóng)業(yè)這個(gè)根本荒廢而用度奢侈，那么天就不能使他富裕;衣食給養(yǎng)不足而活動(dòng)又少，那么天就不能使他保全健康;違背規(guī)律而恣意妄為，那么天就不能使他吉利。所以水澇旱災(zāi)還沒(méi)有來(lái)到他就挨餓了，嚴(yán)寒酷暑還沒(méi)有迫近他就生病了，自然界的反常變異還沒(méi)有出現(xiàn)他就遭殃了。他遇到的天時(shí)和社會(huì)安定時(shí)期相同，而災(zāi)禍卻與社會(huì)安定時(shí)期不同，這不可以埋怨上天，這是他所采取的措施造成的。所以明白了大自然與人類社會(huì)的區(qū)分，就可以稱作是思想修養(yǎng)達(dá)到了最高境界的人了。不做就能成功，不求就能得到，這叫做自然的職能。像這種情況，即使意義深遠(yuǎn)，那思想修養(yǎng)達(dá)到了最高境界的人對(duì)它也不加以思考;即使影響廣大，那思想修養(yǎng)達(dá)到了最高境界的人對(duì)它也不加以干預(yù);即使道理精妙，那思想修養(yǎng)達(dá)到了最高境界的人對(duì)它也不加以審察，這叫做不和自然爭(zhēng)職能。上天有自己的時(shí)令季節(jié)，大地有自己的材料資源，人類有自己的治理方法，這叫做能夠互相并列。人如果舍棄了自身用來(lái)與天、地相并列的治理方法，而只期望于與自己相并列的天、地，那就糊涂了。布列于天空的恒星互相伴隨著旋轉(zhuǎn)，太陽(yáng)月亮交替照耀，四季輪流控制著節(jié)氣，陰陽(yáng)二氣大量地化生萬(wàn)物，風(fēng)雨普遍地施加于萬(wàn)物。萬(wàn)物各自得到了陰陽(yáng)形成的和氣而產(chǎn)生，各自得到了風(fēng)雨的滋養(yǎng)而成長(zhǎng)?？床灰婈庩?yáng)化生萬(wàn)物的工作過(guò)程而只見到它化生萬(wàn)物的成果，這就叫做神妙。人們都知道陰陽(yáng)已經(jīng)生成的萬(wàn)物，卻沒(méi)有人知道它那無(wú)形無(wú)蹤的生成過(guò)程，這就叫做天。只有圣人是不致力于了解天的。自然的職能已經(jīng)確立，天生的功績(jī)已經(jīng)成就，人的形體也就具備而精神也就產(chǎn)生了，愛好與厭惡、高興與憤怒、悲哀與歡樂(lè)等蘊(yùn)藏在人的形體和精神里面，這些叫做天生的情感。耳朵、眼睛、鼻子、嘴巴、身體，就其功能來(lái)說(shuō)，它們各有自己的感受對(duì)象而不能互相替代，這些叫做天生的感官。心處于身體中部空虛的胸腔內(nèi)，用來(lái)管理這五種感官，這叫做天生的主宰。人類能夠控制安排好與自己不是同類的萬(wàn)物，用它們來(lái)供養(yǎng)自己的同類，這叫做天然的供養(yǎng)。能使自己的同類順從自己叫做福，使自己的同類反對(duì)自己叫做禍，這叫做天然的政治原則。搞昏了那天生的主宰，擾亂了那天生的感官，拋棄了那天然的供養(yǎng)，違反了那天然的政治原則，背離了那天生的情感，以致喪失了天生的功績(jī)，這叫做大兇。圣人清醒自己那天生的主宰，管理好自己那天生的感官，完備那天然的供養(yǎng)，順應(yīng)那天然的政治原則，保養(yǎng)那天生的情感，從而成全了天生的功績(jī)。像這樣，就是明白了自己應(yīng)該做的事了、明白了自己不應(yīng)該做的事了，天地就能被利用而萬(wàn)物就能被操縱了，他的行動(dòng)就能處處有條理，他的保養(yǎng)就能處處恰當(dāng)，他的生命就能不受傷害，這就叫做了解了天。所以最大的技巧在于有些事情不去做，最大的智慧在于有些事情不去考慮。對(duì)于上天所要了解的，不過(guò)是它所顯現(xiàn)的天象中那些可以測(cè)定氣候變化的天文資料罷了;對(duì)于大地所要了解的，不過(guò)是它所顯現(xiàn)的適宜條件中那些可以便利種植莊稼的地文資料罷了;對(duì)于四季所要了解的，不過(guò)是它們所顯現(xiàn)的規(guī)律中可以安排農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的節(jié)氣罷了;對(duì)于陰陽(yáng)所要了解的，不過(guò)是它們所顯現(xiàn)的和氣中可以治理事物的因素罷了。圣人任用別人來(lái)掌握這些自然現(xiàn)象而自己所做的只是去掌握治理國(guó)家的原則。社會(huì)的安定或混亂，是由上天決定的嗎?回答說(shuō)：太陽(yáng)月亮、行星恒星、祥瑞的歷書，這在禹與桀是相同的;禹使天下安定，桀使天下混亂;可見社會(huì)的安定或混亂并不是由上天決定的。那么，是季節(jié)造成的嗎?回答說(shuō)：莊稼在春季、夏季紛紛發(fā)芽、茂盛地生長(zhǎng)，在秋季、冬季積蓄、收藏，這在禹與桀又是相同的;禹使天下安定，桀使天下混亂;可見社會(huì)的安定或混亂并不是季節(jié)造成的。那么，是大地造成的嗎?回答說(shuō)：莊稼得到了大地就生長(zhǎng)，失去了大地就死亡，這在禹與桀又是相同的;禹使天下安定，桀使天下混亂;可見社會(huì)的安定或混亂并不是大地造成的。《詩(shī)》云：“天生高大的岐山，太王使它大發(fā)展;太王已經(jīng)造此都，文王使它長(zhǎng)平安。”說(shuō)的就是這個(gè)道理。上天并不因?yàn)槿藗儏拹汉渚腿∠荆蟮夭⒉灰驗(yàn)槿藗儏拹哼|遠(yuǎn)就廢除寬廣，君子并不因?yàn)樾∪说膰\里呱啦就中止行動(dòng)。上天有經(jīng)久不變的規(guī)律，大地有經(jīng)久不變的法則，君子有經(jīng)久不變的規(guī)矩。君子遵行那常規(guī)，而小人計(jì)較那功利。《詩(shī)》云：“禮義上我錯(cuò)誤不犯，何必?fù)?dān)憂人說(shuō)長(zhǎng)道短?”說(shuō)的就是這個(gè)道理。楚王外出時(shí)隨從的車子有上千輛，并不是因?yàn)樗斆?君子吃豆葉、喝白水，并不是因?yàn)樗薮?這種情況是時(shí)勢(shì)命運(yùn)的制約造成的。至于思想美好，德行敦厚，謀慮精明，生在今天而能知道古代，這些就是那取決于我們自己的事情了。所以，君子慎重地對(duì)待那些取決于自己的事情，而不去羨慕那些取決于上天的東西;小人丟下那些取決于自己的事情，而指望那些取決于上天的東西。君子慎重對(duì)待那些取決于自己的事情，而不去羨慕那些取決于上天的東西，因此天天進(jìn)步;小人丟下那些取決于自己。的事情，而指望那些取決于上天的東西，因此天天退步。所以君子天天進(jìn)步的原因與小人天天退步的原因，道理是一樣的。君子、小人相差懸殊的原因，就在這里。流星墜落、樹木發(fā)響，國(guó)內(nèi)的人都害怕，說(shuō)：這是為什么呢?回答說(shuō)：這沒(méi)有什么啊。這是自然界的變異、陰陽(yáng)二氣的變化、事物中很少出現(xiàn)的現(xiàn)象啊。覺得它奇怪，是可以的;但害怕它，就錯(cuò)了。那太陽(yáng)、月亮發(fā)生日食、月食，旋風(fēng)暴雨不合時(shí)節(jié)地突然襲擊，奇怪的星星偶然出現(xiàn)，這些現(xiàn)象沒(méi)有哪個(gè)時(shí)代不曾有過(guò)。君主英明而政治清明，那么這些現(xiàn)象即使在同一時(shí)代都出現(xiàn)，也沒(méi)有什么妨害;君主愚昧而政治黑暗，那么這些現(xiàn)象即使一樣都沒(méi)出現(xiàn)，也毫無(wú)裨益。那流星的墜落、樹木的發(fā)響，這是自然界的變異、陰陽(yáng)二氣的變化、事物中很少出現(xiàn)的現(xiàn)象啊。覺得它奇怪，是可以的;但害怕它，就錯(cuò)了。在已經(jīng)出現(xiàn)的事情中，人事上的反常現(xiàn)象才是可怕的。粗放地耕種而傷害了莊稼，粗放地鋤草而妨害了年成，政治險(xiǎn)惡而失去了民心，田地荒蕪而莊稼長(zhǎng)不好，米價(jià)昂貴而百姓挨餓，道路上有餓死的人，這些叫做人事上的反?，F(xiàn)象;政策法令不明確，采取措施不合時(shí)宜，具有根本意義的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)不加管理，發(fā)動(dòng)勞役不顧農(nóng)時(shí)，那么牛就會(huì)生出像馬似的怪胎、馬就會(huì)生出像牛似的怪胎，六畜就會(huì)出現(xiàn)怪異的現(xiàn)象，這些叫做人事上的反?，F(xiàn)象;禮義不加整頓，內(nèi)外沒(méi)有分別，男女淫蕩混亂，而父子互相猜疑，君臣離心離德，外寇內(nèi)亂同時(shí)到來(lái)，這叫做人事上的反常現(xiàn)象。人事上的反常現(xiàn)象實(shí)產(chǎn)生于昏亂。上述這三類反?，F(xiàn)象交錯(cuò)發(fā)生，就不會(huì)有安寧的國(guó)家了。這種人事上的反常現(xiàn)象解說(shuō)起來(lái)道理很淺顯，但它造成的災(zāi)難卻很慘重。這是可怕的，但不值得奇怪。古代解釋經(jīng)文的書上說(shuō)：“各種事物的怪現(xiàn)象，經(jīng)書上不作解說(shuō)?！睕](méi)有用處的辯說(shuō)，不是急需的明察，應(yīng)該拋棄而不加研究。至于那君臣之間的道義，父子之間的相親，夫妻之間的區(qū)別，那是應(yīng)該每天切磋琢磨而不能丟掉的啊。祭神求雨就下雨了，為什么呢?回答說(shuō)：這沒(méi)有什么，它就像不去祭神求雨而下雨一樣。太陽(yáng)、月亮發(fā)生了日食、月食就營(yíng)救它們，天氣干旱了就祭神求雨，占卜算卦然后決定大事，古人并不是認(rèn)為這些做法能得到所祈求的東西，而只是用它們來(lái)文飾政事罷了。所以君子把這些活動(dòng)看作為一種文飾，但老百姓卻把它們看得神乎其神。把它們看作為一種文飾就吉利，把它們看得神乎其神就不吉利了。在天上的東西沒(méi)有什么比太陽(yáng)、月亮更明亮的了，在地上的東西沒(méi)有什么比水、火更明亮的了，在物品之中沒(méi)有什么比珍珠、寶玉更明亮的了，在人類社會(huì)中沒(méi)有什么比禮義更燦爛的了。太陽(yáng)、月亮如果不高掛空中，那么它們的光輝就不顯著;水、火如果不積聚，那么火的光輝、水的光澤就不大;珍珠，寶玉的光彩不顯露于外，那么天子、諸侯就不會(huì)把它們當(dāng)作寶貝，禮義不在國(guó)內(nèi)施行，那么功業(yè)和名聲就不會(huì)顯著。所以人的命運(yùn)在天，國(guó)家的命運(yùn)在禮義。統(tǒng)治人民的君主，推崇禮義、尊重賢人，就能稱王天下;注重法治、愛護(hù)人民，就能稱霸諸侯，喜歡財(cái)利、多搞欺詐，就會(huì)危險(xiǎn);玩弄權(quán)術(shù)、坑人害人、陰暗險(xiǎn)惡，那就會(huì)徹底滅亡了。認(rèn)為大自然偉大而思慕它，哪里及得上把它當(dāng)作物資積蓄起來(lái)而控制它?順從自然而頌揚(yáng)它，哪里及得上掌握自然規(guī)律而利用它?盼望時(shí)令而等待它，哪里及得上因時(shí)制宜而使它為我所用?依靠萬(wàn)物的自然增殖，哪里及得上施展人的才能而使它們根據(jù)人的需要來(lái)變化?思慕萬(wàn)物而把它們當(dāng)作與己無(wú)關(guān)的外物，哪里及得上管理好萬(wàn)物而不失去它們?希望了解萬(wàn)物產(chǎn)生的原因，哪里及得上占有那已經(jīng)生成的萬(wàn)物?所以放棄了人的努力而寄希望于天，那就違背了萬(wàn)物的實(shí)際情況。各代帝王都沒(méi)有改變的東西，完全可以用來(lái)作為政治原則的常規(guī)慣例。國(guó)家有時(shí)衰微有時(shí)興盛，但君主都憑這種常規(guī)慣例去應(yīng)付它。治理好這種常規(guī)慣例，國(guó)家就不會(huì)