中國傳統(tǒng)文化非遺文化龍舞介紹2

非遺龍舞龍騰盛世臨人間龍飛鳳舞慶華年中/國/非/遺文/化/龍/舞/介/紹中/國/非/遺文/化/龍/舞/介/紹目錄龍舞de歷史溯源零一龍舞de舞蹈特色零二龍舞de傳承價(jià)值零三龍舞de主要流派零四中/國/非/遺文/化/龍/舞/介/紹第壹章節(jié)龍舞de歷史溯源IntroductiontoChineseIntangibleCulturalHeritageDragonDance龍舞de歷史溯源據(jù)漢代學(xué)者董仲舒de《春秋繁露》記載,漢代已經(jīng)有了形式比較完整de龍舞:在祈雨雪de祭祀活動中,春季舞青龍,夏季舞赤龍或黃龍,秋季舞白龍,冬季舞墨龍；每次舞五～九條龍,龍可長達(dá)數(shù)丈.經(jīng)過二零零零多年de創(chuàng)造發(fā)展,中國民間龍舞已具相當(dāng)高de技巧（包括扎制藝術(shù)）,表演形式也豐富多彩.一二中/國/非/遺文/化/龍/舞/介/紹第貳章節(jié)龍舞de舞蹈特色I(xiàn)ntroductiontoChineseIntangibleCultural龍形道具中國漢族民間舞蹈,因舞蹈者持傳說中de龍形道具而得名.龍de形象源于中國古代圖騰,被視為民族de象征.傳說中龍能行云布雨,消災(zāi)降福.于二零零六年列入首批《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》,編號Ⅲ-四.流傳較為廣泛de有:一.龍燈又稱火龍、金龍.用竹篾和綢布扎成龍頭、龍身（三～一零節(jié)）和龍尾,彩繪龍鱗,每節(jié)龍身中都裝有燭燈.起舞時(shí),一人手持彩燈（象征寶珠）在前領(lǐng)舞,其他多人持龍頭龍身和龍尾下de木柄隨舞,表演“二龍戲珠”、“金龍?bào)从裰钡?龍燈多在節(jié)慶之夜舞弄,以鑼鼓、嗩吶伴奏,同時(shí)施放煙花爆竹,蔚為壯觀熱鬧.南方農(nóng)民在夏歷五、六月間,用柳條、青藤、稻草等扎成龍形.龍身上插滿香火,傍晚以后在田間場院舞弄,看起來星火點(diǎn)點(diǎn)、香煙繚繞.過去多在鬧蟲災(zāi)或干旱時(shí)de祭祀活動中舞弄,有驅(qū)蟲、祈雨之意.此外還有些龍身不相連結(jié)de龍舞,如流行于浙江一帶de百葉龍,是由幾十盞甚至上百盞荷花燈、荷葉燈、蝴蝶燈穿插串連而成大荷花燈作龍頭,蝴蝶燈當(dāng)龍尾,來回穿梭游走.而江蘇流行一種段龍,龍頭、龍身和龍尾都由紅綢扎成,輕盈優(yōu)美,多由婦女舞弄,魚貫走出許多隊(duì)形,猶如一條彩虹在空中蜿蜒.龍舞是中國傳統(tǒng)節(jié)日中流行最廣de民間舞蹈,世界上華人聚居區(qū)也以龍舞來表現(xiàn)社區(qū)傳統(tǒng)文化.根據(jù)龍形道具de扎制材料de不同,分為布龍、紗龍、紙龍、草龍、錢龍、竹龍、棕龍、板凳龍、百葉龍、荷花龍、火龍、雞毛龍、肉龍等等；北方龍舞de制作一般高大粗重,風(fēng)格古樸剛勁；南方龍舞則精巧細(xì)致,活潑敏捷.龍舞從色彩上可分為黃、白、青、紅、黑等,以黃龍最為尊貴.龍舞de構(gòu)圖和動作一般具有“圓曲”、“翻滾”、“絞纏”、“穿插”、“竄躍”等特征.二.草龍龍舞de表演場地是城鎮(zhèn)廣場,社區(qū),區(qū)域較大de地方.龍舞de傳統(tǒng)表演程序一般為:“請龍”、“出龍”、“舞龍”和“送龍”.民間有“七八歲玩草龍,十五六耍小龍,青壯年舞大龍”de說法.舞龍人數(shù)少則一人舞雙龍,多則百人舞一大龍.龍舞表演多以男性演員為主,演員de服飾是圓領(lǐng)白色緊身衣,上衣扣子為褐色,形狀似云朵狀.扣子兩邊有龍狀花紋,袖口處有如龍身鱗片花樣,腰間扎有紅色或綠色綢帶.頭裹白色羊肚毛巾,下身穿淺黃色緊腿褲,腳蹬云頭布鞋,妝容多以薄粉敷面.表演形式服飾音樂龍舞在運(yùn)動過程中離不開鼓點(diǎn)樂器de搭配,音樂在舞龍過程中有著重要de地位,演奏風(fēng)格具有民族傳統(tǒng)性.其旋律、節(jié)奏與火龍舞de動作、造型畫面和諧一致,主要以打擊樂de伴奏形式為主.在鼓點(diǎn)de襯托下,使龍舞表現(xiàn)生機(jī)勃勃.伴奏樂器多以鑼、鼓、镲等打擊樂為主,樂隊(duì)鼓點(diǎn)無固定模式,以舞者舞龍情緒調(diào)整節(jié)奏快慢變化,屬于即興演奏.鼓點(diǎn)音樂使火龍舞表演顯得活靈活現(xiàn),振奮人心.火龍舞表演時(shí),樂隊(duì)由四到六人組成,每個(gè)人de職能不同,其中鼓主要敲擊主要節(jié)奏,鑼主要敲擊重音,镲是每拍子敲擊一次,音樂在基本鼓點(diǎn)與曲譜下反復(fù),直到與動作完成為止.基本動作龍舞中de龍,由龍頭、龍身和龍尾構(gòu)成,龍身較長,是龍de主體.在制作這種表演de龍時(shí),用竹篾或者鐵絲為架子,外面抹上紙或者是布,龍身de節(jié)與節(jié)之間,用布縫成筒狀連接,然后彩繪其形.龍身、龍頭、龍尾制成后,在龍身de每節(jié)中部插置蠟梗,下部安置木柄,供表演de人用手抓握.龍舞在開始表演時(shí),由許多人每人各舉一節(jié)木柄,左右揮舞,使龍?bào)w在空中悠悠蠕動.一般是一手在上,一手在下,兩手相距四十厘米.舞龍表演者在舞蹈過程中,可以隨時(shí)調(diào)動雙手之間de距離.雙手執(zhí)桿運(yùn)動路線以繞八字為主.除此以外,舞蹈過程中常有倒把動作,主要包括上倒把和下倒把.指揮演員de執(zhí)桿方法與舞龍.夜晚舞龍時(shí),要點(diǎn)燃龍?bào)w內(nèi)de蠟燭,輔以彩燈、蓮花燈等各式花燈,同時(shí)施放煙火、爆竹,造成一定de聲勢,吸引觀眾,使龍舞呈現(xiàn)出不同凡響de風(fēng)采來.火龍舞de基本步法主要是跑碎步,隨著音樂de高潮以及舞龍de幅度控制步伐.由于龍舞是由多人組成de隊(duì)伍,因此要配合默契,步伐統(tǒng)一.火龍舞運(yùn)動量很大,不同de動作大部分都是在跑碎步中完成de.中/國/非/遺文/化/龍/舞/介/紹第叁章節(jié)龍舞de傳承價(jià)值IntroductiontoChineseIntangibleCulturalHeritageDragonDance中國古典舞是在提煉中國戲曲舞蹈和武術(shù)de基礎(chǔ)上,吸收中國傳統(tǒng)文化之精髓,并融合多種藝術(shù)形式發(fā)展演變而成de中國舞蹈藝術(shù)de典菹,它是中華民族文化藝術(shù)de結(jié)晶.從它de基本動律、舞姿形態(tài)及運(yùn)動軌跡來看,其體勢,總呈現(xiàn)為一種回旋狀態(tài),回旋狀態(tài)即“圓”一—“轉(zhuǎn)”de狀態(tài),這種狀態(tài)是中國古典舞動律形態(tài)與身法最顯著de特點(diǎn),故中國古典舞被稱為“劃圓de藝術(shù)”.在長期de表演實(shí)踐中,中國古典舞始終與“圓”有著密不可分de關(guān)系,即“萬變不離其圓”,并在此基礎(chǔ)上形成了以"擰、傾、圓、曲"為核心de動律形態(tài).一二三對古典舞de影響而在“龍舞”表演中,以單龍為例,龍舞開始時(shí)總是先繞場一兩周一—圓場,勾畫出一個(gè)圓形無極圖,然后開始耍龍,舞龍隊(duì)伍de成員將龍頭、龍身、龍尾依次先后從上而下劃八字,形成整個(gè)龍?bào)wdeS形游動,《百戲竹枝詞·龍燈斗》詩題解說:其龍燈”以竹蔑為之,外覆以紗,婉蜓之勢亦復(fù)可觀.“龍舞de運(yùn)動形態(tài)非常明顯地呈現(xiàn)為一種循環(huán)變化、婉蜓曲折de形態(tài),它de形態(tài)可以用一個(gè)字來概括,就是“回”.除此之外,在中國古典舞袖舞中,身袖不可分,水袖借助身袖de"擰、傾、圓、曲”和住復(fù)回旋如龍de動勢,才能有“長袖以隧回",故中國古典舞袖舞de“身袖合一“體現(xiàn)著龍舞”回”之意象de形式美.“龍舞”作為“龍文化”藝術(shù)de代表．是在幾千年歷史發(fā)展過程中,人們所創(chuàng)造出來de代表中華民族、中國文化、華夏精神de象征.一“龍舞”是以一種崇高de美和神奇de美傳達(dá)行人們內(nèi)心de愿望和希冀,表現(xiàn)著人們對龍圖騰、對生命、對宇宙de崇拜,龍文化既體現(xiàn)了二“天人和諧”de文化內(nèi)涵,也體現(xiàn)了華夏人民繼承與發(fā)揚(yáng)de民族精神,是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之一.三舞龍是對龍de一種形象化和具體化,其表現(xiàn)形式受它所要表達(dá)對象de限制,因而,舞龍表演形式是隨著龍形態(tài)de發(fā)展而發(fā)展de.如今呈現(xiàn)所de“龍”,是最完美de中國現(xiàn)代龍de形象,與古代龍有著巨大差異.“龍”de外部形態(tài)由春秋前de匍匐爬狀、結(jié)構(gòu)粗糙、蛇身獸頭到戰(zhàn)國以后de剛健有力、結(jié)構(gòu)復(fù)雜,再到宋代以后de蜿蜒多姿,通體華美；其氣勢上從春秋前de粗野與狂放、暴力與恐怖到戰(zhàn)國以后de不可一世de蓬勃之勢,再發(fā)展到宋以后其保留不可一世de豪氣,退卻了原本de剛猛.通過勞動人民de聰智才慧,“龍”de外形與神韻不斷發(fā)展與豐富,創(chuàng)造出了一條活靈活現(xiàn),氣勢蓬勃de“龍”.一二三中/國/非/遺文/化/龍/舞/介/紹第肆章節(jié)龍舞de主要流派IntroductiontoChineseIntangibleCulturalHeritageDragonDance安仁龍舞保護(hù)單位:四川省達(dá)州市達(dá)川區(qū)文化館安仁板凳龍是“湖廣填川”時(shí)期由湖南籍移民帶入達(dá)州市達(dá)川區(qū)安仁鄉(xiāng),受楚巴文化相互影響、融合,安仁鄉(xiāng)民在年慶等活動中使用、演繹,經(jīng)過三零零多年de不斷演變而產(chǎn)生de一種以板凳為道具de民俗舞蹈.二零零七年被列入第一批四川省省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄.二零二一年被列入國家級第五批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目擴(kuò)展名錄.一二銅梁龍舞申報(bào)地區(qū)或單位:重慶市銅梁龍舞系流傳于重慶市銅梁縣境內(nèi)de一種以龍為主要道具de舞蹈藝術(shù)形式.它興起于明,鼎盛于清,在當(dāng)代重放異彩,飲譽(yù)全球.銅梁龍舞包括龍燈舞和彩燈舞兩大系列.龍燈舞主要包括大蠕龍、火龍、稻草龍、筍殼龍、黃荊龍、板凳龍、正龍、小彩龍、竹梆龍、荷花龍十個(gè)品種,其中以大蠕龍最有特色.彩燈舞主要包括魚躍龍門、泥鰍吃湯圓、三條、十八學(xué)士、亮獅、開山虎、蚌殼精、犀牛望月、豬啃南瓜、高臺龍獅舞、雁塔題名、南瓜棚十二個(gè)品種.湛江人龍舞申報(bào)地區(qū)或單位:廣東省湛江市廣東省東海島東山鎮(zhèn)東山圩村de人龍舞素有“東方一絕”de美稱.表演時(shí),幾十至數(shù)百名青壯年和少年均穿短褲,以人體相接,組成一條“長龍”.在鑼鼓震天、號角齊鳴中,“長龍”龍頭高昂,龍身翻騰,龍尾勁擺,一如蛟龍出海,排山倒海,勢不可擋,顯現(xiàn)出獨(dú)特de海島色彩和濃厚de鄉(xiāng)土氣息,是東海島乃至雷州半島經(jīng)久不衰de民間風(fēng)俗和大型廣場娛樂活動de重要組成部分.每逢春節(jié)、元宵、中秋佳節(jié)和一些重大喜慶節(jié)日,東山圩村必連舞幾個(gè)晚上“人龍”,東西兩街戶戶張燈結(jié)彩,家家傾巢而出,人流如潮,熱鬧非凡.據(jù)藝人傳說,人龍舞大約始于明末,被清軍打敗de明軍撤退到雷州半島和東海島,適逢中秋,地方百姓為鼓舞明軍士氣,編排了這個(gè)舞蹈.此后人龍舞便在這里流傳開來,至清乾嘉時(shí)達(dá)于鼎盛.人龍舞是東海島特殊社會歷史因素與地域自然條件de產(chǎn)物,它將古海島群眾娛龍、敬龍、祭海、尊祖、奉神等多種風(fēng)俗融入“人龍”之中,形成了自創(chuàng)一體、獨(dú)具一格de龍舞表演形式和“人龍”精神.湛江人龍舞有起龍、龍點(diǎn)頭、龍穿云、龍卷浪等獨(dú)具特色de表演程式,表演者練就了快速托人上肩de穩(wěn)健動作和步法,隊(duì)形流暢多變,動作一氣呵成,遠(yuǎn)望動感十足,近觀粗獷雄壯,成為中華龍文化延伸與發(fā)展de重要組成部分.奉化布龍申報(bào)地區(qū)或單位:浙江省奉化市奉化布龍因起源和流布于浙江奉化而得名,是全國頗有影響de代表性龍舞之一.它由敬神、請神、娛神de民間儀式逐漸演變成為富有特色de民間舞蹈,迄今已有八百多年歷史.舞得活、舞得圓、神態(tài)真、套路多、速度快是奉化布龍de主要藝術(shù)特征.整個(gè)舞蹈由盤、滾、游、翻、跳、戲等基本套路和小游龍、大游龍、龍鉆尾等過渡動作組成,舞者動作矯健,舞姿變化多端,技藝嫻熟.所有舞蹈動作都在龍de游動中進(jìn)行,能做到“形變龍不停,龍走套路生”,“人緊龍也圓,龍飛人亦舞”,造型生動,轉(zhuǎn)換巧妙,動作間de銜接和遞進(jìn)十分緊湊.由于龍身輕,舞動起來速度快,龍圈環(huán)環(huán)相扣,龍身緊緊纏繞.奉化布龍傳統(tǒng)套路多達(dá)四十余個(gè),為一般龍舞所罕見,其中有de已被用作國家體育舞龍比賽de規(guī)定動作,為大江南北de龍舞所移植.旦場人龍舞電白旦場鎮(zhèn)旦場村人龍起源于清朝雍正年間,至今已有二七零多年歷史.據(jù)村里老人說,旦場村de人龍是這樣形成de:當(dāng)時(shí)村人在池塘中游泳,覺得純粹de游泳已缺乏趣味,于是分成兩隊(duì)人馬,舉行“戰(zhàn)斗”.戰(zhàn)斗de規(guī)則是:雙方都有大人和小孩,大人站在水中,將小孩托在肩上,讓小孩對打,前面de小孩被打到水中之后,后面de小孩迅速補(bǔ)上,繼續(xù)戰(zhàn)斗,直到有一隊(duì)小孩被完全打倒為止.后來人們忽然想到現(xiàn)在這種形式de人龍:大人抬著仰臥de小孩,一個(gè)接一個(gè),組成龍身,前面一個(gè)小孩坐立大人肩上宛如龍頭,這便是人龍.在重大節(jié)日,村民便自發(fā)組織成人龍進(jìn)行表演.人龍歷經(jīng)二零零多年演變與改進(jìn),在動作、節(jié)奏、斗龍技巧等方面日益完善.如今,旦場村年年“人龍”飛舞,鑼鼓喧天,萬眾歡呼,給全村人帶來了歡樂與喜慶,使全村呈現(xiàn)出一派繁榮與祥和de景象.一二三非遺龍舞龍騰盛世臨人間龍飛鳳舞慶華年中/國/非/遺文/化/龍/舞/介/紹廟會文化又稱“廟市”或“節(jié)場”.是中國民間宗教及歲時(shí)風(fēng)俗,一般在農(nóng)歷新年、元宵節(jié)、二月二龍?zhí)ь^等節(jié)日舉行.目錄廟會傳統(tǒng)歷史淵源主要內(nèi)容廟會小吃壹廟會傳統(tǒng)又稱“廟市”或“節(jié)場”.是中國民間宗教及歲時(shí)風(fēng)俗,一般在農(nóng)歷新年、元宵節(jié)、二月二龍?zhí)ь^等節(jié)日舉行.廟會傳統(tǒng)又稱“廟市”或“節(jié)場”.是中國民間宗教及歲時(shí)風(fēng)俗,一般在農(nóng)歷新年、元宵節(jié)、二月二龍?zhí)ь^等節(jié)日舉行.也是中國集市貿(mào)易形式之一,其形成與發(fā)展和地廟de宗教活動有關(guān),在寺廟de節(jié)日或規(guī)定de日期舉行,多設(shè)在廟內(nèi)及其附近.廟會流行于全國廣大地區(qū).農(nóng)歷新年、元宵節(jié)、二月二廟會廟會也是中國民間廣為流傳de一種傳統(tǒng)民俗活動.民俗是一個(gè)國家或民族中被廣大民眾所創(chuàng)造、享用和傳承de生活文化,廟會就是這種生活文化de一個(gè)有機(jī)組成部分,它de產(chǎn)生、存在和演變都與老百姓de生活息息相關(guān).廟會傳統(tǒng)民俗活動民間de廟會有自己de核心特征,即在經(jīng)濟(jì)技術(shù)方面是百貨交易；在社會組織方面是“社”或“會”；在意識形成方面是禮神娛神.這便是我國廟會能夠長期傳承de經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和民俗慣制廟會是把寺廟de節(jié)日變成了地方性de節(jié)日,把宗教de節(jié)日變成了世俗de節(jié)日.廟會傳統(tǒng)廟會特征貳歷史淵源又稱“廟市”或“節(jié)場”.是中國民間宗教及歲時(shí)風(fēng)俗,一般在農(nóng)歷新年、元宵節(jié)、二月二龍?zhí)ь^等節(jié)日舉行.廟會de源泉在于遠(yuǎn)古時(shí)期de宗廟社郊制度——祭祀在遠(yuǎn)古時(shí)期,祭祀是人們生活中一件經(jīng)常而又具有重大意義de事情,所以《左傳·成公十三年》中說,“國之大事,在祀與戎”,意思是說祭祀和戰(zhàn)爭一樣,都是國家生活中de頭等大事.早期de祭祀主要是祭祀祖先神和自然神.歷史淵源祭祀祖先神和自然神de過程中,人們聚集在一起,集體開展一些活動,如進(jìn)獻(xiàn)供品、演奏音樂、舉行儀式等,這種為祭祀神靈而產(chǎn)生de集會可以看作是后世民間廟會de雛形.歷史淵源廟會de雛形《北京風(fēng)俗類征·市肆》引《妙香室叢話》:‘京師隆福寺,每月九日,百貨云集,謂之廟會.’這一歷史上遺留下來de市集形式,解放后在有些地區(qū)仍被利用,對交流城鄉(xiāng)物資,滿足人民需要,有一定de作用.”典故廟會起源于寺廟周圍,所以叫“廟”；又由于小商小販們看到燒香拜佛者多,在廟外擺起各式小攤賺錢,漸漸地成為定期活動,所以叫“會”.久而久之,“廟會”演變成了如今人們節(jié)日期間,特別是春節(jié)期間de娛樂活動.歷史淵源社戲最初de廟會起源于遠(yuǎn)古時(shí)代de宗廟社郊制度.為了求得祖先及神靈de保佑,先民們選擇了在宮殿或房舍里通過供奉與祭祀de方式,與之進(jìn)行對話.每逢祭祀之日,為渲染氣氛,人們還會演出一些精彩de歌舞,即社戲,也稱廟會戲,廟會便由此形成.歷史淵源遠(yuǎn)古時(shí)期祭祀與其它民俗一樣,廟會是社會發(fā)展de產(chǎn)物,而隨著社會de發(fā)展能夠體現(xiàn)出時(shí)代de色彩.在秦代時(shí)期,廟會de內(nèi)容仍然單一而穩(wěn)定,即祭祀祖先與神靈.東漢時(shí)期佛教開始傳入中國.同時(shí),這一時(shí)期de道教也逐漸形成.它們互相之間展開了激烈de生存競爭,出現(xiàn)了名目繁多de宗教活動.如圣誕慶典、壇醮齋戎、水陸道場等等.秦漢時(shí)期北魏孝文帝太和九年（公元四八五年）遷都洛陽后,除了佛、道二教de“行像”,即把神佛塑像裝上彩車.他們還在寺、觀中舉辦道場,定期進(jìn)行一些法事或佛事活動,坐等信徒俗眾前往齋戒聽講,頂禮膜拜.歷史淵源佛事北魏時(shí)期北魏時(shí)佛教盛行de“行像”活動就是如此.所謂“行像”,是把神佛塑像裝上彩車,在城鄉(xiāng)巡行de一種宗教儀式.歷史淵源行像兩晉南北朝到唐宋時(shí)期,兩教均達(dá)到了全盛時(shí)期,對社會產(chǎn)生了空前de影響.名目繁多de宗教活動出現(xiàn)了,如圣誕慶典、壇醮齋戒、水陸道場等等.其后在宗教儀式上慢慢加了娛樂內(nèi)容,如舞蹈、戲劇、出巡等等.這樣,不僅吸引了信眾,更讓其他非信徒愿意參觀佛教活動唐宋時(shí)期明代時(shí)期,許多廟會已經(jīng)開始向市集de性質(zhì)上轉(zhuǎn)變.大多數(shù)是游玩觀光或購買商品,真正進(jìn)行祭祀或拜謁de人并不多.明代廟會有—重要de特點(diǎn),就是“行會”或者稱為“會館”、“公所”de大量興起,使廟會更加秩序化.歷史淵源行會明代時(shí)期到了清代,廟會已經(jīng)分為所謂de“多內(nèi)涵型廟會”與“迎神賽會”.前者在宗教、娛神de同時(shí)有游樂等活動,而后者則是把神像抬出廟外巡行,是沒有集市但有表演de廟會,如北京妙峰山廟會.同時(shí)也有部分地方無廟有市而也稱廟會,如北京著名de廠甸廟會,這些也統(tǒng)稱之為廟會.歷史淵源廟會清代時(shí)期叁主