現(xiàn)當(dāng)代文學(xué)論文-第三進(jìn)向的真實(shí)：王國維關(guān)于境界的思考.doc

現(xiàn)當(dāng)代文學(xué)論文-第三進(jìn)向的真實(shí)：王國維關(guān)于境界的思考一、最終之原因，則由于國民之無希望、無蘊(yùn)藉自王國維“境界”說問世，20世紀(jì)學(xué)人如獲至寶，專著論文層出不窮，然而，盲人摸象者眾，登堂入室者寡。其中，最令人聚訟紛紜的，就是境界之為境界的內(nèi)涵。但是，為要考察境界之為境界的內(nèi)涵，首先卻需要考察王國維為什么要提倡“境界”。在我看來，提倡“境界”，是王國維美學(xué)思想的邏輯必然。我們已經(jīng)知道，“天才”就是靈魂痛苦者；“天才”的靈魂痛苦只能在“游戲”中得以解脫；“天才”的靈魂痛苦更適宜于在“古雅”的古色古香中陶醉，那么，“天才”的靈魂痛苦的象征又應(yīng)該是什么？顯然，人與意義的維度的凸現(xiàn)以及由于人與意義的維度的凸現(xiàn)而導(dǎo)致的靈魂痛苦，必須也只能在審美中得以提升。因此，“天才”的靈魂痛苦的象征也只能在審美中尋覓。在此意義上，我們才會深刻地理解王國維的良苦用心。紅樓夢評論所考察的是“天才”的靈魂痛苦在客觀敘事中的象征，這就是所謂“悲劇之悲劇”；而在人間詞話中，王國維要進(jìn)而考察的是“天才”的靈魂痛苦在主觀抒情中的象征，這個象征，就是“境界”?？梢哉f，沒有人與意義的維度的凸現(xiàn)以及由于人與意義的維度的凸現(xiàn)就沒有境界的問世，而沒有境界的問世，人與意義的維度的凸現(xiàn)以及由于人與意義的維度的凸現(xiàn)而導(dǎo)致的靈魂痛苦也就無緣得以提升。具體來說，王國維的提倡“境界”，存在著一個從生命話語精神話語審美話語的心路歷程。人與意義的維度的凸現(xiàn)以及由于人與意義的維度的凸現(xiàn)而導(dǎo)致的靈魂痛苦，使得王國維洞穿了全部的歷史。他與寶玉同屬女媧在大荒山無稽崖青梗峰上剩下的那塊頑石，也共同源自山海經(jīng)中的蒼茫大地。生命狀態(tài)的息息相通，心心相印，使得猶如曹雪芹的顛覆了全部的歷史，他也毅然承擔(dān)了這一“天降大任”。結(jié)果，歷史的風(fēng)塵，再也無法淹沒靈魂的恪守。歷史被還原為在大荒無稽后看到的惟余風(fēng)情，于是，在過去，是生命服膺于歷史，生命話語服膺于歷史話語，而現(xiàn)在，是歷史服膺于生命，歷史話語服膺于生命話語。人與意義的維度得以凸現(xiàn)，而王國維也就是這樣以自己的思想點(diǎn)燃起生命的火炬，并且以自己的反戈一擊標(biāo)識出厥如已久的歷史之為歷史的生命向度、歷史之為歷史的精神向度。魯迅說：“悲涼之霧，遍被華林，然呼吸而領(lǐng)會之者，獨(dú)寶玉而已?！逼鋵?shí)我們還可以說，數(shù)百年后的清末民初，“悲涼之霧，遍被華林，然呼吸而領(lǐng)會之者”，獨(dú)王國維而已。生命話語意味著透過紛紜的文化污染與道德污染后的生命與生命的拈花微笑以及生命本真的相通，它以心靈去領(lǐng)悟生命存在的敞開，并且第一次沒有了任何的食肉動物的嫌疑。由此，傳統(tǒng)的精神話語因?yàn)閰⑴c了對于歷史的弄虛作假而必須進(jìn)而予以顛覆。資治通鑒的歷史、三國演義的歷史，缺乏“哲學(xué)之根柢”的孔子“仁義”之說，“皆以株儒倡優(yōu)自處”的“小說、戲曲、圖畫、音樂諸家“、屈原的報國、杜甫的忠君、李白的野心，等等，都被王國維一舉顛覆。長期以來充斥精神疆域的喪魂落魄者們終于被充盈著面對歷史衰敗所必須的悟性與靈氣的王國維們所取代。結(jié)果，類似于紅樓夢的透過無數(shù)文化僵尸、歷史木乃伊的歷史風(fēng)塵而直接作為精神芬芳的領(lǐng)悟者的空空道人、茫茫大士、渺渺真人，也類似于紅樓夢中的寶琴在“大江東去”“卷起千堆雪”背后看到了“無限英魂在內(nèi)游”的戰(zhàn)爭博奕中的生靈涂炭，不再以江山社稷為意而只是鐘情于對于生命的謳歌與贊美的王國維也在充滿了須眉濁物的歷史背后看到了一個時代的文化遺民、精神遺民的高貴身影，在歷史的鐵馬金戈、刀光劍影背后看到了生命的在場。這是一場從生命開始的靈魂自敘，也是一場從生命開始的全新的精神話語的建構(gòu)。審美話語無疑是生命話語、精神話語的升華，堪稱中國靈河邊的神瑛侍者、絳珠仙子們所吟唱的歌聲。它并不經(jīng)過頭腦中的倫理道德的檢驗(yàn)，而是直接將生命燃燒為火炬，在歷史中洞見生命，在生命中洞見審美，是民族的心靈文本，是民族的文化現(xiàn)場，也是從歷史中升華而出的高貴靈魂的無盡訴說與抒情表達(dá)。歷史因此而被確立起作為最高向度的審美向度，蒙塵的歷史因此而獲得了創(chuàng)造的意味與生命的詩意。而境界，則是審美話語“眼界始大，感慨遂深”的必然結(jié)果。境界之為境界維系于人與意義的維度。就境界而言，外在世界只有進(jìn)入我們的視野，才能成為我們的一部分，才是屬人的存在。它是進(jìn)入我們眼中或是被我們心靈所感受到的東西，是內(nèi)在世界的一部分，并且因此也就不再被等同于外在世界。這使我們想起禪宗所說的：“一切色是佛色，一切聲是佛聲。”禪宗的不是風(fēng)動、不是幡動而是心動的提示，也使我們意識到：此時的“風(fēng)”與“幡”都從世界脫離而出，成為境界的象征。在中國美學(xué)傳統(tǒng)中，就反復(fù)強(qiáng)調(diào)“本乎形者融靈，而動變者，心也?！保ㄍ跷ⅲ簲嫞V川畫跋也稱范寬是：“心放于造化爐錘者，遇物得之，此其為真畫者也。”在這里，值得注意的是，境界是在內(nèi)心中融匯成形的，而不是簡單的對于外物的反映。因此，對于心而言，無所謂世界而只有境界。如果我沒有看到那朵花，那朵花對于我來說就是根本就不存在。心生則境生，心滅則境滅。例如“草木皆兵”，從現(xiàn)實(shí)的角度講當(dāng)然是虛假的，但是從心理感受的角度說卻是完全真實(shí)的?！安菽尽本褪恰敖员薄Ｔ偃纭耙怀簧咭?，十年怕井繩”，從現(xiàn)實(shí)的角度講當(dāng)然也是虛假的，但是從心理感受的角度說卻是完全真實(shí)的?！熬K”就是“蛇”。這里已經(jīng)擺脫了主客相符的問題，轉(zhuǎn)而進(jìn)入了超越主客的、人的內(nèi)在世界。此時此刻，一切感受都是真實(shí)的，都是當(dāng)下之真，無所謂真、假。夸張一點(diǎn)說，就審美活動而言，只有心靈才是真實(shí)的，而且是唯一的真實(shí)。一切都被我們的感知、我們的心靈所決定。心靈就是整個世界，所以中國美學(xué)才慨然宣稱：“吾心即宇宙”。在此意義上，梁啟超說的“境者心造也，一切物境皆虛幻，唯心所造之境為真實(shí)?！蓖蹶柮髡f的“你未看此花時，此花與汝同歸于寂，你來看此花時，則此花顏色一時明白起來，便是此花不在你的心外。”（王陽明：傳習(xí)錄）就都給我們以深刻的啟迪。一般而言，所謂境界，是審美活動在對自由生命的定向、追問、清理和創(chuàng)設(shè)中不斷建立起來的一個理想的世界。正像里爾克吟詠的：審美活動的真諦就在于使生命的“本質(zhì)在我們心中再一次不可見地蘇生。我們就是不可見的東西的蜜蜂。我們無終止地采集不可見的東西之蜜,并把它們貯藏在無形而巨大的金色蜂巢中。境界之為境界,就正是這無形而巨大的金色蜂巢。它是人的最高生命世界、是人的最為內(nèi)在的生命靈性、是人的真正留居之地,是充滿愛、充滿理解、充滿理想的領(lǐng)域,是人之為人的根基,是人之生命的依據(jù),是靈魂的歸依之地。這是一個源初、本真的世界。自由的境界體現(xiàn)著人與世界的一種更為源初、更為本真的關(guān)系。它先于在二分的世界觀的基礎(chǔ)上形成的人與世界的物質(zhì)的關(guān)系或者科學(xué)的、意識形態(tài)性的關(guān)系,是與世界之間的一種相互理解。在自由的境界,人與世界處在一個層次上,我們不妨模仿康德有關(guān)時間的一句名言,說:我在世界上,世界在我身上?；蛘哒f,人既不在世界之外,世界也不在人之外,人和世界都置身于自由境界之中。同時,在自由境界之中,人詩意地理解著世界,重新發(fā)現(xiàn)了被分割前的未始有物的世界,并且詩意地存在著。或許正是因此，海德格爾才會出人意料地宣布:美是作為真理存在起來的一種方式。而我們也才有充分的理由宣布,審美活動不但是人的存在方式,而且同時也是自由境界的存在方式。顯而易見,只有從這個角度去理解美,才能夠真正有助于對審美活動與自由本性的內(nèi)在關(guān)系、審美活動與人的理想實(shí)現(xiàn)的內(nèi)在關(guān)系的理解。試想,自由境界原來是如此源初、如此本真而又如此普通、如此平常的生命存在。用禪宗的話講,是如人騎牛至家,是后山片好田地,幾度賣來還自買,是挑水砍柴,無非妙道,只是由于我們自己的迷妄與愚蠢,才把它弄得不源初、不本真而又不普通、不平常了,才把它從自由的境界變?yōu)槔浔氖澜?。那?還有什么理由不去重新領(lǐng)承審美活動的饋贈,還有什么理由不去重返自由的境界呢?人應(yīng)該同美一起只是游戲,人應(yīng)該只同美一起游戲。席勒的宣言只有在把美理解為自由的境界的時候,才有了真正的生命力。這也是一個可能、未知的世界。人活著,總要去尋覓一片屬于自己的生命的綠色和希望的叢林。自由境界正是這生命的綠色和希望的叢林。它內(nèi)在于人又超越于人。它不是一面機(jī)械反映外在世界的鏡子,不是一部按照邏輯順序去行動的機(jī)器,更不是一種與人類生存漠不相關(guān)的東西,而是人類安身立命的根據(jù),是人類生命的自救,是人類自由的謝恩。它為天地立心,為生民立命,為人類展現(xiàn)出與現(xiàn)實(shí)世界截然相異的一片生命之島；它為晦暗不明的現(xiàn)實(shí)世界提供陽光，使其怡然澄明；它是使生命成為可能的強(qiáng)勁手段，是使人生亮光朗照的潛在誘因，是使世界敞開的偉大動力；是一種人類精神上的難以安分的誘惑，誘惑著人們在追求中實(shí)現(xiàn)自己的自由本性哪怕是只是在理想的瞬間得以實(shí)現(xiàn)。正是自由境界，使“人不再生活在一個單純的物理宇宙之中，而是生活一個符號宇宙之中，語言、神話、藝術(shù)和宗教則是這個符號宇宙的各部分，它們是組成符號之網(wǎng)的不同絲線，是人類經(jīng)驗(yàn)的交織之網(wǎng)。人類在思想和經(jīng)驗(yàn)之中取得的一切進(jìn)步都使這個符號之網(wǎng)更為精巧和牢固。人不再能直接地面對實(shí)在，他不可能仿佛是面對面地直觀實(shí)在了。人的符號活動能力進(jìn)展多少，物理實(shí)在似乎也就相應(yīng)地退卻多少。在某種意義上說，人是在不斷地與自身打交道而不是在應(yīng)付事物本身。他是如此地使自己被包圍在語言的形式、藝術(shù)的想象、神話的符號以及宗教的儀式之中，以至除非憑借這些人為媒介物的中介，他就不可能看見或認(rèn)識任何東西。人在理論領(lǐng)域中的這種狀況同樣也表現(xiàn)在實(shí)踐領(lǐng)域中，即使在實(shí)踐領(lǐng)域，人也并不生活在一個鐵板事實(shí)的世界之中，并不是根據(jù)他的直接需要和意愿而生活，而是生活在想象的激情之中，生活在希望與恐懼、幻覺與醒悟、空想與夢境之中。”“今宵夢在故鄉(xiāng)做，依舊故鄉(xiāng)在夢里”，這里的“故鄉(xiāng)”就絕非物理上的對空位置，而是某種精神家園、某種自由境界。更為重要的是，世界只有一個，境界卻可以無窮。這正如僧肇所說：“萬事物形，皆由心成；心有高下，故丘陵是生?！睆木辰绯霭l(fā)，對同一種現(xiàn)實(shí)卻會有不同的反應(yīng)，可以自由地建構(gòu)自身。“意之為狀，不可勝窮”（楊簡）。而且，人的存在就是境界式的存在。境界決定了你的存在，一旦確立，它就是你的真實(shí)，就是你的生命。不過，境界之為境界盡管維系于人與意義的維度，但是對于人與意義的維度的滿足卻可以是真實(shí)的，也可以是虛假的。在中國，我們所看到的，就恰恰是對于人與意義的維度的“逃避、遮蔽、遺忘、假冒、僭代”。事實(shí)上，在中國并不存在生命話語，因此所謂精神話語乃至審美話語也只是一種虛妄。由于在民族童年時期出現(xiàn)的首次自我分裂（即作為觀察者的自我（I）和作為被觀察者的自我（me）的分裂）中出現(xiàn)的不是與作為被觀察者的自我（me）分離的作為觀察者的的自我（I）（這將導(dǎo)致自我擴(kuò)張），而是與作為觀察者的自我（I）分離的作為被觀察者的自我（me），因此導(dǎo)致自我的萎縮。從表面上看，中國美學(xué)無疑是關(guān)注人與意義的維度的，但是事實(shí)上卻是以關(guān)心為不關(guān)心。它的本體只是一種偽本體，只是一種虛假承諾，不是“陳述”，而是“予名”。一旦設(shè)立起來，馬上就轉(zhuǎn)向?qū)τ诜A賦著本體性質(zhì)的世界圖景、生命圖景的構(gòu)勒。簡而言之，是本體被融于現(xiàn)實(shí)之中。而這無疑就隱含著世界的詩化、生命的詩化這一根本要求。它把人的終極關(guān)懷看作功利的和現(xiàn)實(shí)的存在，使之失去了純粹性和獨(dú)立性，卻稟賦著靈活性和多樣性，時時處處都當(dāng)下即可實(shí)現(xiàn)，從而最終成為一個空洞的可以用現(xiàn)實(shí)中的任何東西去填充的能指。逃避甚至扼殺歷史賦予自身的多樣發(fā)展的可能性，夢幻世界成為真實(shí)世界，理想人生成為現(xiàn)實(shí)人生，從復(fù)雜回到單一、從創(chuàng)造回到重復(fù)，從運(yùn)動回到靜止，從沖突回到和諧，從瞬間回到永恒它的失誤在于不是向前以對人類命運(yùn)的終極關(guān)懷作為生存的界定，而是折回頭來走向人所自來的母體子官生命的本真狀態(tài)和自然的原始狀態(tài)，走向虛幻自足的自然感性。正象王國維發(fā)現(xiàn)的：傳統(tǒng)的“德性”等“從經(jīng)驗(yàn)立論，不得不盤旋于善惡二元論之胯下”，“所論者非真性”，因?yàn)椤拔崛酥庵静挥捎谧月?，而其行為即不得謂之道德，蓋出于良心之命令外，一切動機(jī)皆使意志不由自律而由他律，而奪去其行為之道德上的價值?！边@，正是“國民之精神上之疾病”的根源。其結(jié)果，盡管是“人人有詩，代代有詩”（楊慎：李前渠前引），“自風(fēng)雅來三干年于此，無日無詩，無世無詩”（劉將孫：彭宏濟(jì)詩序）但是卻必然導(dǎo)致一種審美主義的虛偽，必然導(dǎo)致真正的終極關(guān)懷的闕如、蒼白和尷尬。中國傳統(tǒng)美學(xué)所謂的境界就是如此，由于國人都是在一種自我幻覺的誤認(rèn)中進(jìn)入審美活動的，審美主體并非內(nèi)在自足的現(xiàn)實(shí)實(shí)體，而是虛無飄渺的關(guān)系實(shí)體。它置身一個向心式的網(wǎng)絡(luò)結(jié)構(gòu)，全部的目標(biāo)無非是融入中心（否則就是孤魂野鬼），也無非是通過自己的努力來不斷強(qiáng)化、擴(kuò)大這一網(wǎng)絡(luò)，從而也通過這個網(wǎng)絡(luò)來不斷肯定自己（網(wǎng)絡(luò)就是自己的本質(zhì)力量）。因此所謂審美活動無非就是人與人、人與天地萬物之間的相互闡釋、相互投射、相互灌注、相互定義、相互成就。它扼殺“欲望”，美化“暴力”，軟化“專制”，只是一個虛幻的鏡子空間、虛擬空間，以天地萬物為鏡，自我指涉、相互隱喻，無限膨脹甚至想入非非。聯(lián)想一下拉康所說的作為主體與自身身體的想象性關(guān)系的誤認(rèn)的“鏡象階段”，就不難發(fā)現(xiàn)，其實(shí)中國傳統(tǒng)美學(xué)所謂的境界也就是以天地萬象為鏡，把自己的放大了的影子誤認(rèn)為自己，折射出的是一種軟弱心態(tài)下的想象虛構(gòu)，一種懦弱的作為