莊子美學(xué)思想.doc

虛靜一、中國(guó)古代文論概念。“虛靜” 就是使人的精神進(jìn)入一種無欲無得失無功利的極端平靜的狀態(tài)，這樣事物的一切美和豐富性就會(huì)展現(xiàn)在眼前。所以“虛靜”可以理解為審美活動(dòng)時(shí)的心理狀態(tài)。二、中醫(yī)名詞：心無旁念。素問脈要精微論：“持脈有道，虛靜為保。”虛靜的解釋“虛靜”是自然的本質(zhì)，是生命的本質(zhì)，亦是藝術(shù)的本質(zhì)，從而“虛靜”成為中國(guó)傳統(tǒng)藝術(shù)創(chuàng)作所需要的一種必要的態(tài)度。 “胸懷像山谷一樣深廣。胸襟寬大得像山谷一樣寬廣。形容非常謙虛，能容納很多意見。谷：山谷”。淺談“虛靜”從遠(yuǎn)古至今，中國(guó)藝術(shù)已經(jīng)有數(shù)百萬年的歷史，在這藝術(shù)發(fā)展的歲月長(zhǎng)河中，上一眼望去，似乎不見源頭；下一眼望去，好像永無盡頭。如若對(duì)中國(guó)的藝術(shù)思想進(jìn)行探源，那么老莊“虛靜說”的提出和發(fā)展，則無疑是其中最重要的一支，其認(rèn)為“虛靜”是自然的本質(zhì)，是生命的本質(zhì)，亦是藝術(shù)的本質(zhì)，從而“虛靜”成為中國(guó)傳統(tǒng)藝術(shù)創(chuàng)作所需要的一種必要的態(tài)度。正是無數(shù)的中國(guó)藝術(shù)家通過對(duì)這種態(tài)度的內(nèi)心關(guān)照，在進(jìn)行藝術(shù)創(chuàng)作的時(shí)候，從而使藝術(shù)回歸到生命和自然中的本質(zhì)狀態(tài)，從而在藝術(shù)長(zhǎng)河中激起了無盡美麗晶瑩的浪花。一、老莊“虛靜”學(xué)說的產(chǎn)生早在先秦時(shí)期，老子提出了道家修養(yǎng)的主旨為“致虛極，守靜篤”。 他認(rèn)為世間一切原本都是空虛而寧靜的，萬物的生命都是由“無”到“有”，由“有”再到“無”，最后總會(huì)回復(fù)到根源，而根源則是最“虛靜的”，從而認(rèn)為“虛靜是生命的本質(zhì)”。因此人們要追尋萬物的本質(zhì)，必須達(dá)到“無知、無欲、無為、無事、無我”的狀態(tài)，回其最原始的“虛靜”狀態(tài)。老子把“虛靜”作為一種人生態(tài)度還提出了“滌除玄覽”觀點(diǎn)，他認(rèn)為只有排除一切雜念，讓心靈虛空，保持內(nèi)心的寧靜和澄明，才能以更明了的目光去觀察大千世界。此后，莊子在吸收老子“虛靜”思想的基礎(chǔ)上，對(duì)老子有關(guān)“虛靜”的論述做了進(jìn)一步的發(fā)展，他指出要達(dá)到“致虛守靜”的境界必須做到“心齋”與“坐忘”，莊子認(rèn)為“唯道集虛,虛者，心齋也?！痹谇f子看來人要達(dá)到“虛靜”的境界必須忘了世間萬物，忘了自己的存在，遠(yuǎn)離世俗切利害關(guān)系，不受私欲雜念干擾，以無知、無欲、無求的心態(tài)去感受世間的“道”達(dá)到物我同一達(dá)到“物化”的狀態(tài)，才能真正的體會(huì)自然，認(rèn)識(shí)自然,創(chuàng)作出真正與自然相通的藝術(shù)作品。（顏回說:“我沒法提出更好的主意了。請(qǐng)問先生有什么好方法？”孔子說:“先齋戒，我再告訴你。有心去做事，難道容易嗎？太容易了，就不合自然之理了?！鳖仠Y說:“我家貧困，已經(jīng)好幾個(gè)月不喝酒、不吃了。像這樣可算得上齋戒了吧？”孔子說:“這叫做祭祀之齋戒，并非心齋?！鳖仠Y問:“請(qǐng)問什么是“心齋？”孔子說:“你致志專心，不是用耳聽而是以心去體會(huì)；非以心去體會(huì)而是以氣去感應(yīng)。耳的作用止于聽覺，心的作用止于感知。氣呢，虛空而容納萬物。惟有“道存在于虛空之中。虛的心境，就是心齋”。）莊子人間世心齋譯文“心”的自由是一種空明靈透的心境，這種心境用莊子的“道”來理解，便是“玄虛”之“虛”。莊子在莊子人間世中借顏回孔子的對(duì)話表達(dá)出白己對(duì)心的觀點(diǎn)?？鬃诱J(rèn)為，這僅僅是祭祀的齋戒而不是心齋。莊子通過孔子之口說出，所謂齋，就是虛靜。“虛者心齋也。”在莊子看來，對(duì)物的認(rèn)識(shí)要用心去體會(huì)，心的作用源于感知，感知源于氣的感應(yīng)；而氣，則是虛空而能容納萬物。因此，莊子能“我以為妙道之行”在“游乎塵垢之外”，即體悟妙道的途徑，要求心神遨游于塵俗之外。（南伯子葵問女偊:“您的年齡很大了，可是神色卻像小孩子，奧妙在哪里呢？”女偊說:“我悟得了道?！蹦喜涌f:“道能夠?qū)W得到嗎？”女偊說:“不！不行，你并非學(xué)道之人。卜梁倚不乏圣人的才質(zhì)卻沒有圣人的底蘊(yùn)，我不乏圣人的底蘊(yùn)卻沒有圣人的才質(zhì)。我想以我的圣人之道來教他，或許他真的能夠成為圣人吧！即使不能這樣，以圣人之道傳授于圣人之才，也是容易的。我告訴他，守持著，三天以后而能夠忘懷天下；已經(jīng)忘懷天下了，又守持著，七天以后而能夠忘懷萬物；已經(jīng)忘懷萬物了，又守持著，九天以后而能夠忘懷心性；已經(jīng)忘懷心性了，而后能夠一旦間豁然開朗；一旦間豁然開朗以后就能見常人所不見的境界，從而體悟大道；體悟大道，而后能夠超越古與今的時(shí)間界限；超越占今界限，而后能夠泯滅死生的觀念，無所謂死，無所謂生。能夠把一切生命之物殺死的，它本身自然不會(huì)死；最先產(chǎn)出生命之物的，它本身白然未曾生。道之為物，往者無不送，來者無不迎，一切皆其所毀滅，一切皆其所成全。這就稱做攖寧。所謂“攖寧，就是說不攖不寧，無亂無靜，于萬物生滅成毀的紛擾之中保持著寧靜自如的心境。）這個(gè)過程就是莊子大宗師所說的“外天下”、“外物”和“外生”。外天下就是忘卻世事，外物就是不為物役，外就是無慮于生死。能夠做到這些，心境如朝陽初起，清明洞徹。“坐忘”和“坐馳”的概念相對(duì)立。莊子人間世寫道，“夫且不止，是之謂坐馳”?！白Y”是形坐而心馳，心和形相分離。心境不能寧靜，就是“坐馳”。（顏淵說:“我進(jìn)步了！”孔子問:“怎么個(gè)進(jìn)步呢？”顏淵說:“我忘掉了仁義！”孔子說:“可以了，但仍然不夠。”過了幾天，顏淵說:“我進(jìn)步了！孔子問:“怎么個(gè)進(jìn)步呀？”顏淵說:“我忘悼了禮樂！”孔子說:“可以了，但仍然不夠。”過了幾天，顏淵說:“我進(jìn)步了！”孔子問:“怎么個(gè)進(jìn)步呢？”顏淵說:“我已經(jīng)坐忘了！”孔子驚異地問:“什么叫坐忘？”顏淵說:“忘卻了肢體的存在，廢黜了聰明，拋棄了形骸，去掉了智慧，與自然大道渾融為一，這就叫坐忘?！笨鬃诱f:“與萬物同一就沒有偏愛，因順萬物變化就沒有偏執(zhí)。你果真是賢人啊，我愿意步你的后塵！）坐忘譯文莊子在大宗師中談到“坐忘”：墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘不著意自己的肢體，不擺弄自己的聰明，超脫形體的拘執(zhí)，免于智巧的束縛，和大道融通為一，這就是坐忘。莊子的墮肢體、離形，實(shí)指的是擺脫由生理而來的欲望。黜聰明去知，實(shí)指的是擺脫普通所謂的知識(shí)活動(dòng)。二者同時(shí)擺脫，此即所謂虛，所謂靜，所謂坐忘，所謂無己，喪我。”莊子的虛靜源于老子的“致虛極，守靜篤”。（盡量使自己的心靈排除雜念，達(dá)到虛空的極點(diǎn)，堅(jiān)守清靜的篤誠(chéng)，萬物齊生長(zhǎng)發(fā)展，我借以觀察循環(huán)往復(fù)之理。說起物的萬千紛雜，各自又回歸到自己的根上歸根就是大靜，靜就是交還使命，交還使命是常理，知道這個(gè)常理的就是看事明。不知道這個(gè)常理，荒誕亂興作，結(jié)果必兇。知道這個(gè)常理，才能有包容的精神；有包容的精神，才能坦然大公；坦然大公，天下的人心才能歸從；天下歸從，才能符合自然的天；符合自然的天，才能符合“道”；符合了“道”，才能長(zhǎng)久，至死沒有危險(xiǎn)。）第十六章譯文對(duì)“心”的自由。莊子的教育哲學(xué)也講求“不言之教，無形而心成者”，提出不言之教能無形化育而使人心領(lǐng)神會(huì)的教學(xué)方法。此外，莊子還提出要保持寧靜心境的自由，指出“萬物無足以鐃心者，故靜也”的心“靜”觀，希望能排除凡俗雜念，保持心“靜”而獲得“心”的自由。只有這樣，達(dá)到“心的自由，才能如大宗師中所言“登高不栗，入水不濡，入火不熱，是知之能登假于道者也若此?！鼻f子的“心”的自由應(yīng)是精神的自由，主要通過個(gè)人的體會(huì)和感悟而獲得。莊子哲學(xué)的最基本精神是追求個(gè)體精神的自由。這種自由在“道”的理解過程中成為“游”的體驗(yàn)游”既是思想的自由，也是行為的自由。莊子在逍遙游中談到“以游無窮者”，“登天游霧，撓挑無極”，“游夫遙蕩恣睢轉(zhuǎn)徙之涂”。他在在宥中說道:“挈汝適之，撓撓以游無端，出入無旁，與日無始。頌論形軀，合乎大同?！毕Ｍ軘[脫功利的枷鎖，遨游于無限自由、變化無窮的境界，在無拘無束中獲得精神的快樂?！巴钡淖杂芍饕w現(xiàn)在“忘我”和“忘形”兩個(gè)方面，外則忘形，內(nèi)則忘心，以尋求對(duì)“意”的自由莊子在齊物論中重點(diǎn)談到了“忘我”的自由:“至人神矣！大澤焚而不能熱，河汗冱而不能寒，疾雷破山而不能傷，飄風(fēng)振海而不能驚。若然者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外，死生無變于己。”要達(dá)到自由的境界，就應(yīng)該忘記“我”的不適與困境，從而達(dá)到“忘年忘義，振于無竟，故寓諸無竟”的自由精神之境界。坐忘和心齋是同一個(gè)意思。對(duì)于莊子的這兩個(gè)概念，有些學(xué)者批評(píng)了它們的消極意義。有人指出莊子陷入了宿命論的錯(cuò)誤，因?yàn)榍f子抹殺了“生死、存亡、窮達(dá)、貧富、賢與不、毀譽(yù)、饑渴、寒暑”的區(qū)別，主張只要對(duì)它們“安之若命”人就得到一種自由了。莊子借助“心齋”、“坐忘”，以精神的虛假自由代替現(xiàn)實(shí)生活中的不自由。也有人指出莊子虛靜說的消極處世思想，他坐忘到“一以己為馬”、“一以己為牛”的地步，以自己為馬、為牛都可以。不過，研究者們都充分肯定了“心齋”和“坐忘”的積極意義。這兩個(gè)概念強(qiáng)調(diào)了主體的審美知覺是超實(shí)用、超功利的，是對(duì)此前主張美的功利性和實(shí)用性的一種否定，是美學(xué)發(fā)展史上的一次飛躍。無論從審美觀照來說。還是從審美創(chuàng)造來說，“心齋”和“坐忘”的精神境界都具有重要的意義。我們認(rèn)為，“心齋”和“坐忘”理論雖然不是專門針對(duì)審美觀提出來的，然而它的最大價(jià)值和意義在于，它極其準(zhǔn)確地、并且很有深度地捕捉到和描繪了審美觀照所必須的空明虛靜的心理境界。這就是康德所說的審美經(jīng)驗(yàn)中的“無所為而為的觀照。朱光潛指出:“美感經(jīng)驗(yàn)是一個(gè)極端的聚精會(huì)神的心理狀態(tài)全部精神都聚會(huì)在一個(gè)對(duì)象上面，所以該意象就成為一個(gè)獨(dú)立自足的世界”宋元君要畫畫，各位畫師都來到，接受國(guó)君揖禮而就位，濡筆調(diào)墨來的畫師很多，還有一半在外面沒有位置坐。有一位畫師后來，安然徐行，他受揖卻不就位，隨即返回住所。國(guó)君派人去看，見他解衣露身交叉著腳坐著。國(guó)君說：“行呀，他才是真正的畫師。”就在這個(gè)故事前面，莊子也講了一個(gè)故事:“百里奚爵祿不入于心，故飯牛而牛肥，使秦穆公忘其賤，與以政也。”百里奚不把爵祿放在心上而是按照養(yǎng)牛本身的規(guī)律來養(yǎng)牛，所以把牛養(yǎng)得肥。這使秦穆公忘了他的卑賤，將政事授予他。那位解衣盤礴的畫師，也像百里奚一樣，爵祿不入于心，不為君王的喜惡所左右，只為畫畫而畫畫，達(dá)到了心齋和坐忘的境界，所以見了君王也安之若素、從容淡定。他在畫畫時(shí)光著身子盤腿而坐，一副無拘無束的樣子，和其他縮手縮腳、受命唯謹(jǐn)?shù)谋娛反笙鄰酵?。他忘記了自己的四肢體，達(dá)到大畫家的精神境界。所以，宋元君斷定他“是畫者也”?！耙卤P礴”已經(jīng)成為中國(guó)畫家的口頭禪，指真正的畫家應(yīng)該心有主宰，不受世俗束縛，勇于創(chuàng)新才能有不朽之作。莊子這為后來的藝術(shù)創(chuàng)作者切入藝術(shù)體驗(yàn)的境界找到了理論淵源，也對(duì)后人的藝術(shù)創(chuàng)造產(chǎn)生了重要的指導(dǎo)意義。二、“虛靜”說在藝術(shù)領(lǐng)域的引入老莊的虛靜思想，最早只是作為一種人生態(tài)度的哲學(xué)思想，還沒有應(yīng)用到藝術(shù)領(lǐng)域，到魏晉南北朝時(shí)期，“虛靜”說被引入了審美的視野，進(jìn)而滲透到藝術(shù)創(chuàng)作實(shí)踐中，這時(shí)“虛靜”不僅僅成為創(chuàng)作之前所要必備的心理狀態(tài)，而且在藝術(shù)創(chuàng)作的各個(gè)環(huán)節(jié)中都滲透著“虛靜”的思想。最早把“虛靜”說引入藝術(shù)領(lǐng)域的是西晉文學(xué)理論批評(píng)家陸機(jī),他在文賦中提到“佇中區(qū)以玄覽”，強(qiáng)調(diào)一個(gè)好的作品要對(duì)外界事物進(jìn)行廣泛而深入的觀察，而在這個(gè)過程中人要不受外物干擾、思慮清明、心神專一，他所強(qiáng)調(diào)的是在創(chuàng)作之前主體必須具備“虛靜”的心境，不受外物和雜念的束縛與干擾，內(nèi)心清明，心神專一，這樣才能實(shí)現(xiàn)全面的審美觀照。所以，他認(rèn)為“虛靜” 是作者進(jìn)行創(chuàng)作所必不可少的心態(tài)。但是這時(shí)陸機(jī)沒有明確使用“虛靜”這個(gè)概念，其“虛靜說”還停留在思想敘述的階段，還沒有形成完整的理論體系。直到劉勰在文心雕龍神思中寫道：“是以陶鈞文思，貴在虛靜，疏瀹五藏，澡雪精神。”這是才將“虛靜”的概念引入了文學(xué)理論范疇，而且還對(duì)“虛靜”進(jìn)行了深入的理論探討，將這一說法上升到理論的高度。他認(rèn)為“虛靜”是創(chuàng)造者在創(chuàng)造過程中所達(dá)到的最佳創(chuàng)作狀態(tài)，能使創(chuàng)作主體虛靜凝神，排除內(nèi)心的雜念和欲求，以及外界的一切干擾，它使主體從世俗中解脫出來，進(jìn)入審美觀照的境界，進(jìn)而創(chuàng)造出與自然相通的藝術(shù)作品。隨著玄學(xué)的興起和發(fā)展，老莊的“虛靜說”也得到進(jìn)一步發(fā)展，南朝山水畫家宗炳在畫山水序中說：“圣人含道映物，賢者澄懷味象。” “澄懷”是對(duì)體驗(yàn)者審美心胸的要求，這受莊子“心齋”說的影響要求主體澄清胸懷，滌除俗念；“味象”之“味”，即體味、品味、玩味，也即體驗(yàn)；“象”指客體物象、審美對(duì)象。所謂“澄懷味象”，就是審美主體以清澄純凈、無物無欲的情懷，品味、體驗(yàn)、感悟?qū)徝缹?duì)象內(nèi)部深層的情趣意蘊(yùn)、生命精神?！俺螒盐断蟆钡拿缹W(xué)主張，將“虛靜說”直接引入到藝術(shù)創(chuàng)作的審美領(lǐng)域，他把創(chuàng)作主體所必須具備的審美心胸和作為客體的自然之美聯(lián)系起來，使得“虛靜”理論的體系更加清晰分明。隨著“虛靜說”在藝術(shù)領(lǐng)域的完善，繪畫、書法、文學(xué)、音樂等藝術(shù)創(chuàng)作都把“虛靜”視為創(chuàng)作主體自身修養(yǎng)的最基本條件。蘇軾云：“與可畫竹時(shí)，見竹不見人，豈獨(dú)不見人，嗒然遺其身。身與竹俱化，無窮出清新。” 這即是指畫家保持其“虛靜之心”，進(jìn)入了物我兩忘的境界。明人吳寬在書畫筌影中說王維之所以能做到“詩中有畫，畫中有詩”，正是因?yàn)樗靶卮螢⒚?，中無障礙，如冰壺澄澈，水鏡淵，洞鑒肌理，細(xì)觀毫發(fā)，故落筆無塵俗之氣，孰謂畫詩非合轍也”，這要求創(chuàng)作主體在創(chuàng)作前要有一個(gè)“泊然無著”、“得妙于心”的虛靜過程。鄭板橋把畫竹分了“眼中之竹”、“胸中之竹”、“手中之竹”等不同的創(chuàng)造階段，這要求主體需排除實(shí)用功利性的雜念和欲望，從而真正與自然對(duì)象之間形成純粹的審美觀照關(guān)系，同時(shí)也反映了“虛靜”心理在藝術(shù)創(chuàng)造過程中的地位和作用。明代李日華在紫桃軒雜綴中說：“乃知點(diǎn)墨落筆，大非細(xì)事，必須胸中廓無一物，然后煙云秀色，與天地生生之氣，自然湊泊，筆下幻出奇詭。若是營(yíng)營(yíng)世念，澡雪未盡，既日對(duì)上壑，日摹妙跡，到頭只與髹采垢墁之土爭(zhēng)巧拙于毫厘也。”主體在進(jìn)行藝術(shù)創(chuàng)作時(shí)要進(jìn)入到虛靜狀態(tài)，這時(shí)“ 煙云秀色”、“天地生生之氣”等現(xiàn)實(shí)中的種種生動(dòng)形象，便自動(dòng)涌入心間，筆下才能幻出“奇詭”妙境。總之，主體只有達(dá)到“虛靜”的境界，才能深入了解萬物內(nèi)在精神美，才對(duì)畫理有深刻的體悟。三、“虛靜”說在藝術(shù)創(chuàng)作過程中的實(shí)現(xiàn)“虛靜”是從事藝術(shù)創(chuàng)作的人所需要的一種態(tài)度，創(chuàng)作主體把老莊“虛靜”精神吸收到藝術(shù)中來，使“虛靜”說成為藝術(shù)創(chuàng)作思想體系的一個(gè)核心組成部分，并滲透到藝術(shù)創(chuàng)作的每一個(gè)環(huán)節(jié)。而“虛靜”說在藝術(shù)創(chuàng)作過程中的實(shí)現(xiàn)，首先要?jiǎng)?chuàng)造一個(gè)能夠使創(chuàng)作主體保持心靈和精神自由以及能夠使主體以平靜的心來觀察萬物。莊子在天道篇中說：“圣人之靜也，非曰靜也善，故靜也。萬物無足以饒心者，故靜也。水靜則明燭須眉，平中準(zhǔn)，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神？圣人之心靜乎！天地之鑒也，萬物之靜也。夫虛靜恬淡寂寞無為者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。” “靜”不是有意追求的結(jié)果，而是不為外物所動(dòng)的結(jié)果。在藝術(shù)創(chuàng)作中達(dá)到“虛靜”的境界首先要使人的精神靜下來，排除來自外界的一切干擾和私心雜念，使心胸能容納萬物，即達(dá)到“胸中廓然無一物”的心境。在這種精神狀態(tài)下，主體在創(chuàng)作中便能進(jìn)入“虛靜”境界，這時(shí)他們所進(jìn)行的藝術(shù)構(gòu)思和藝術(shù)創(chuàng)作往往便容易達(dá)到“化工造物”的境界，筆下才能幻出“奇詭”妙境。在藝術(shù)創(chuàng)作中要達(dá)到“虛靜”的境界，還要求主體能夠達(dá)到“物我兩忘”的凝神境界，這種境界要求主體超越現(xiàn)實(shí)，超越自我，從而達(dá)到一種“物我一體”的“神化”境界。元代吳鎮(zhèn)在他自題畫竹絕句云：“ 始由筆墨成，漸次忘筆墨，心手兩相忘，融化同造物。” 認(rèn)為在作畫墨戲之前，要“忘筆墨”、“忘心手”，這樣才能與“造物”相融為一，完全泯滅了主體和認(rèn)識(shí)對(duì)象的界限，達(dá)到“虛靜”的境界。老莊所倡導(dǎo)的“虛靜”說，可以說是藝術(shù)家與萬物合一，與自然相融所必備心態(tài)，是藝術(shù)審美發(fā)生的心理前提，是中國(guó)藝術(shù)生命的根源。藝術(shù)家正是從中不斷吸取其精華，提高自身的情操，不斷摒棄世俗雜念，從而使其藝術(shù)創(chuàng)造力獲得最大程度地發(fā)揮。四、莊子的藝術(shù)精神（一）浪漫主義藝術(shù)精神莊子的浪漫主義藝術(shù)精神主要體現(xiàn)在想象?！靶挠巍笔蔷裰?、思想之游，它離不開想象。浪漫主義的想象是樂觀的幻想，它需要有藝術(shù)的形象思維，展現(xiàn)在人們面前的是一幅幅美的畫卷。莊子在逍遙游的開首篇寫到:“北冥有魚，其名為鯤。鯤大，不知其幾干里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾干里也。怒而飛，其翼若垂天之云。”接著進(jìn)一步想象:“鵬之徙于南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里?！钡莱隽藢?duì)鵬的形體及氣勢(shì)的想象。在大宗師中有“汝夢(mèng)為烏而厲乎天，夢(mèng)為魚而沒于淵”，即將人化為烏而奮飛云天，夢(mèng)中化為魚而潛游深水的想象。在應(yīng)帝王中也有“乘夫莽眇之鳥，以出六極之外，而游無何有之鄉(xiāng)，以處擴(kuò)瑯之野即人乘著鳥，漫游于遼闊的曠野的美麗景象。從這些詞句可以看出，莊子已超越了浪漫主義文學(xué)的描寫而升華到了藝術(shù)的想象，通過形象思維和夸張的文學(xué)語言描繪出了人們?cè)谌粘Ｉ钪兴床坏降膲邀惥跋?。這種景象只有將心靈沖破了常規(guī)的束縛和枷鎖心境獲得了充分的自由，才能得到這種感受。藝術(shù)中的浪漫主義風(fēng)格和表現(xiàn)手法正是我們?cè)谇f子這里所欣賞到的。莊子的浪漫精神充滿了藝術(shù)的自由精神。（二）創(chuàng)造性藝術(shù)精神莊子的藝術(shù)精神既有浪漫主義的想象，同時(shí)也有藝術(shù)性的創(chuàng)造。這種創(chuàng)造是由“心”到游”再達(dá)到忘”的藝術(shù)境界。庖丁解牛中開篇為“賞不中音，合于桑林之舞，乃中經(jīng)首之會(huì)?！皩⒔馀５募妓嚸枋鰹橐魳泛臀璧傅墓?jié)奏，想象其動(dòng)作之優(yōu)美和諧，可見對(duì)庖丁的技藝的精湛上升到了藝術(shù)的表演其解牛的熟練程度得到了創(chuàng)造性的發(fā)揮。由“所見無非全?！钡健拔磭L見全?！痹俚健耙陨裼龆灰阅恳暪僦苟裼小钡木辰?。由此可以看出庖丁由對(duì)“技”的掌握到對(duì)“道”的追求，由“心神”的接觸到忘形”的表演，從而達(dá)到游刃有余的理想狀態(tài)。雖然文章旨在教導(dǎo)保身、養(yǎng)親、避免受損等養(yǎng)生之道，但他運(yùn)用大膽的夸張和生動(dòng)的比喻，借助藝術(shù)形象來闡明“道”的意義。欣賞庖丁的解牛過程實(shí)際上是在用審美的眼光欣賞其似音樂與舞蹈藝術(shù)的表現(xiàn)過程和創(chuàng)造過程，而使文惠君得到審美享受和養(yǎng)生道。此外，對(duì)于鯤鵬之大的描寫也是一種藝術(shù)的夸張與創(chuàng)造，如“背若泰山，翼若垂天之云，摶扶搖羊角而上九萬里”，具有創(chuàng)造性奇張地想象出了鳥的巨大與氣勢(shì)。莊子創(chuàng)造性的精神更符合藝術(shù)性。我們?cè)谛蕾p庖丁的藝術(shù)表演實(shí)質(zhì)上是在欣賞他能創(chuàng)造性地表達(dá)自己的成功與內(nèi)心的激動(dòng)與喜悅，他的創(chuàng)造性的發(fā)揮得到了認(rèn)可與表現(xiàn)。他所獲得的滿足并不是來自于文惠君的贊揚(yáng)，而是由于自身的創(chuàng)造性的勞動(dòng)所獲得的精神上的愉悅。五、莊子是一位追求美的生活、美的享受、美的體驗(yàn)、美的人格的哲人。他以自然為美，以大為美以道德為美，表現(xiàn)出了莊子超越世俗、超越自己的格魅力和完美的人生之趣。（一）以自然為美1、以依于天性、率性、純樸為美莊子對(duì)自然之美的感悟是深刻的，對(duì)自然之美的贊嘆也是由衷的。莊子對(duì)美的論述，突出個(gè)體的存在重視人或物的個(gè)性，認(rèn)為任何事物只要依于天性、率性純樸便是美的。而要保持天性、本性，主要在于自然無為。莊子提出了“天道”與“人道的區(qū)別:“無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。” 在宥具體來說，“牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人?！鼻锼苊黠@，莊子是崇天道而棄人道的。天人之別，在于因任自然還是違反、破壞自然。成就美的是天道，殘害美的是人道。天道所成就的自然美，在莊子看來是樸素、率真之美。所謂樸素，就是純?nèi)伪拘?，不加雕飾，也就是順乎“道”的?guī)律。所謂率真，也就是率性自然，表達(dá)出自己的真情實(shí)感，使自己的本性與自然之“道”的本性相合。樸素是莊子所極力推崇的一種美，樸素的實(shí)質(zhì)仍在于自然無為。它是人們的思想復(fù)歸精神家園的一種表現(xiàn)，是純?nèi)翁煨缘谋救粻顟B(tài)。當(dāng)人們?cè)谛鷩痰氖澜缬巫弑疾▌谛膭诹Γ嚾欢?，?huì)發(fā)現(xiàn)生命本初的純真與安然才是最美的境界。所以莊子說:“靜而圣，動(dòng)而王，無為也而尊，樸素而天下莫能與之爭(zhēng)?！鼻f子認(rèn)為，天地萬物都有自己的天性，都有保有自己天然之美的權(quán)利，我們應(yīng)該抱著順其自然的態(tài)度有所為。即“曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規(guī)，方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以索。”（駢拇）做到這些就是識(shí)達(dá)了生命之真，體會(huì)了自然之“道”。而現(xiàn)實(shí)生活中并不是這樣，陶者治埴，則“圓者中規(guī)，方者中矩”；匠人治木，則“曲者中鉤，直者應(yīng)繩”其結(jié)果是破壞了并不欲中規(guī)矩鉤繩的“埴木之性”。（馬蹄）莊子對(duì)這些破壞自然之性，以人道害美的行為是非常痛恨的。從社會(huì)現(xiàn)象來說，自然又表現(xiàn)為真實(shí)，自然之美也是率真之美。相應(yīng)地，虛偽矯飾就是丑。2順應(yīng)自然以處世由于自然的偉大與美，人不能逆自然而行，不能“以人助天”（大宗師），也不能“以人入天”（徐無鬼），更不能“以人滅天”（秋水），只能順應(yīng)自然之性。所以得道之人、有德之人和一切“至人”、“真人”無不是順應(yīng)自然的。順應(yīng)自然而處世游世，以自然為美，是莊子人生哲學(xué)的重要內(nèi)容。它主要包括一些幾個(gè)方面的內(nèi)容:游心于道德，無為而尊；笑對(duì)生死，淡然物化，與道為一，養(yǎng)生保真。自然是無為的，也是美的，所以說:“無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之于人道也，相去遠(yuǎn)矣不可不察也?！保ㄔ阱叮┰谏瞎胖?，人們莫不順應(yīng)自然之性而安于性命；但圣人起后，使人失去自然之性，“自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，圣人則以身殉天下。故此數(shù)子者，事業(yè)不同，名聲異號(hào)，其于傷性以身為殉，一也?！保壞矗┥现潦ト?，下至小人，或追名逐利，或規(guī)于仁義，皆因“有為”而被外物所累，從而喪失其本性，漠視其生命。對(duì)此，莊子痛心疾首，也深惡痛絕。（二）以“大”為天莊子對(duì)“大”可謂是情有獨(dú)鐘，所向往的美的東西和美的形象大多具有大的特征。在莊子看來，道大，天地大具有不可比擬的“美”，也是圣人和智人所共同效法和學(xué)習(xí)的。但莊子之所以認(rèn)同大美，其根本原因在渴望“大”的背后的自由。莊子是一個(gè)推崇自由的人。他希望人能夠免遭外物之累，以達(dá)到解脫和超脫，真正地享受人生、體驗(yàn)生命。但殘酷的客觀現(xiàn)實(shí)讓人不能在這個(gè)混濁的世界里安然生活，因?yàn)椤胺浇裰畷r(shí)，僅免刑焉。福輕于羽，莫之知載；禍重于地，莫之知避”。（人世間）人們只能畫地而趨，如臨深淵，如履薄冰。再加上世俗之人追名利而輕生命，忙碌于功名利祿，以仁義相標(biāo)榜，以禮樂為規(guī)范，天德慢慢消失，自由已不復(fù)存在。文明使人類異化，禮樂使人們喪失天性。莊子渴望自由，但不能獲得自由，于是便將眼光投到博大的自然之中。通過對(duì)自然和大道的觀察，莊子看到了“大美”:大道運(yùn)行，生成萬物但又不剝奪物之天性，一切是那么的自然，大道與自然的無為，而又無不為。人們只要像自然一樣遵循道的原則，豈不就可以自由，可以逍遙了嗎？那些所謂的“圣人”、“真人”正是領(lǐng)略了自然的無為原則，才達(dá)到了自由境界，具備了天地的“大美”。在莊子的人生哲學(xué)體系中有一個(gè)基本的原則:能夠保生，養(yǎng)生即為大用。保有人的自然之性、獲得生命和享受生活，一直是莊子所追求的。在逍遙游中，莊子借助和他的老對(duì)手惠施的兩次辯論深入的闡明了這一觀點(diǎn)?；葑诱J(rèn)為莊子崇尚大，但大往往不和時(shí)用。正如一個(gè)大葫蘆，大則大矣，但既不能盛水，又不能裝以別的東西，且沒有什么地方可以安置它，只能把它打碎、扔掉。莊子說惠子不會(huì)用“大”，不應(yīng)只想到用它來裝東西，而應(yīng)該用它來“浮于江湖”。莊子想說明的是，大智，大圣之人并不是汲汲于功名富貴，而是拋棄名利，全身而遠(yuǎn)禍，從而獲得自由?；葑佑I莊子，不料反為莊子所譏，故而又把矛頭直指莊子其人和它的學(xué)說，認(rèn)為莊子其言大而無用，好比臃腫而長(zhǎng)壽的臭椿樹。莊子卻說，野貓和黃鼠狼小而機(jī)靈，可以捉獲獵物，看起來十分有用，但最終死于機(jī)關(guān)、獸網(wǎng)之中；大牦牛大若垂天之云，卻不能捉老鼠?？梢?，世俗所謂的無用之人；無用之物，卻能因其無用而保生、存真，這才是大用。（三）以道為美“道”是老子和莊子共同贊頌和謳歌的東西，是老莊哲學(xué)的基礎(chǔ)，也是道家之所以稱為“道”的根本原因。天地自在是為道，日月運(yùn)行是為道，山清水流是為道，萬物各具其行是為道，萬物各生其性是為道。帝王得道則成，失道則敗；人得道則樂，失道則憂。大道常在，大道不改，只有順應(yīng)大道，人類才能有美好的前景和歸宿。1.道之美在于它的廣大而富于變化莊子之所以如此傾心于道，是因?yàn)榈朗菑V大的，無所不包；道是持久的，能生生不息；道是無為的，但又能生成萬物。莊子生活的時(shí)代，是一個(gè)諸侯征戰(zhàn)、民不聊生的時(shí)代，也是一個(gè)追名逐利、奸商并起的時(shí)代。面對(duì)戰(zhàn)禍頻仍、人心險(xiǎn)惡的社會(huì)，莊子深感禍福無常、生死旦夕。所以他筆下的現(xiàn)實(shí)是:“今世殊死者相枕也，楊這相推也，刑戮者相望也?！保ㄔ阱叮┻@是一個(gè)多么可怕的世界！而人生天地之間，尤其生活在戰(zhàn)亂之中，無法逃避人間的災(zāi)難，又加上功利和虛名對(duì)人