儒家學說的哲學基礎是什么

1、儒家學說的哲學基礎是什么一個民族的特征，不在其科技，而在其文化。自漢武帝獨尊儒術， 儒家文化成為中國傳統(tǒng)文化的主流。 經(jīng)過兩千年的積淀與發(fā)展，儒家 思想已經(jīng)植入中華民族心靈深處， 發(fā)生著潛移默化的影響。下面是為 大家精心整理的文章，希望能夠幫助到大家。執(zhí)兩用中朱熹四書集注；中庸解題說：“中者，不偏不倚、無過無不及 之名。庸，平常也?！敝祆浯苏f的依據(jù)在二程，二程說：“不偏之謂中， 不易之謂庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”二程、朱熹 釋“中”為不偏不倚，是也；釋“庸”為平常、不易，非也。后來的 學者，基本上采用程朱的解釋。也有學者根據(jù)禮記 ；中庸通篇的 內(nèi)容，把“天命之謂性”、“鬼神之為

2、德”之類的內(nèi)容也納入中庸之道， 進一步偏離主題。關于“中庸”的本義?！爸小闭?，不偏不倚；“庸”者，用也?！爸?庸”者，執(zhí)兩用中也。論語;雍也記孔子曰：“中庸之為德也，其 至矣乎！民鮮久矣?！闭撜Z;堯日：“爾舜!天之歷數(shù)在爾躬，允執(zhí)其中?！?據(jù)說這是堯讓位給舜的時候對舜所說的話， 讓舜執(zhí)政的時候“允執(zhí)其 中”，行不偏不倚之政。這不是孔子的話，但載錄在論語中，應 是孔子用以教育學生的，反映孔子的思想。禮記；中庸記孔子說：“舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱 惡而揚善，執(zhí)其兩端，而用其中于民。其斯以為舜乎 ！”“執(zhí)其兩端， 而用其中于民”，簡化一下就是“執(zhí)兩用中”?！皟伞笔莾啥?，比如激 進與保守、講

3、道理與講感情；“用中”就是居中，既不激進也不保守， 既講道理也考慮感情。這里所說的“執(zhí)兩用中”與堯日所說的“執(zhí) 中”正相呼應?？梢钥闯?，中庸之道是一種處世原則，一種思考問題的方式，需 要體現(xiàn)在具體內(nèi)容中。中庸之道體現(xiàn)在儒家學說的方方面面， 沒有中 庸之道就沒有儒家學說。君子人格據(jù)中庸記載，孔子宣稱：“君子中庸，小人反中庸?！彼澷p 顏回的中庸之道，說：“回之為人也，擇乎中庸。”孔子批評思想和行 為偏激的人。如對人，“愛之欲其生，惡之欲其死”；對同一人的評價 前后矛盾，“既欲其生，又欲其死，是惑也”?？鬃佑终f：“不得中行 而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。”“中行”是中庸 之道的另一

4、種表述，即走道路中間。不然，不是極端冒進，就是不思 進取。孔子回答別人的問題，“叩其兩端而竭焉”，把利弊得失都說清楚， 全面地看問題。論語;子罕記載：“子絕四：毋意，毋必，毋固， 毋我?！边@是弟子對孔子人格特征的概括?？鬃幼约簞t說：“君子和而 不同?！迸c人和氣相處，但堅持自己的原則立場。墨家主張舍己為人， 法家宣揚人人為己，儒家主張既為自己也為別人，這是君子人格。在政治關系中，儒家主張為對方著想。孟子;離婁說：“君之 視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君 之視臣如土芥，則臣視君如寇仇?！笔肿?腹心，犬馬；國人，土芥；寇 仇，三組關系相輔相成，告誡君主明白此理。荀子;王

5、制說：“君者，舟也 庶人者，水也。水則載舟，水則 覆舟?！睙o論是把君與臣比喻成腹心與手足的關系，還是把君與民比 喻為水與舟的關系，都是強調(diào)彼此雙方相互依存、相互理解。這是從 兩個相反立場看問題，不是為一方獻計獻策。有人說儒家學說代表君 主利益，這不完全符合實際。在中國思想史上，為強勢階層搖旗吶喊 的是法家，為弱勢群體奔走呼號的是墨家，儒家居中。社會倫理在社會關系中，儒家強調(diào)雙方的義務，而非僅僅強調(diào)一方的義務。 禮記;禮運提出“人義”：“何謂人義？父慈，子孝；兄良，弟弟；夫 義，婦聽;長惠，幼順;君仁，臣忠。十者謂之人義?！本省⒊贾疫@一 組屬于政治倫理，其他四組分別是父子、兄弟、夫婦、長幼關系

6、。儒家講綱常原則，強調(diào)這種彼此關愛基于現(xiàn)實社會秩序， 有主有 次，而非絕對平等的關系。儒家講“仁者，愛人”，儒家的仁愛立足 于現(xiàn)實，有親疏之別、長幼之序，孟子表述為“老吾老，以及人之老 ； 幼吾幼，以及人之幼”。父母愛子女，子女愛父母，儒家認為二者必 須基于既定的原則。儒家的仁愛既不是墨家無條件的兼愛， 也不是法 家唯利是圖的無愛。儒家倡導社會和諧。但是，社會和諧并非毫無條件，而以既定的 制度為前提，以禮為前提，儒家認為這是政治的最高境界。中庸說：“致中和，天地位焉，萬物育焉?！卑押椭C提升到宇宙一統(tǒng)的高度， 使社會和諧神圣化了。儒家講禮制。儒家的禮制就是有限度的社會差別和等級秩序?？?子主張“

7、克己復禮”，認為沒有禮制就沒有社會秩序，也就沒有人類 制度文明。荀子作禮論，指出如果讓社會中的人們沒有尊卑等級， 會使整個社會失去秩序，這是因為“兩貴之不能相事，兩賤之不能相 使”。與此同時，社會的分化必須控制在一定限度內(nèi)，兼顧社會整體。 既允許成功者享受，又對享受作出限制，這是禮制的精髓。荀子說“貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱，“稱”就是度， 就是把等差控制在一定程度內(nèi)。論語;學而載孔門弟子說：“禮之 用，和為貴?！鄙鐣町愐陨鐣麟A層能夠接受為度。儒家既不贊成 墨家的平等主義，也反對法家的放任主義。教罰并用儒家主張選賢任能。仲弓請教為政之道，孔子答“舉賢才”。賢才就是德才兼?zhèn)渲恕Ｃ献?/p>

8、說：“不信仁賢，則國空虛。”荀子則主張： “無德不貴，無能不官。”政府官員應該具有相應的行政能力，但更 重要的是必須品德端正。儒家祖述堯舜、憲章文武，宣揚圣賢政治， 圣賢首先是一心秉公的楷模。為什么儒家把德行作為選官的先決條件 ？這與儒家的政治訴求有 關。儒家的政治理念是建設和諧穩(wěn)定的社會， 而社會的和諧主要取決 于人際關系，政府的角色是維護社會秩序。儒家對政府官員的要求， 既與墨家偏重于道德不同，也與法家僅僅強調(diào)能力不同，而是二者兼 顧。對社會成員的管理，儒家主張教罰并用。儒家重視教育與學習， 從教師的立場看是教育，從學生的立場看是學習，兩個名目，一個問 題。論語開篇是學而，荀子開篇是勸學和修身，都 把培養(yǎng)社會化的人作為政治的核心任務之一。儒家也重視法律。荀子把法律比作水尺，指出人們涉水而行需要看水尺，人們的社會活 動則需要看法律。儒家既強調(diào)教育，也重視刑罰，但以前者為先導。 這既與墨家偏重于仿效楷模不同，也與法家單純強調(diào)法律有異。由上可見，儒家凡事站在相反的立場看問題，平衡雙方的利益。 這是儒家的思維方