賦比興在詩(shī)經(jīng)中的運(yùn)用

1、賦比興在詩(shī)經(jīng)中的運(yùn)用詩(shī)詞曲中的賦比興，一般來(lái)說(shuō)，詩(shī)中賦比興兼用，詞中比興多于賦，曲中賦比多于興。以下分別論述。詩(shī)經(jīng)中的賦周南?芣苢：采采芣苢，薄言采之。采采芣苢，薄言有之。采采芣苢，薄言掇之。采采芣苢，薄言捋之。采采芣苢，薄言袺之。采采芣苢，薄言襭之。朱熹詩(shī)集傳：賦也。方玉潤(rùn)詩(shī)經(jīng)原始：殊知此詩(shī)之妙，正在其無(wú)所指實(shí)而愈佳也。夫佳詩(shī)不必盡皆征實(shí)，自鳴天籟，一片好音，尤足令人低回?zé)o限。若實(shí)而按之，興會(huì)索然矣。讀者試平心靜氣，涵詠此詩(shī)，恍聽田家婦女，三三五五，于平原繡野、風(fēng)和日麗中群歌互答，余音裊裊，若遠(yuǎn)若近，忽斷忽續(xù)，不知其情之何以移，而神之何以曠，則此詩(shī)可不必細(xì)繹而自得其妙焉。, 今世南方婦女登山

2、采茶，結(jié)伴謳歌，猶有此遺風(fēng)云。詩(shī)經(jīng)中的比興衛(wèi)風(fēng)?碩人：手如柔荑，膚如凝脂。領(lǐng)如蝤蠐，齒如瓠犀。陳風(fēng)?澤陂：彼澤之陂，有蒲與荷。有美一人，傷如之何！寤寐無(wú)為，涕泗滂沱。鄭玄毛詩(shī)箋：蒲以喻所說(shuō)（悅）男之性，荷以喻所說(shuō)（悅）女之容體也。三，賦比興表現(xiàn)手法的作用 賦是最基本的，最常用的一種表現(xiàn)手法。它的特點(diǎn)就是敷陳、直言，即直接敘述事物，鋪陳情節(jié)，抒發(fā)感情。比分為比喻和比擬。比體詩(shī)的特點(diǎn)是以彼物寫此物，詩(shī)中所描寫的事物并不是詩(shī)人真正要歌詠的對(duì)象，而是借用打比方的方法，來(lái)表達(dá)詩(shī)人的思想感情。例如，碩鼠一詩(shī)中，就是運(yùn)用了比的表現(xiàn)手法，通過(guò)描寫令人憎惡的老鼠，將奴隸主貪婪殘忍的本性表現(xiàn)的淋漓盡致。為什么不直

3、接表達(dá)而要用比呢？運(yùn)用比擬表達(dá)喜愛(ài)的事物，可以使它栩栩如生，給人親切之感；用它表現(xiàn)丑惡的事物，可以使它原形畢露，給人厭惡之感。興， 即起興， 在一首詩(shī)的開頭，或一章詩(shī)的開頭。先讓我們來(lái)看一首詩(shī)。風(fēng)雨中運(yùn)用興的表現(xiàn)手法的句子是“風(fēng)雨凄凄，雞鳴喈喈；風(fēng)雨蕭蕭，雞鳴膠膠；風(fēng)雨如悔，雞鳴不已。 ”為什么不直接說(shuō)出要寫的內(nèi)容，而要先言他物呢？通過(guò)對(duì)詩(shī)經(jīng)的研究，有些詩(shī)中的興起到了渲染氣氛的作用，例如，風(fēng)雨寫的是在傍晚時(shí)節(jié)，外面下班著小雨，刮著風(fēng)， 女主人公正在思念著自己的夫君，此時(shí)，聽見了外面的雞鳴聲。烘托出女主人公的相思、愁悵之情。興在這里就起到了渲染了一種凄涼的氣氛，加深抒情女主人公的相思之情。在研究

4、中，我們發(fā)現(xiàn)，有些詩(shī)中的興沒(méi)有起到渲染氣氛的作用，與下文也沒(méi)有什么聯(lián)系。例如，黃鳥為秦穆公殉葬沒(méi)有聯(lián)系，興就起到了提示、渲染一種氣氛，幫我們完成從日常生活到詩(shī)歌欣賞的過(guò)度作用。人們常常把比、興兩種表現(xiàn)手法截然分開，在研究中我們認(rèn)為，比興兩種表現(xiàn)手法不是截然分開的，有些詩(shī)中是有一定聯(lián)系的，例如，氓中，就是用自然現(xiàn)象來(lái)女主人公感情生活的變化，由起興的詩(shī)句來(lái)引出表達(dá)感情生活的詩(shī)句，由葉子的鮮嫩而至的枯黃，來(lái)比喻感情生活的幸福而至的痛苦，這里的興就具有了比的作用。興在詩(shī)歌中占有極其重要的作用，失去它， 詩(shī)歌也就失去了美學(xué)價(jià)值，失去了感染力。賦是最基本的，最常用的一種表現(xiàn)手法。它的特點(diǎn)就是敷陳、直言，即

5、直接敘述事物，鋪陳情節(jié)，抒發(fā)感情。比分為比喻和比擬。比體詩(shī)的特點(diǎn)是以彼物寫此物，詩(shī)中所描寫的事物并不是詩(shī)人真正要歌詠的對(duì)象，而是借用打比方的方法，來(lái)表達(dá)詩(shī)人的思想感情。例如，碩鼠一詩(shī)中，就是運(yùn)用了比的表現(xiàn)手法，通過(guò)描寫令人憎惡的老鼠，將奴隸主貪婪殘忍的本性表現(xiàn)的淋漓盡致。為什么不直接表達(dá)而要用比呢？運(yùn)用比擬表達(dá)喜愛(ài)的事物，可以使它栩栩如生，給人親切之感；用它表現(xiàn)丑惡的事物，可以使它原形畢露，給人厭惡之感。興， 即起興， 在一首詩(shī)的開頭，或一章詩(shī)的開頭。先讓我們來(lái)看一首詩(shī)。風(fēng)雨中運(yùn)用興的表現(xiàn)手法的句子是“風(fēng)雨凄凄，雞鳴喈喈；風(fēng)雨蕭蕭，雞鳴膠膠；風(fēng)雨如悔，雞鳴不已。 ”為什么不直接說(shuō)出要寫的內(nèi)容，

6、而要先言他物呢？通過(guò)對(duì)詩(shī)經(jīng)的研究，有些詩(shī)中的興起到了渲染氣氛的作用，例如，風(fēng)雨寫的是在傍晚時(shí)節(jié)，外面下班著小雨，刮著風(fēng)， 女主人公正在思念著自己的夫君，此時(shí)，聽見了外面的雞鳴聲。烘托出女主人公的相思、愁悵之情。興在這里就起到了渲染了一種凄涼的氣氛，加深抒情女主人公的相思之情。在研究中，我們發(fā)現(xiàn)，有些詩(shī)中的興沒(méi)有起到渲染氣氛的作用，與下文也沒(méi)有什么聯(lián)系。例如，黃鳥的“交交黃鳥，止于棘，止于楚，止于桑。與下文的子車家的三個(gè)兒子為秦穆公殉葬沒(méi)有聯(lián)系，興就起到了提示、渲染一種氣氛，幫我們完成從日常生活到詩(shī)歌欣賞的過(guò)度作用。人們常常把比、興兩種表現(xiàn)手法截然分開，在研究中我們認(rèn)為，比興兩種表現(xiàn)手法不是截然

7、分開的，有些詩(shī)中是有一定聯(lián)系的，例如，氓中，就是用自然現(xiàn)象來(lái)女主人公感情生活的變化，由起興的詩(shī)句來(lái)引出表達(dá)感情生活的詩(shī)句，由葉子的鮮嫩而至的枯黃，來(lái)比喻感情生活的幸福而至的痛苦，這里的興就具有了比的作用。興在詩(shī)歌中占有極其重要的作用，失去它，詩(shī)歌也就失去了美學(xué)價(jià)值，失去了感染力?！百x”按朱熹詩(shī)集傳中的說(shuō)法， “賦者，敷也，敷陳其事而直言之者也”。就是說(shuō)，賦是直鋪陳敘述。是最基本的表現(xiàn)手法。如“死生契闊，與子成說(shuō)。執(zhí)子之手，與子攜老”，即是直接表達(dá)自己的感情?！氨取?，用朱熹的解釋，是“以彼物比此物”，也就是比喻之意。詩(shī)經(jīng)中用比喻的地方很多，手法也富于變化。如氓用桑樹從繁茂到凋落的變化來(lái)比喻愛(ài)情

8、的盛衰；鶴鳴用“他山之石，可以攻玉”來(lái)比喻治國(guó)要用賢人； 碩人連續(xù)用“葇荑”喻美人之手， “凝脂”喻美人之膚， “瓠犀”喻美人之齒，等等，都是詩(shī)經(jīng)中用“比”的佳例?！百x”和“比”都是一切詩(shī)歌中最基本的表現(xiàn)手法，而“興”則是詩(shī)經(jīng)乃至 TOC o 1-5 h z 中國(guó)詩(shī)歌中比較獨(dú)特的手法。 “興”字的本義是“起”，因此又多稱為“起興”。詩(shī)經(jīng)中的“興”，用朱熹的解釋，是“先言他物以引起所詠之辭”，也就是借助其他事物為所詠之內(nèi)容作鋪墊。它往往用于一首詩(shī)或一章詩(shī)的開頭。有時(shí)一句詩(shī)中的句子看似比似興時(shí)，可用是否用于句首或段首來(lái)判斷是否是興。例衛(wèi)風(fēng)?氓中“桑之未落，其葉沃若”就是興。 .大約最原始的“興”，

9、只是一種發(fā)端，同下文并無(wú)意義上的關(guān)系，表現(xiàn)出思緒無(wú)端地飄移聯(lián)想。就像秦風(fēng)的晨風(fēng)，開頭“鴥彼晨風(fēng)，郁彼北林”，與下文“未見君子，憂心欽欽”云云，很難發(fā)現(xiàn)彼此間的意義聯(lián)系。雖然就這實(shí)例而言，也有可能是因時(shí)代懸隔才不可理解，但這種情況一定是存在的。就是在現(xiàn)代的歌謠中，仍可看到這樣的“興”。進(jìn)一步， “興” 又兼有了比喻、象征、 烘托等較有實(shí)在意義的用法。但正因?yàn)?“興”原本是思緒無(wú)端地飄移和聯(lián)想而產(chǎn)生的，所以即使有了比較實(shí)在的意義，也不是那么固定僵板，而是虛靈微妙的。如關(guān)雎開頭的“關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲”，原是詩(shī)人借眼前景物以興起下文“窈窕淑女，君子好逑”的、但關(guān)雎和鳴，也可以比喻男女求偶，或男女間的和

10、諧恩愛(ài)，只是它的喻意不那么明白確定。又如 桃夭 一詩(shī)， 開頭的 “桃之夭夭， 灼灼其華”， 寫出了春天桃花開放時(shí)的美麗氛圍，可以說(shuō)是寫實(shí)之筆，但也可以理解為對(duì)新娘美貌的暗喻，又可說(shuō)這是在烘托結(jié)婚時(shí)的熱烈氣氛。由于“興”是這樣一種微妙的、可以自由運(yùn)用的手法，后代喜歡詩(shī)歌的含蓄委婉韻致的詩(shī)人，對(duì)此也就特別有興趣，各自逞技弄巧，翻陳出新，不一而足，構(gòu)成中國(guó)古典詩(shī)歌的一種特殊味道。賦:求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉(zhuǎn)反側(cè)。國(guó)風(fēng)?周南?關(guān)雎彼茁者葭，壹發(fā)五豝，于嗟乎騶虞！國(guó)風(fēng)?召南?騶虞之子歸，不我以！不我以，其后也悔。國(guó)風(fēng)?召南?江有汜比:手如柔荑，膚如凝脂，領(lǐng)如蝤蠐，齒如瓠犀。國(guó)風(fēng)?衛(wèi)風(fēng)?碩人有匪

11、君子，如切如磋，如琢如磨。國(guó)風(fēng)?衛(wèi)風(fēng)?淇奧它山之石，可以攻玉。小雅?鶴鳴興:采采卷耳，不盈頃筐。嗟我懷人，置彼周行。卷耳螽斯羽，詵詵兮。宜爾子孫，振振兮。螽斯桃之夭夭，灼灼其華。之子于歸，宜其室家。桃夭賦比興是詩(shī)經(jīng)的主要三種表現(xiàn)手法。是中國(guó)古代對(duì)于詩(shī)歌表現(xiàn)方法的歸納。它是根據(jù) 詩(shī)經(jīng) 的創(chuàng)作經(jīng)驗(yàn)總結(jié)出來(lái)的。最早的記載見于周禮?春官： “大師 ,教六詩(shī)： 曰風(fēng)， 曰賦， 曰比， 曰興， 曰雅， 曰頌。 ” 后來(lái)， 毛詩(shī)序又將 “六詩(shī)”稱之為“六義”： “故詩(shī)有六義焉：一曰風(fēng)，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌。 ” 唐代孔穎達(dá)毛詩(shī)正義對(duì)此解釋說(shuō):“風(fēng)、 雅、 頌者,詩(shī) 篇之異體；賦、比、興者，

12、詩(shī)文之異辭耳。, 賦、比、興是詩(shī)之所用，風(fēng)、雅、頌是詩(shī)之成形。用彼三事，成此三事，是故同稱為義。” 賦：平鋪直敘，鋪陳、排比。相當(dāng)于現(xiàn)在的排比修辭方法。比：比喻。相當(dāng)于現(xiàn) 在的比喻修辭方法。興：托物起興，先言他物，然后借以聯(lián)想，引出詩(shī)人所要表 達(dá)的事物、思想、感情。相當(dāng)于現(xiàn)在的象征修辭方法。興就是以情寓于象中，此 象乃是意象也，故興有有我之境與無(wú)我之境。賦陳，一作鋪陳。鋪排，是鋪陳、排比的簡(jiǎn)稱。在篇幅較長(zhǎng)的詩(shī)作中，鋪陳與排比往往是結(jié)合在一起用的。鋪排系將一連串內(nèi)容緊密關(guān)聯(lián)的景觀物象、事態(tài)現(xiàn)象、人物形象和性格行為，按照一定的順序組成一組結(jié)構(gòu)基本相同、語(yǔ)氣基本一致的句群。它既可以淋漓盡致地細(xì)膩鋪寫

13、，又可以一氣貫注、加強(qiáng)語(yǔ)勢(shì)，還可以渲染某種環(huán)境、氣氛和情緒。在賦體中，尤其是富麗華美的漢賦中，賦法被廣泛地采用。 漢樂(lè)府和漢代某些五言詩(shī)也與漢賦互相影響，更將鋪陳與排比相結(jié)合，相得益彰。比比即喻，是其中最基本的手法，用得最為普遍。一般說(shuō)，用來(lái)作比的喻體事物總比被比的本體事物更加生動(dòng)具體、鮮明淺近而為人們所知，便于人們聯(lián)想和想象。形象生動(dòng)，鮮明突出事物（事情）的特征。興 興，先言他物以引起所詠之詞。從特征上講，有直接起興、興中含比兩種情況； 從使用上講，有篇頭起興和興起興結(jié)兩種形式。激發(fā)讀者的聯(lián)想，增強(qiáng)了意蘊(yùn)， 產(chǎn)生了形象鮮明、詩(shī)意盎然的藝術(shù)效果。歷代認(rèn)識(shí)“賦、比、興”之說(shuō)提出后，從漢代開始兩千

14、多年來(lái)，歷代都有許多學(xué)者進(jìn)行研究和論述，但在 具體的認(rèn)識(shí)和解說(shuō)上，一直存在著各種分歧意見，眾說(shuō)不一。漢代漢代對(duì)賦、比、興的解釋：漢代解釋“賦、比、興”最具有代表性，對(duì)后世產(chǎn)生了較大影響的是鄭眾和鄭玄兩家。鄭眾說(shuō)： “比者 ,比方于物 , 興者 ,托事于物。 ”（ 毛詩(shī)正義引）他把“比興”的手法和外在世界的物象聯(lián)系起來(lái)，認(rèn)為“比”是修辭學(xué)中以此物比彼物的比喻手法， “興”是“起也”，即托諸“草木鳥獸以見意”的一種手法。論述雖較簡(jiǎn)單，但總的說(shuō)，是抓住了“比興”這一藝術(shù)思維和表現(xiàn)手法的特點(diǎn)的。鄭玄的解釋則不同，他認(rèn)為： “賦之言鋪，直鋪陳今之政教善惡。比，見今之失，不敢斥言，取比類以言之。興，見今之

15、美,嫌于媚諛,取善事以喻勸之?！保?shī)正義引）這里,除了講“賦”的特點(diǎn)是表現(xiàn)手法上的鋪陳其事,比較符合實(shí)際外，其他的解釋則都跟政治、教化、 美刺聯(lián)系起來(lái)，這就把一定的表現(xiàn)手法看成了某一特定文體的特征,不免牽強(qiáng)附會(huì)。毛傳 、 鄭箋中對(duì)于詩(shī)經(jīng)的解釋,常常在徑情直遂的詩(shī)歌中,離開藝術(shù)形象去尋求有關(guān)君臣父子的“微言大義”， 例如把愛(ài)情詩(shī)關(guān)雎 說(shuō)成表現(xiàn) “后妃說(shuō)樂(lè)君子之德”等， 和這種對(duì)于 “賦、 比、 興” 的穿鑿曲解，是有直接關(guān)系的。所以后來(lái)孔穎達(dá)就不同意鄭玄把 “比興” 分屬 “美刺” 的說(shuō)法，指出： “其實(shí)美刺俱有比興者也。 ”（ 毛詩(shī)正義不過(guò)，鄭玄把“比興”提到美刺諷諭的高度來(lái)看待，對(duì)唐代陳子

16、昂、白居易等所標(biāo)舉的“美刺比興”說(shuō)，是有啟迪作用的。魏晉南北朝時(shí)期的論述魏晉南北朝時(shí)期,論述“賦、 比、 興” 的代表人物主要有摯虞、劉勰和鐘嶸。摯虞繼承了鄭眾的觀點(diǎn)，認(rèn)為： “賦者,敷陳之稱也；比者,喻類之言也；興者，有感之辭也。”（ 藝文類聚卷五十六）他并且對(duì)漢賦的不“以情義為主”而“以事形為本”、極盡閎奢巨麗之能事,提出了尖銳的批評(píng)。 “賦”的表現(xiàn)手法在漢賦的創(chuàng)作實(shí)踐中得到了廣泛的運(yùn)用和發(fā)展,以致形成了一種獨(dú)特的文體,這是一方面；但另一方面，也造成了相當(dāng)一部分漢賦專門去鋪采文地描摹宮室之美、 田獵之盛等 ,以致缺乏深刻的、有意義的思想內(nèi)容。摯虞對(duì)漢賦的批評(píng)是切中其弊的。由于漢賦中大量運(yùn)用

17、了比喻性的辭藻，容易使人誤認(rèn)為“賦”與“比”有較密切 TOC o 1-5 h z 的聯(lián)系 ,和“興”似乎無(wú)關(guān) ,所以劉勰在談到漢賦時(shí),稱其“日用乎比,月忘乎興,習(xí)小而棄大”,結(jié)果是“比體云構(gòu)”， “興義銷亡”（ 文心雕龍?比興） 。實(shí)際上這里所說(shuō)的“比”是“賦”中之“比” 。由于這一原因,同時(shí)也由于中國(guó)古代抒情詩(shī)遠(yuǎn)比敘事詩(shī)發(fā)達(dá),所以人們有時(shí)略“賦”而標(biāo)舉“比興”，以“比興”概括詩(shī)的“三義”。劉勰對(duì)“比興”的論述，曾受到毛傳和鄭箋牽強(qiáng)附會(huì)說(shuō)詩(shī)的影響，如他說(shuō)過(guò)“關(guān)雎有別，故后妃方德； 尸鳩 （指召南?鵲巢貞一，故夫人象義” （文心雕龍?比興）等等。但他同時(shí)又繼承了鄭眾的見解,并作了進(jìn)一步的發(fā)揮 ,

18、認(rèn)為 :“比者 ,附也；興者,起也。附理者切類以指事,起情者依微以擬議。起情故興體以立，附理故比例以生。 ”又認(rèn)為“比”的要求是“寫物以附意，言以切事”。 這就概括了 “比興” 作為藝術(shù)思維和表現(xiàn)手法的特點(diǎn)。他還指出 “詩(shī)人比興， 觸物圓覽”。 即認(rèn)為 “比興” 的思維和手法必須建立在對(duì)外部事物觀察、感觸的基礎(chǔ)之上。這些意見，都是很可取的。劉勰之后，鐘嶸對(duì)“賦、比、興”的論述，有了更多的新內(nèi)容。他說(shuō)： “文已盡而意有余，興也； 因物喻志，比也； 直書其事，寓言寫物，賦也。 ” 強(qiáng)調(diào) “興”的特點(diǎn)是“文已盡而意有余”，應(yīng)該有詩(shī)味或“滋味”（ 詩(shī)品序） ，從而把藝術(shù)的特殊的感人作用與藝術(shù)的思維表現(xiàn)

19、特點(diǎn)聯(lián)系起來(lái)，這是一個(gè)明顯的進(jìn)步和對(duì)傳統(tǒng)的突破。正是由于這一點(diǎn)，后來(lái)一些株守傳統(tǒng)觀念的人對(duì)鐘嶸的這一貢獻(xiàn)不僅不予承認(rèn)，而且頗加非議，如說(shuō)他 “解比興， 又與詁訓(xùn)殊乖”（黃侃 文心雕龍?jiān)?） ； “說(shuō)得不明不白”（黎錦熙修辭學(xué)?比興篇 ）等。特別值得注意的是，鐘嶸還正確地指出“賦、比、興” “三義”各有特點(diǎn)，各有所長(zhǎng)，不能割裂開來(lái)對(duì)待和運(yùn)用。他說(shuō)： “若專用比興，患在意深，意深則詞躓。若但用賦體，患在意浮，意浮則文散，嬉成流移，文無(wú)止泊，有蕪漫之累矣。 ”因此，他要求兼采三者之長(zhǎng)： “閎斯三義，酌而用之，干之以風(fēng)力，潤(rùn)之以丹彩，使味之者無(wú)極，聞之者動(dòng)心，是詩(shī)之至也?！保?詩(shī)品序即認(rèn)為真正的好詩(shī)

20、，既不能單用 “比興”以致“意深”、晦澀，又不能單用“賦”法以致“意淺”、蕪累，只有兼采三者之長(zhǎng)，酌情運(yùn)用，才能感動(dòng)人， “使味之者無(wú)極”。鐘嶸的這一見解無(wú)疑是正確的。寫詩(shī)要把事情寫清楚，為讀者所了解，就少不了要用“賦”的手法。同時(shí)，詩(shī)歌要抒發(fā)情思，馳騁想象，感染讀者，耐人尋味，就又少不了要用 “比興” 的手法。鐘嶸的“閎斯三義，酌而用之”以及“文已盡而意有余”的觀點(diǎn)，是符合詩(shī)歌創(chuàng)作的藝術(shù)規(guī)律的，對(duì)后代詩(shī)論有很大的影響。唐宋時(shí)期的論述唐代評(píng)論家對(duì)“比興”的論述，又有新的發(fā)展，即不僅僅把它看作表現(xiàn)手法，而是賦予了美刺諷諭的內(nèi)容要求。這跟鄭玄的說(shuō)法，是有繼承關(guān)系的。不過(guò)，鄭玄是用政教美刺去牽強(qiáng)附會(huì)

21、地解釋“比興”的本義和詩(shī)經(jīng)的篇章；唐人則是運(yùn)用“比興”的概念來(lái)表述自己的創(chuàng)作主張，強(qiáng)調(diào)詩(shī)歌應(yīng)發(fā)揮美刺諷諭的作用，這就不存在牽強(qiáng)附會(huì)的問(wèn)題。劉勰、 鐘嶸談?wù)?“比興” ，有時(shí)也是涉及內(nèi)容的，如劉勰所說(shuō)的“詩(shī)刺道喪，故興義銷亡”（ 文心雕龍?比興） ，鐘嶸所說(shuō)的“興托不奇”、 “托諭清遠(yuǎn)”（詩(shī)品卷中）等。唐代評(píng)論家更進(jìn)一步把“比興”稱之為“興寄”，如陳子昂批評(píng)齊梁詩(shī)風(fēng)“采麗競(jìng)繁，而 TOC o 1-5 h z 興寄都絕” （ 修竹篇序， 元稹批評(píng)唐初 “沈、 宋之不存寄興”（ 敘詩(shī)寄樂(lè)天書） ，而認(rèn)為自己的詩(shī)“稍存興寄”（ 進(jìn)詩(shī)狀）等，所說(shuō)“興寄”，也就是“比興”。陳子昂又說(shuō)： “夫詩(shī)可以比興也，

22、不言曷著？”（ 喜（嘉）馬參軍相遇醉歌序）殷也批評(píng)齊梁詩(shī)風(fēng)說(shuō)： “理則不足，言常有余，都無(wú)比興，但貴輕艷。 ”（ 河岳英靈集序）所說(shuō)“比興”，也就是“興寄”?？梢姡迫苏摗氨扰d”，大都是從美刺諷諭著眼的。柳宗元就明確地指出： “導(dǎo)揚(yáng)諷諭，本乎比興者也。 ”（ 楊評(píng)事文集后序）白居易甚至還把“美刺興比”作為一個(gè)詞組來(lái)使用，如說(shuō)： “凡所適所感，關(guān)于美刺興比者，, 謂之諷諭詩(shī)?！保?與元九書）他們標(biāo)舉“興寄”或“比興” ,強(qiáng)調(diào)詩(shī)歌要有社會(huì)內(nèi)容，要發(fā)揮社會(huì)作用,這對(duì)于促進(jìn)唐詩(shī)的健康發(fā)展，起了積極的作用。宋代宋代學(xué)者對(duì)“賦、比、興”作了比較深入的研究。歐陽(yáng)修在詩(shī)本義中、鄭樵在詩(shī)辨妄中，都對(duì)漢儒解詩(shī)的穿

23、鑿附會(huì)之風(fēng)提出了批評(píng)。特別值得注意的是李仲蒙和朱熹，他們對(duì)“賦、比、興”的解釋，對(duì)后世產(chǎn)生了很大的影響。李仲蒙認(rèn)為： “敘物以言情謂之賦，情物盡者也 ;索物以托情謂之比,情附物者也；觸物以起情謂之興，物動(dòng)情者也?！保ê橙患?與李叔易書引）他分別從“敘物” 、 “索物” 、 “觸物”的角度來(lái)解釋“賦、比、興”。所謂“敘物”，不僅是一個(gè)“鋪陳其事”的問(wèn)題 ,還必須和“言情”結(jié)合起來(lái) ,把作者的情感和客觀的物象表現(xiàn)得淋漓盡致、惟妙惟肖。這就比傳統(tǒng)的解釋大大前進(jìn)了一步，更加符合詩(shī)歌創(chuàng)作中對(duì)于“賦”這一表現(xiàn)手法的要求，從而對(duì)后來(lái)關(guān)于“賦”的研究產(chǎn)生了積極的影響。在為數(shù)不多的古代敘事詩(shī)中，也存在著這類

24、范例。例如長(zhǎng)達(dá)1745字的敘事詩(shī)孔雀東南飛， 除了發(fā)端兩句用 “孔雀東南飛， 五里一徘徊”起 “興”外，通篇全用“賦”體，而敘述惟妙惟肖、出神入化，正如沈德潛所說(shuō)： “淋淋漓漓，反反覆覆，雜述十?dāng)?shù)人口中語(yǔ) ,而各肖其聲音面目,豈非化工之筆！”（ 古詩(shī)源） 其后象北朝的木蘭詩(shī)、 杜甫的 石壕吏 ，白居易的賣炭翁等，也都具用“賦”法而表現(xiàn)出類似的特點(diǎn)。所謂“索物” ，即索取和選擇物象以寄托感情,不僅是一個(gè)運(yùn)用比喻進(jìn)行修辭的問(wèn)題,還必須在比喻中寄托作者深摯的感情。這樣的“比”法，自然就會(huì)具有藝術(shù)的感染力，而不會(huì)象漢賦那樣成為各種比喻性的詞藻的堆砌排比。所謂“觸物”，即接觸外物而引起作者主觀感情的沖動(dòng)

25、，也就是梅堯臣所說(shuō)的 “因事有所激， 因物興以通”“憤世嫉邪意 ,寄在草木蟲”（ 答韓三子華韓五持國(guó)韓六玉汝見贈(zèng)述詩(shī)） ，由外物的激發(fā)以興情，又把情感浸透、寄托于所描寫的物象中。顯然，李仲蒙對(duì)“賦、比、興”的闡述，較之他以前的許多解釋，有了進(jìn)一步的發(fā)展。他的這些論點(diǎn)，后來(lái)曾被南宋王應(yīng)麟的困學(xué)紀(jì)聞、明代王世貞的藝苑卮言、楊慎的升庵詩(shī)話等輾轉(zhuǎn)引載，后人的見解也大都是對(duì)他的觀點(diǎn)的引申和發(fā)揮，很少新的突破。朱熹對(duì)“賦、比、興”的解釋是： “賦者，敷陳其事而直言之者也”；“比者，以彼物比此物也”； “興者，先言他物以引起所詠之詞也。 ”（ 詩(shī)集傳）這和黃徹所說(shuō)的“賦者，鋪陳其事；比者，引物連類；興者，因

26、事感發(fā)”（見詩(shī)人玉屑），基本是相同的。朱熹雖然比較準(zhǔn)確地說(shuō)明了“賦、比、興”作為表現(xiàn)手法的基本特征，但他的概括不如李仲蒙的解釋更切合文學(xué)創(chuàng)作的實(shí)際。他的說(shuō)法之所以在后世發(fā)生了較大的影響，主要是由于他的思想學(xué)說(shuō)在封建社會(huì)后期受到統(tǒng)治者大力倡導(dǎo)的緣故。朱熹雖然也批評(píng)過(guò)漢儒解說(shuō)詩(shī)經(jīng) 中某些迂腐論點(diǎn)，但是，他自己論詩(shī)也不乏微言大義的迂腐見解，如他在詩(shī)集傳中注關(guān)雎一詩(shī)說(shuō)： “興也。 ” “周之文王，生有圣德，又得圣女姒氏以為之配。宮中之人于其始至,見其有幽閑貞靜之德,故作是詩(shī)。言彼關(guān)關(guān)然之雎鳩，則相與和鳴于河洲之上矣；此窈窕之淑女，則豈非君子之善匹乎？言其相與和樂(lè)而恭敬，亦若雎鳩之情摯而有別也。后凡言興

27、者，其文意皆放（）此云”。 像這樣來(lái)分析關(guān)雎的“興”義，顯然是受了詩(shī)序 、 毛傳 、 鄭箋牽強(qiáng)附會(huì)說(shuō)詩(shī)的影響。而且他也沒(méi)有象鐘嶸那樣注意到 “三義” 在創(chuàng)作中不可或缺的互相作用，往往把一首詩(shī)簡(jiǎn)單地歸之為 “賦也” 、 “比也” 或 “興也” ， 甚至對(duì) 楚辭 也這樣加以分解，結(jié)果不能不生穿硬鑿,招致后人的譏議。如陳廷焯在白雨齋詞話中就說(shuō)： “風(fēng)詩(shī)三百 , 后人強(qiáng)事臆測(cè),系以比、興、賦之名,而詩(shī)義轉(zhuǎn)晦。子朱子于楚辭,亦分章而系以比、興、賦，尤屬無(wú)謂。”應(yīng)當(dāng)指出，這種離開詩(shī)歌的具體藝術(shù)形象而去探求形象以外所謂君臣、父子、夫婦微言大義的做法，在宋及宋以后仍是比較普遍的。黃庭堅(jiān)就曾對(duì)宋代穿鑿附會(huì)解說(shuō)杜

28、詩(shī)的現(xiàn)象提出過(guò)尖銳的批評(píng): “彼喜穿鑿者 ,棄其大旨，取其興于所遇林泉人物、草木蟲魚者，以為物物皆有所托，如世間商度隱語(yǔ)者，則子美之詩(shī)委地矣。 ” （大雅堂紀(jì)）在南宋胡仔的苕溪漁隱叢話中， 也有不少這方面的記載。不僅說(shuō)詩(shī)，還有說(shuō)詞。如清代常州派的詞論就存在這方面的問(wèn)題，周濟(jì)論詞的某些觀點(diǎn)也曾因此遭到王國(guó)維的批駁。清代的統(tǒng)治者甚至接過(guò)這種穿鑿比附、深文周納的方法，不止一次地大興文字獄，造成了極其惡劣的后果。明清時(shí)期的研究明清時(shí)期關(guān)于 “賦、 比、 興” 的研究， 值得注意的有明代的李夢(mèng)陽(yáng)和清代的周濟(jì)。明代前七子的首領(lǐng)李夢(mèng)陽(yáng)曾引王叔武的話說(shuō): “詩(shī)有六義 ,比興要焉。夫文人學(xué)子比興寡而直率多。何也

29、？出于情寡而工于詞多也。夫途巷蠢蠢之夫，固無(wú)文也。乃其謳也， 也， 呻也， 吟也， 行而坐歌,食咄而寤嗟,此唱而彼和,無(wú)不有比焉、興焉，無(wú)非其情焉,斯足以觀義矣?！保?詩(shī)集自序）在當(dāng)時(shí)缺乏真情實(shí)感的詩(shī)文普遍流行的情況下,李夢(mèng)陽(yáng)雖然也提倡擬古主義,但他又指出“比興”出自真情，真詩(shī)乃在民間，主張正統(tǒng)詩(shī)文應(yīng)該向民歌學(xué)習(xí)，這一意見是正確的。清代的周濟(jì)則將“比興”用之于詞論，提出了“非寄托不入，專寄托不出”的著名論點(diǎn)（介存齋論詞雜著）。 “寄托”即“比興”的藝術(shù)思維和表現(xiàn)手法在創(chuàng)作中的運(yùn)用。詩(shī)詞寫作，既不能沒(méi)有寄托,又不能刻意追求寄托,不然的話，就會(huì)影響作品的感染力。這意見也是比較精辟的。此外，像王夫之

30、所說(shuō)的“興在有意無(wú)意之間,比亦不容雕刻”（齋詩(shī)話）,強(qiáng)調(diào)了“比興”的運(yùn)用應(yīng)當(dāng)自然渾成；陳啟源所說(shuō)的“故必研窮物理方可與言興”（毛詩(shī)稽古編），強(qiáng)調(diào)了廣博的生活積累對(duì)于“比興”運(yùn)用的重要性；沈祥龍認(rèn)為“興”是“借景以引其情”， “比”是“借物以寓其意”，要求“比興互陳”（ 論詞隨筆） ，則把“比興”和藝術(shù)描寫中的情與景結(jié)合了起來(lái)。但這些論述,大都比較零星,缺乏特別值得重視的見解。在專門的研究著作方面，陳沆的 詩(shī)比興箋和姚際恒的詩(shī)經(jīng)通論， 較有可取之處。意義總之，關(guān)于“賦、比、興”的研究，除了穿鑿說(shuō)詩(shī)的消極影響外 ,它的積極意義是 :通過(guò)長(zhǎng)期地研究和探討，不僅認(rèn)識(shí)到這些富有民族特色的藝術(shù)表現(xiàn)方法各自

31、的特點(diǎn)，它們?cè)谖膶W(xué)創(chuàng)作中的相互作用和影響；而且認(rèn)識(shí)到廣博的生活閱歷、真摯的情感、形象化的表現(xiàn)等等對(duì)于它們的重要性，以及意余言外的濃郁詩(shī)味對(duì)于讀者產(chǎn)生強(qiáng)烈美感的重要性，這樣，就使得關(guān)于“賦、比、 興” 的藝術(shù)思維和表現(xiàn)方法在理論上的認(rèn)識(shí)日趨深刻和完善，在創(chuàng)作中的表現(xiàn)和運(yùn)用日趨豐富和完美。這些對(duì)于創(chuàng)作規(guī)律的認(rèn)識(shí)，大大豐富了中國(guó)古代的文學(xué)理論。詩(shī)經(jīng)中的賦比興詩(shī)經(jīng)是我國(guó)歷史上最早的詩(shī)歌總集,是我國(guó)詩(shī)歌創(chuàng)作的源頭,它為后世的詩(shī)歌創(chuàng)作鋪墊了良好的基礎(chǔ),有很高的藝術(shù)成就。從詩(shī)經(jīng)的表現(xiàn)手法看，一個(gè)最顯著特點(diǎn)便是 賦， 比， 興 手法的運(yùn)用。.賦，是直陳其事。詩(shī)經(jīng)中大多數(shù)文章都運(yùn)用了這種手法。如：小雅中的采薇的

32、詩(shī)句 昔我往矣，楊柳依依。今我來(lái)思，雨雪霏霏。 不但寫的形象鮮明， 而且通過(guò)情景對(duì)稱給人留下了極深的印象。2.興， 先言它物以引起所詠之辭。如： 陳風(fēng)月出中 月出皎兮 、 月出皓兮 、 月出照兮 等， 使詩(shī)中人物更形象。3.比， 顧名思義上打比方，典型篇章便是魏風(fēng)碩鼠 中利用 碩鼠 形象深刻揭示了階級(jí)寄生蟲的本質(zhì)。總體來(lái)說(shuō)，詩(shī)經(jīng)中運(yùn)用賦、比、興 的手法是相當(dāng)成功的。“賦”和“比”都是一切詩(shī)歌中最基本的表現(xiàn)手法，而“興”則是詩(shī)經(jīng)乃至中國(guó)詩(shī)歌中比較獨(dú)特的手法。 “興” 字的本義是 “起”。 詩(shī)經(jīng) 中的 “興”， 是 “先言他物以引起所詠之辭”，也就是借助其他事物為所詠之內(nèi)容作鋪墊。它往往用于一首詩(shī)

33、或一章詩(shī)的開頭。大約最原始的“興”，只是一種發(fā)端，同下文并無(wú)意義上的關(guān)系，表現(xiàn)出思緒無(wú)端地飄移聯(lián)想。進(jìn)一步， “興” 又兼有了比喻、象征、烘托等較有實(shí)在意義的用法。但正因?yàn)?“興” 原本是思緒無(wú)端地飄移和聯(lián)想而產(chǎn)生的，所以即使有了比較實(shí)在的意義，也不是那么固定僵板，而是虛靈微妙的。如 關(guān)雎 開頭的 “關(guān)關(guān)雎鳩， 在河之洲”， 原是詩(shī)人借眼前景物以興起下文 “窈窕淑女，君子好逑”的、但關(guān)雎和鳴，也可以比喻男女求偶，或男女間的和諧恩愛(ài)，只是它的喻意不那么明白確定。賦、 比、 興的藝術(shù)手法為后世文學(xué)的創(chuàng)作提供了成功的藝術(shù)借鑒。其后屈原以香草美人寄情言志、表達(dá)愛(ài)憎的手法，漢樂(lè)府民歌中的寓言擬物詩(shī)，阮籍

34、的 詠懷 ，郭璞的游仙，李白的古風(fēng)，李商隱的錦瑟，陸游的卜算子?詠梅以及元曲清戲中的美刺諷喻作品，無(wú)不是對(duì)詩(shī)經(jīng)比興手法的繼承發(fā)展，以至形成了我國(guó)文學(xué)韻味悠長(zhǎng)、含蓄蘊(yùn)藉的民族特色。至于其賦的手法，對(duì)后世文學(xué)也有頗深遠(yuǎn)的影響。賦體文學(xué)是由它直接發(fā)展而來(lái)的。此外， 詩(shī)歌、 詞、 戲曲、小說(shuō)中亦有很多作品糅進(jìn)了賦的手法。2比興中國(guó)詩(shī)歌使用的藝術(shù)手法之一。比較常見的是采用自然物象，來(lái)寄托詩(shī)人的情思。朱熹說(shuō)： “興者，先言他物以引起所詠之詞。 ” “比者，以彼物比此物”。 詩(shī)經(jīng)中的比興大多是觸景生情，是實(shí)寫；而到了楚辭中，比興多為虛構(gòu)想像之辭，這是詩(shī)人對(duì)傳統(tǒng)手法的突破。詩(shī)經(jīng)和楚辭中比興的運(yùn)用，為我國(guó)古代詩(shī)

35、歌奠定了藝術(shù)表現(xiàn)上的基礎(chǔ)，使物和情有機(jī)地結(jié)合在了一起。經(jīng)的影響更加廣泛。其后兩漢時(shí)代的詩(shī)歌正是傳承了詩(shī)經(jīng)的特點(diǎn)，建安時(shí)期的詩(shī)人也大都從詩(shī)經(jīng) 和各種樂(lè)府詩(shī)中取經(jīng)并加以發(fā)展，開創(chuàng)了五言詩(shī)歌的嶄新局面。其后陳子昂主張?jiān)婏L(fēng)革新，要求詩(shī)歌要像建安時(shí)代那樣，既要有“興寄”也要有“風(fēng)骨”。詩(shī)歌在唐代達(dá)到鼎盛時(shí)期，其中以李、杜二人成就最高。雖然李白詩(shī)歌浪漫飄逸杜甫詩(shī)歌凝重深沉，但是在詩(shī)歌學(xué)習(xí)上二人都是從民歌中汲取營(yíng)養(yǎng)，并且都主張語(yǔ)言自然反對(duì)雕飾。這恰恰可以看作是脫胎于詩(shī)經(jīng)而又超越于詩(shī)經(jīng)之上。之后許多詩(shī)人，如宋代的蘇軾和陸游，明代的高啟，清代的龔自珍都受到他二人的影響，繼承了詩(shī)歌，也繼承了那種具有很強(qiáng)現(xiàn)實(shí)性的文學(xué)表達(dá)方式-不論是浪漫或者寫實(shí)，中國(guó)古代文學(xué)均有這樣的特征。3、詩(shī)經(jīng)中大量的賦比興手法與植物相關(guān)眾所周知，賦比興是詩(shī)經(jīng)中重要的藝術(shù)手法，在情歌中，這些賦比興手法