蘇教版選讀《論語》《孟子》教案全集

PAGEPAGE127《論語》《孟子》教案全集從孔子到孟子夫子自道全面認(rèn)知孔子真人，最可信據(jù)者自莫如《論語》；尤其是夫子自道部分，都是剖心示天下之言。而其所言多為心之所之的天下之道，和身之所修的君子之德?？v觀孔子一生棲棲汲汲的心力所萃，實(shí)不出學(xué)以求道、仕以行道、教以傳道三事，身之窮通、事之成敗，非所甚看重者。故本篇次序不全依生平履歷為序，而取《為政·四》夫子晚年總結(jié)一生學(xué)道精進(jìn)的思索歷程為綱，選輯凡百十三章，分六部分說其義，闡明孔子為天下求仁愛安寧之道、修君子楷模之德所付出的畢生心血與成就。蓋孔子對(duì)中國(guó)歷史無比深刻的影響，固在道德而非事功也?！稙檎诙隆纷釉唬骸拔崾校ㄓ郑┪澹ü懦鯏?shù)手指計(jì)物，故十以上須加“有（又）”幾）而志于學(xué)，三十而立（立身有道），四十而不惑（不為世事惑亂），五十而知天命（人生所行所制的自然定律），六十而耳順（一聽就知其所以），七十而從（一作“縱”）心所欲不逾（越）矩?！薄颈菊率强鬃油砟昊仡欁约阂簧镜莱扇嗜^程的簡(jiǎn)介與自評(píng)，語淺義深，一步一階梯，最足后人認(rèn)識(shí)真孔子。人老都喜回味當(dāng)年風(fēng)光的舊事，唯孔子自幼至老只志于道。想孔子一生，不論求道與求仕的經(jīng)歷都可謂豐富。而今暮年，一不嗟老嘆卑，二不以身尊“國(guó)老”自榮，以弟子半天下自豪，升沉榮辱俱遺身外，甚至不知老之已至，一心系念不忘者唯有淑世之道與徙善之德，雖老不改其初。不管世人對(duì)孔子之道如何評(píng)說，他這簡(jiǎn)樸自敘中飽含的精純篤實(shí)的哲人風(fēng)度，樂道不倦的極端熱忱，就是思想家最可寶貴的偉大品德，足供認(rèn)真的思想者永遠(yuǎn)奉為楷模?？鬃幼允銮蟮肋M(jìn)德的歷程，自年十五始。十五開始懂世事，周世貴族子弟“八歲入小學(xué)（學(xué)寫、算），十五入大學(xué)（明人道）”?？浊馃o此福氣，三歲喪父，年十七又喪母，要學(xué)全得靠自心堅(jiān)毅?！爸居趯W(xué)”的“志”貫穿孔子一生，不可輕看，“志者，心之所之（向、往）也”。無論做什么，心里老是想著學(xué)與問，才是“志于學(xué)”。《論語》全書，處處是孔子好學(xué)慎思的心得之語，終成“集大成”式的思想巨人?！爸潦ハ葞煛笔紫仁侵袊?guó)歷史上第一位最好學(xué)的楷模，影響所及，魯國(guó)也以好學(xué)著稱，兩千年來中華民族從天子至庶人，尊師崇學(xué)的風(fēng)氣經(jīng)久不息，曾經(jīng)世無其倫?！叭ⅰ笔侨松墒斓囊淮髽?biāo)界。常人成家立業(yè)，家為傳后、業(yè)以謀生，所立不出生活本領(lǐng)。少年孔子為獨(dú)立謀生也干過許多粗活“鄙事”，二十出頭當(dāng)過季氏家（“家”是國(guó)下面封給卿大夫的行政領(lǐng)地）的小吏，管倉庫則秤平而賬清，管牲口則“牛羊茁壯長(zhǎng)”，公平敬業(yè)。然所業(yè)非所志，志道之士別有遠(yuǎn)大懷抱，“入太廟，每事問”，探詢禮器設(shè)置中的禮意，隨員出訪洛邑學(xué)周禮、讀文獻(xiàn)，向?qū)m中樂師學(xué)古琴曲，在齊聽舞樂“三月不知肉味”，抓住一切機(jī)會(huì)學(xué)禮樂?？鬃又?，周以禮樂治天下的模式行了四五百年后，雖呈“禮崩樂壞”之勢(shì)，可在邦交與貴族人際關(guān)系上仍具正統(tǒng)權(quán)威，言行舉止合禮就有分量，失禮即為人恥笑。“禮經(jīng)三百，威儀三千”，事事有禮，非學(xué)不成。從十五志學(xué)到三十，孔子自信已能在紛紜世事中立身處世，站穩(wěn)腳跟，依禮行事了?！岸ⅰ?，立于禮也，而“禮，履也”，指行事有準(zhǔn)則。“四十而不惑”則是聽言觀人都能得其真，不受蒙蔽，做到心中有底，可說是見識(shí)上的“立”。人世真?zhèn)坞y辨令人疑惑，是非淆亂教人迷惑，時(shí)尚滔滔誘人?；螅笥沂?jù)陷入困惑，偏見私欲導(dǎo)致抉擇惑亂，不惑甚難！智光燭照則外物之惑可破，篤道厚德則內(nèi)心之惑能祛?！安换蟆?，立身乃能“確乎不可拔”，志道堅(jiān)定而不移。古人“志于學(xué)”，根本上是為自身素質(zhì)的提高，故學(xué)與人同步并進(jìn)，非為學(xué)位名利也。從身立于禮到心無所惑，是孔子求道有成的第二大步?！拔迨烀薄傲槨敝痢捌呤鴱男乃挥饩亍?，是孔子身心與道德已無不相應(yīng)，學(xué)道而臻于成道的至境。以前的學(xué)、立、不惑基本上還是求人世之道，五十而后的“天命”“耳順”“從心所欲不逾矩”則由人道進(jìn)而溝通天道。以大自然生滅運(yùn)化之大道觀世待己，懂得此生所當(dāng)行與所制約，則行所當(dāng)行，止于當(dāng)止，樂天知命。中華自古崇信自然的天地之道，實(shí)為理智健全而卓越。“天之愛人甚矣”，既生眾民，又無償提供人生必須的一切，能不愛乎？天有大功而不自夸，大恩而不望報(bào)酬，貧賤不欺，巨細(xì)并照，可不敬乎？倘離天辯道，人世有權(quán)都有理，有舌皆能辯，則是非無由裁定；至高之理，至公之德，皆在默默運(yùn)化而昭昭明示的“天”中。故周秦諸子雖各道其道，而皆從天道推論世道。近世辯詰“天道觀”唯心還是唯物？中華哲人不作無謂之辯。人是“天地之心”，天有道而不能自言，唯“人能弘道”；賦予概念、構(gòu)造“學(xué)說”者莫非思想文字，何來無人之“唯物”？然人心如空無一物，則無所思無所想因無任何主義，哪有無物之“唯心”？“道”為萬物所顯示，也是人學(xué)習(xí)思考的心得，心物互動(dòng)的文化觀念，超越且優(yōu)越于西哲排它獨(dú)斷的“唯心”“唯物”遠(yuǎn)矣（與古希臘智者們不問人世禍福的純思辨習(xí)氣兩樣，人之言道不遠(yuǎn)離人生實(shí)情，中國(guó)幾千年哲學(xué)史上絕少鼓吹無物而唯心、無心而唯物之所謂道）?？鬃硬惠p談天命，大抵有二層含義。以“天命”之“命”為動(dòng)詞“命也”“使也”之義。天使（命）我之所以為我的德性，即《中庸》開宗明義所說的“天命之謂性，率性之謂道”?？鬃訉已浴疤焐掠谟琛?，則天必不虛生我，我德必不枉有，意識(shí)到天賦我德性就是命我修德盡性于斯世，奉行天命是人性的大自覺。人生的使命感、責(zé)任感、自信心因之而大增，鄙吝自私、懈怠自棄之心不敢有。“君子自強(qiáng)不息”正是從覺悟天命中得出（見《易》乾卦）。另一層義，“命”又是名詞“定數(shù)”，“天命”是天在冥冥之中對(duì)人心人力實(shí)現(xiàn)程度的最終限制，“道之將行也與（歟，下同），命也；道之將廢也與，命也?！贝恕懊奔从商於ǎ肆Σ豢蓮?qiáng)者。因?yàn)樘觳华?dú)生我，并不私我，有無數(shù)生靈各具才性各有所求而共處一世，其間愛惡錯(cuò)忤，聚散無常，必然偶然無限復(fù)雜，命運(yùn)實(shí)有理性不可究詰者。人處億兆間，奮斗一生的最終所得果有多少？是個(gè)人無法逆料又無從拒絕的事實(shí)。只有努力在己，而“成事在天”，如年之壽夭、命之窮通、道之行與不行，皆有身外無限復(fù)雜的因素時(shí)時(shí)在制約著。凡此難以名狀，通歸諸“天命”而已。（這種世事紛擾的最終局面，即所謂社會(huì)歷史，故恩格斯稱之為無數(shù)個(gè)體運(yùn)動(dòng)的“合力”作用。可知不存在單一先驗(yàn)的歷史“規(guī)律”。）通知“天命”的二義，則君子既自強(qiáng)不息，又敬慎戒畏，知此生所當(dāng)為與不可強(qiáng)為。所以《論語》全書最后一章是：“不知命，無以為君子也?！笨鬃有惺驴偸悄敲从欣碛泄?jié)、不驕不餒，極富分寸感，言語間有種清明的圣智氣象，和他五十后由“下學(xué)而上達(dá)”，又從天命返觀人我的極深修養(yǎng)工力，大有關(guān)系?！傲槨薄捌呤鴱男乃挥饩亍?，都是“知天命”由理性知解精進(jìn)為耳目心志的道德至境。聞人言而刺耳者，常因事出意外，或言忤己意。能心無成見，“無意無必”，洞明人情事理之必然自然，意外亦在料中，則逆心不覺刺耳，心明耳聰而無所不順。其實(shí)五十一歲后那四五年，是孔子一生唯一參與外交內(nèi)政的斗爭(zhēng)，同各種人物認(rèn)真打過交道的一段經(jīng)歷。要說他熱衷政治，正宜有所回顧。不料只淡淡地說，學(xué)了個(gè)“耳順”，算是長(zhǎng)進(jìn)吧。人之于仕途政事，干時(shí)起勁，老來也懶得再提起了，很耐人尋思。史稱孔子“晚而喜《易》，韋編（編竹簡(jiǎn)的牛皮繩）三絕（多次因常讀而磨斷）?！薄兑住氛菑奶斓啦烊耸轮畷?，孔子默禱蒼天能“加我數(shù)年，五十以學(xué)《易》，可以無大過矣?！蔽迨搴蟮氖哪隁q月，帶領(lǐng)眾弟子奔波各國(guó)，苦苦尋求能行道之邦，結(jié)果到處不用，還曾被囚禁于匡、絕糧于陳，得出“君子固窮”的結(jié)論，欣然接受“喪家狗”的稱號(hào)。六十八高齡的人了，氣血已衰，只好返魯，不復(fù)求仕，發(fā)憤忘憂，潛心整理“六經(jīng)”典籍，為民族的歷史文化保存了一批奠基性的寶典，不倦地諄諄教誨眾弟子，給三代仁德大道造就出一批薪火傳燈人。本章自敘至古稀之年，依舊一字不及其業(yè)績(jī)，只認(rèn)真審視自身求道進(jìn)德之境。從心所欲無不中矩，則已不待思而后明，不勉力而中道，此瑩然無瑕的道心，是明澈高貴的“天地之心”，人心價(jià)值的最大實(shí)現(xiàn)，道德修養(yǎng)的最終完成?！皬男乃笔亲杂?，“不逾矩”則自覺受制約，常人只知自由與制約對(duì)立，而孔子既自強(qiáng)不息又自覺克制，才是最完善也最難到的境界！人之不朽有三，“太上立德，其次立功，其次立言?！狈蜃佑衅涠恍嘌伞９沤裰型庵T圣中，夫子之道最貼近人性本真，故能得地球上人數(shù)最眾的民族最經(jīng)久的悅服；夫子之德最高雅純粹，故歷代賢哲才俊共奉為中華人文的祖師，欽敬不已，豈無故邪？】《公冶長(zhǎng)·五》顏淵、子路侍（伺奉）。子曰：“盍（何不）各言爾志？”子路曰：“愿車馬（所乘馬車）衣（穿）輕（錢大昕考古本無“輕”字，是）裘，與朋友共（同享），敝（壞了）之而無憾。”顏淵曰：“愿無（勿）伐（自夸）善，無施（加人）勞?！弊勇吩唬骸霸嘎勛又??！弊釉唬骸袄险甙仓?，朋友信之，少者懷之?！薄竞笫揽傁舶逊蜃用阑ɑ虺蠡榈烂舶度坏恼f教者。想不到言志這種理想教育的嚴(yán)肅場(chǎng)合，孔門師徒竟如友人促膝傾談，絕無聞而生厭的豪言壯語，令人懷想其時(shí)師道之淳，學(xué)風(fēng)之正。子路來自“卞之野人”，粗豪剛直，車同乘裘共穿，用壞了也不計(jì)較，所愿恰符樸直無私之性。顏?zhàn)由钗蚍蜃又溃颇芡萍杭叭?，志在學(xué)道自得。最平實(shí)而遠(yuǎn)大者，還數(shù)夫子，所愿不出善良生民所熱望，老安友信而少懷，既是個(gè)體的人生價(jià)值，也是人道社會(huì)的安樂圖景。過此之求，“偉大理想”“壯麗樂土”代代君王與圣哲們都許諾“定要實(shí)現(xiàn)”，也曾瘋狂試驗(yàn)過，臨了反思，何曾消除老者被遺棄、朋友無信義、少者缺乏健全成長(zhǎng)的社會(huì)環(huán)境？孔子之志是人生正常需求的樸實(shí)概括，任何社會(huì)皆宜作基本準(zhǔn)則。夫子不自設(shè)制度、發(fā)明主義、依靠誰打倒誰。表明他不是政治家，不謀統(tǒng)治人，更無特定“階級(jí)覺悟”，只是位熱愛人類孜孜求老少安樂、朋友忠信、社會(huì)人人各得其所，遂性生活的偉大哲人。安之、信之、懷之的“之”，是指使安、使信、使懷的“我”，還是代老、友、少？舊說各異。明白的原文，又叫注釋專家纏繞胡涂了。強(qiáng)生分別，實(shí)為多事。志者心所向往，既是我的追求（我欲使老安、友信、少懷），自然也是我所愿見（出現(xiàn)老能安、友可信、少者得關(guān)懷的社會(huì)）。此思理為古哲常見，如我自覺人為萬物之貴，故以道德人格自珍自貴，且以此敬人愛人，而人亦敬之愛之，仁在人我之中矣。必欲追究君子是以自愛為宗旨還是愛人當(dāng)主義？則求深反惑也。當(dāng)世論者多不怪自己對(duì)母語與傳統(tǒng)思維漸失理解力，反而責(zé)怪中國(guó)漢文概念不精密，理論非科學(xué)?，F(xiàn)代工商社會(huì)生產(chǎn)的機(jī)械腦袋讀不通古書，哪能遷怒于傳統(tǒng)文化？】《公冶長(zhǎng)·五》子曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學(xué)也?！笨鬃诱f:“即使只有十戶人家的小村子,也一定有像我這樣講忠信的人,只是不如我那樣好學(xué)罷了?！薄睹献印分姓f“夫子學(xué)不厭，教不倦’可謂仁且智，但是夫子還是那么謙虛?，F(xiàn)代人急功近利，好象自己智商很高似的。腦袋雖然好使，可不下工夫，結(jié)果呢？還是落于庸俗。可悲可嘆！此章是明白告訴大家，孔子是以他的好學(xué)為榮...而非後世人以為的道德，也是告訴大家讀論語別只顧著仁義道德更要專注於好學(xué)之上。楊伯峻：孔子說：“就是十戶人家的地方，一定有像我這樣又忠心又信實(shí)的人，只是趕不上我的喜歡學(xué)問罷了?！卞X穆：先生說：“十家的小邑，其中必有像我般資質(zhì)忠信的人，但不能像我般好學(xué)啊?！崩顫珊瘢嚎鬃诱f：“十戶人家的小地方，一定也有像我這樣忠實(shí)可靠的人，只是不像我這么喜歡學(xué)習(xí)罷了。”【孔子一生以圣人之德自修、以仁道之心待世，而始終不敢以圣自居，以仁自詡，只有“好學(xué)”則可自信，其故可知。“學(xué)然后知不足”，愈好學(xué)深思，愈明白有限之身求無盡之道，所知實(shí)有限而所未知仍無涯?？梢愿┭鰺o愧于天地者，亦唯“好學(xué)”而已：我一生志學(xué)，未嘗虛度。只有疏學(xué)淺嘗的半吊子，才會(huì)略拾時(shí)文俗論之牙慧，便以為得宇宙天地之金鑰匙，動(dòng)輒侈言“規(guī)律”，似一切“奧秘”在握?？鬃又皩W(xué)”與今人之背書絕異，他下學(xué)眾善而自改不善，上通天道而樂道忘憂，不但內(nèi)涵廣大，而且得于心必見諸行，“學(xué)，效也”（后代每學(xué)張嘴，見諸文而已）。《論語》言學(xué)之富而精，古今無與倫比（詳后《論學(xué)篇》）?！安蝗缜鹬脤W(xué)”，誰謂不然。古義學(xué)是“覺己”，教為“覺人”，學(xué)不學(xué)關(guān)乎有無成人的覺悟，所以是賢愚的大界別。至于隨便哪個(gè)小邑，都能找到心地忠厚、待人誠(chéng)信“如丘者”，此語似不敢信，不可解。周制“九夫?yàn)榫木疄橐亍保ā吨芏Y·地官·小司徒》）。而今縱口逾千萬之大都，也未“必有忠信如丘者”，遑論十室之邑。古注多說是夫子以自謙勉弟子，因注家總覺孔圣是先天后天都非凡入圣，尊孔尊到連夫子自己的話也不相信了。由于謙虛是美德，就故意示謙以自美者世上誠(chéng)有，卻非孔子?！皞ゴ蟮闹t虛”是特殊謀略制成的精致虛偽，素為孔子所鄙夷不屑。其實(shí)，古風(fēng)淳厚，古道熱腸，古人質(zhì)實(shí)，本是古今人所共知的事實(shí)；論天性之全，素質(zhì)之善，身心充沛，古遠(yuǎn)勝于今。勢(shì)利物欲與人生善性背道而馳，是人類歷史的規(guī)律。只因不合洋人的“社會(huì)進(jìn)化論”而被有意淡忘，加之對(duì)“厚古薄今罪”筆誅刑罰而強(qiáng)令禁口，以至“十室之邑必有忠信如丘者焉”無法理解。古代民風(fēng)何以能美？民性因何而善？因素很多，最主要的是古圣先王能依華夏（中原腹地為主）水土所宜與居民習(xí)性，推行了一套最富中國(guó)特色的基層社會(huì)組織制度——“井田制”的生產(chǎn)方式與鄰里關(guān)系。（近代學(xué)者或疑未嘗行，證據(jù)不足，不取）現(xiàn)據(jù)各種信史資料，撮述于下，以資減少歷史隔膜，便于理解先民的生存方式與人際關(guān)系。井田之制：田九百畝，開井形四道，分九區(qū)，鑿井于中。周圍八百畝八家各百，各種自收。中百畝八家各耕十畝，收獲歸公；余二十畝家各二畝半，為田廬。春種秋收期農(nóng)夫出邑居田廬，婦子送飯；冬則歸家入居邑里?！皨D人同巷，相從夜績(jī)。必相從者，所以省費(fèi)燎火（照明柴火），同巧拙（互教互學(xué)）而合習(xí)俗也。男女有不得其所者（怨女曠夫），因相與歌詠，各言其傷。”（《漢書·食貨志》）《詩》之“風(fēng)”與部分“雅”，多從此中唱出傳開。這種同耕而自有、聚居而各食“和而不同”的生產(chǎn)生活形態(tài)，據(jù)傳始于黃帝之世，三代沿襲，在長(zhǎng)期不斷完善中凝成了中華民眾獨(dú)富的淳和忠厚的道德風(fēng)尚?！稘h書·食貨志》稱：八家“出入相友，守望相助，疾病相救。民是以和睦，而教化齊同（道德觀念相同）；力役生產(chǎn)，可得而平也（貧富相差不大）。”五家為鄰，五鄰為里……五州為鄉(xiāng)，萬二千五百戶也。里有序（初級(jí)學(xué)校），以明教，鄉(xiāng)有庠（中等學(xué)校），則行禮而視化焉。夏曾佑先生概括以井田為政教有十大功能：一則不泄地氣，二則無費(fèi)一家，三則同風(fēng)俗，四則齊巧拙，五則通貨財(cái)（古初之市場(chǎng)在井邊，日中為市，打水時(shí)物物交易互通有無），六則存亡更守（防匪盜），七則出入相司（互相關(guān)顧），八則嫁娶相媒，九則有無相貸，十則疾病相救。（《中國(guó)古代史·第十四節(jié)》）古先王之制度，首先考慮的不是增加財(cái)政收入，而是安定民生與篤厚民風(fēng)。井田制不獨(dú)奠定了古代中國(guó)稅率大體以“什一而稅”為基準(zhǔn)，庶民溫飽無虞。其意義至巨、功德尤偉、舉世獨(dú)創(chuàng)者，在井田制孕育出忠厚誠(chéng)信等全民美德：居于其間者攸戚與共，無人不受惠于鄰里，不忠不信，為眾共棄，則無人能獨(dú)自生存，故互助關(guān)愛，積久成性?？鬃訉?duì)人性本善，仁政可行的信心，正是以斯民奉行三代直道為社會(huì)歷史依據(jù)。小邑有“忠信如丘者焉”，又何足怪。東周王權(quán)衰落，“井田”隨周禮而壞，戰(zhàn)國(guó)兼并，至秦一統(tǒng)，乃真“溥天之下”莫非王臣（奴）王土，“井田”蕩然，貧富懸絕，民風(fēng)遂薄，忠信漸稀矣。唯窮鄉(xiāng)僻野，猶殘存忠信。】《述而·七》子曰：“飯疏食（吃粗食），飲水（喝生水），曲肱（gōng臂）而枕之，樂亦在其中矣。不義（得之不正當(dāng)）而富且貴，于（對(duì)）我如浮云（比喻與我不相干的身外之物）?！薄敬苏乱詺忭嵣鷦?dòng)、意趣雋永，歷來為人樂誦，至今讀來，仍有光景常新的不朽魅力。錢穆先生說得好：“本章風(fēng)情高逸，可當(dāng)一首散文詩讀。學(xué)者惟當(dāng)心領(lǐng)神會(huì)，不煩多生理解?！保ā墩撜Z新解》）散文詩形散而神聚，言近而旨遠(yuǎn)。此章前半四句只有十字，語簡(jiǎn)之極，辭樸之至，了無修飾，竟能即景如詩寫生如畫，千載如睹，一字增減不得；孔門弟子載錄師言之準(zhǔn)確入神，以不文寫至文的神技，令人嘆為觀止！這緣故，即古人所謂“文猶質(zhì)也”，“至情不文”“質(zhì)有余則不受飾也。”夫子之真至于知天命、善至于愛天下的道德風(fēng)采，何用世人再化妝美容？唯夫子人高，弟子知深，故有此等天地至文留在人間。此中妙味，只有靠自心領(lǐng)悟。章之“浮云”，意喻：“不義而富且貴”，與我不相干。古今“富且貴”者極有限，而人皆營(yíng)求，于是不擇手段地貧諂富，富鄙貧，賤媚貴，貴愈橫，不義不可止?？鬃硬恍甲l責(zé)濁世說糞土富貴，只顯示自己是別一境地，不義不取，樂天知命。淡淡數(shù)語，啟示深遠(yuǎn)。爭(zhēng)權(quán)于朝、奪利于市之徒，雖郊游野餐，飲食精美，難有此樂。今人侈談追求快樂是人生的權(quán)利，古人提醒樂有雅俗：“君子樂得其道，小人樂得其欲?！保ā抖Y記·樂記》）真能領(lǐng)會(huì)此樂境界之高遠(yuǎn)，實(shí)非易事。宋儒程子鄭重提出：“須知所樂者何事？”人必曰：道！然而道屬于理性，哀樂卻是心情，“樂道”尚未切心。說者引《莊子·讓王》敘孔子厄于陳蔡后之議論：“古之得道者，窮亦樂，通亦樂；所樂非窮通也，道得于此，則窮通為寒暑風(fēng)雨之序矣。”莊與孔都深知，道有貴于一身得失的無上價(jià)值，才能以道自尊而富貴為輕的態(tài)度自處于世，故莊在嘲儒之余仍能理解孔子樂道之志。不過天地?zé)o心，可以對(duì)寒暑風(fēng)雨無覺，人卻不能對(duì)飲食苦樂無感覺。要絕對(duì)“道法自然”，“夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物并，惡乎（何從）知君子小人哉！同乎無知，其德不離；同乎無欲，是謂素樸。”（《馬蹄》）動(dòng)植物的自然，對(duì)人就不自然。莊文之妙恃其才智，孔子之美在仁德，以“寒暑風(fēng)雨”之自然解釋孔子求道自得之“樂”，終隔一層。孔子志道、據(jù)德、依仁、游藝，莫非心力所致，故處處有情，字字見心。莊子玄道為身外之虛象，非汪洋恣肆不能明其仿佛。與其說此章是樂“道”之本體，不若講是洋溢“德身”的那份歡悅自得：分明意識(shí)到自己俯仰無愧的泰然、道與德若契的充實(shí)、天與人渾然的自在、身心統(tǒng)一的從容和悅。此際即使嚼口粗糧呷口清水，枕臂而臥，目送飛鴻，耳聆天籟，一種超乎世情俗欲的大自在透身愉悅，美美地充實(shí)著生活，滋潤(rùn)著清貧，吃啥都香，樂盈天地矣。夫子之樂是體悟到仁道在身心中的內(nèi)在充實(shí)感，莊子至樂是恍若遺世棄身后的逍遙感，貌同神異。常人之憂，大半在貧賤，“有錢始作人”《漢樂府》已有此嘆。雖說現(xiàn)在已有追求富且貴的自由，其實(shí)更有追而不及、求而不得的自由?！肮餐毁F”難，沒有貧賤何來富貴，故貧賤總是庶人的命運(yùn)。這就提出了：一、富貴如何愛護(hù)貧賤（詳《論仁篇》）；二、貧賤（尤其是士）如何自處。茍不義，不求不貪不羨，視富貴如身外浮云，誰能奈何？志道樂德，別求人生價(jià)值，不見得就餓死凍斃（塵世為求富貴而互相傷亡者，遠(yuǎn)比樂道餓死者多得多）；一旦求道有得，“樂亦在其中矣”。這似屬空談義理，而有了開頭數(shù)語的描述，便覺真切可信，感召無窮?？组T常言德，少見空談大道，道貴濟(jì)世，人貴德行，叫什么主義，尚在其次。】《述而·十九》葉（shè）公（楚大夫，其封邑在葉地）問孔子（問孔子是何等樣人）于子路，子路不對(duì)。子曰：“女（汝）奚（何）不曰：其為人也，發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至也云爾（如此而已。按定州漢墓出土本無“將”“也”二字）?！盵按：《禮記·表記》有段話可參讀。子曰：“中心安仁者，天下一人而已矣（極言其少）……《詩》之好仁如此，鄉(xiāng)（向）道而行，中道而廢（竭心盡力而后止，與半途而廢之義正反），忘身之老也，不知年數(shù)之不足也，勉焉日有孳孳，斃而后已?！盷【葉公問孔子是何如人，子路不吭，不知是以為葉公不足以知夫子而不屑回答（葉是大夫，爵未至公而稱公，是僭號(hào)），還是因覺其師道大德高，一時(shí)無從答起。孔子卻愿別人對(duì)他有個(gè)真了解，“忘食”“忘憂”“不知老”云爾，什么都不用多說，只有自求完善這份不倦追求的精神人格。認(rèn)識(shí)孔子，調(diào)查生平履歷并非至要，挑剔其言行得失也未必有益學(xué)者提高；他對(duì)后世最寶貴的遺產(chǎn)，正是他自己最看重的品德與精神?！鞍l(fā)憤”之“憤”，《說文》釋為“懣也”，是志不能申、意尚未通之際憋悶填胸的情緒狀態(tài)。哲人學(xué)道未達(dá)、人事困惑時(shí)會(huì)“憤”，詩人情感抑郁時(shí)更易“憤”，與今憤恨、憤怒之“憤”含義有別（今之氣憤，古作“忿”）。中醫(yī)言“不通則痛，通則不痛”，身心一理也?！皯崱睈灡厍蟆鞍l(fā)”使通，故屈原“發(fā)憤以抒（瀉出而舒暢）情”（《楚辭·惜誦》）憤發(fā)為詩，詩寫得好就輕松多了，詩人只要有才，發(fā)憤尚易。哲人艱難多了，不但要有博學(xué)多識(shí)勤問的知識(shí)底子，尤其要從紛紜萬象中思索出背后的所以然之故，找出本原性的道一以貫之，更得將道一點(diǎn)一滴地修養(yǎng)為自身思想言行之德。深思明辨過程中道不達(dá)、意不通、事疑惑之煩悶，時(shí)時(shí)可遇，其苦心焦思、欲罷不能，“發(fā)憤忘食”者，皆未通激而求通之堅(jiān)毅執(zhí)著也。一旦學(xué)思有悟、修身有得，昔日塞胸之懣渙然冰釋，自覺又近道一層之樂，為如何哉！只有一生始終“志于學(xué)”“篤于道”的圣哲，才能把學(xué)道有得之樂看得無比珍貴，足以忘懷人生百憂?！熬討n道不憂貧”，孔子所教人者，自己都先作出表率，故有無可爭(zhēng)辯的說服力。忘懷人生憂患，真是談何容易，故宗教家總是借助外力，或絕對(duì)信仰教主的神力可消災(zāi)，或一心期待死后的天國(guó)能解脫。政治家也如法宣教，政府能解憂，未來定莫愁。教主君主的神奇政教，幾千年了，依舊少年希望中年失望老年絕望，代代輪回?zé)o休止。只有孔丘教人不乞求身外之神靈與富貴，也不許愿死后的未來天堂，有道無道，治亂興衰由君政，君子小人在各人，“君子求諸己”“為仁由己”。天地已然賦予人獨(dú)厚的靈性，人類是發(fā)揚(yáng)善性以進(jìn)大同，還是濫用才智自作孽同毀滅？全“由己”！孔子第一個(gè)從大道層次發(fā)現(xiàn)了人獨(dú)有的高貴天賦、全面論述了君子所承擔(dān)的仁義天職，并把自身修養(yǎng)為偉大楷模。微夫子，我們?cè)跄芟胂髤^(qū)區(qū)之身，竟可以如此高貴而純粹哪！想孔子一生坎坷，憂患可謂多矣；“不知老之將至”尤難能可貴。人一上年紀(jì)，皆知“老”之可怕可虞（漢語“老”可作“死”之婉辭），而夫子不知其將至，蓋亦樂道不疲而忘之矣。求道無所謂老少，真正是仁為己任，鞠躬盡瘁，老猶不衰，其聚精會(huì)神有如此者，斯何人歟！常人能發(fā)憤忘食于一時(shí)，而夫子是精勤一生。樂道忘憂已不易，忘食忘憂乃至忘老，此身與道同體，無可復(fù)加！這才是值得思想者永遠(yuǎn)心香頂禮、忠誠(chéng)于仁道的圣哲?！俊稇梿枴ざ恕纷釉唬骸熬又廊覠o能（未具此能）焉：仁者不憂，知（通“智”，《論語》之“智”通行本例皆作“知”）者不惑，勇者不懼?！弊迂曉唬骸胺蜃幼缘酪病！薄究鬃又兰蟪啥鴦?chuàng)新境，新道須有新素質(zhì)之人承擔(dān)，這就是他畢生自期和教養(yǎng)的“君子”。君子在世行道，可真是“行路難”，得具備許多能耐才不至敗其令名（詳后《士君子品格篇》）?！熬觿?wù)本，本立而道生”，夫子在此提出仁、智、勇三者為最基本的品質(zhì)，并在“不憂”“不惑”“不懼”的限定性解釋中賦予新義，建立起三者的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。先看后二者，“智”“勇”在古代世界原本遠(yuǎn)旺盛充沛于后世，試看華夏與古希臘的神話傳說及哲人豪杰之事跡可知；有智有勇尤其是智勇雙全者，素為世人欽慕。然而流俗很少想過：詐“智”可以為虎添翼，蠻“勇”兇殘可以惡過禽獸；苛政猛于虎的專制得以久行者，正以霸主擁有智囊之詐與虎旅之猛耳。智力體力只是能量，不是善德，崇力尚智而無道棄德，禍亂無窮。人獸之異，不在衣冠，主要在同類關(guān)愛之仁道。故曰：“仁者人也?！笨鬃忧耙延腥酥v仁是美德之一，可是從來沒人像孔子這樣鮮明突出地強(qiáng)調(diào)為人最根本的質(zhì)性，治世最基本的準(zhǔn)則，修身論學(xué)，無不仁以貫之。愛人非利己，故從大力弘揚(yáng)仁道說，生民以來，孔子是第一人，舉世無二。仁只是人心之本，“本”得有枝葉才能茂盛。仁而不智，善惡不分，愚仁濫愛，反而害人誤事。智而不仁則毒陰詐智，蒙人坑人，則智不若愚之害輕。唯仁人之智能明道，目光如炬，燭奸邪而明善真，斯為可貴?！安换蟆敝褂诓皇茯_，排除了以智詐愚的可能。既仁且智即須行道，而世之不仁者以權(quán)威嚇人、財(cái)勢(shì)壓人、黑惡殘人、卑賤屈人、貧苦煎人……可畏可懼之事亦多矣，心不壞也不傻而被逼良從娼、棄明投暗之男男女女，何世無之！畏懼則一身且不敢自保，無勇則仁智無所施?？资ピ疲骸安粦郑　备毁F權(quán)勢(shì)轉(zhuǎn)眼成云煙，人道根于人類不滅的天性，吾何懼彼哉！子曰“無欲而好仁者，無畏而惡不仁者，天下一人而已矣”（《禮記·表記》）極言無欲無畏之仁人，天下難得也。茍能堅(jiān)信仁乃人間正道，育成天地正氣，人即還原為孟子稱頌的大丈夫：富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。勇氣源于道義，唯仁者有大勇。故一切恃強(qiáng)凌弱、殘民以逞、惡少橫行、泄忿亡命諸不仁暴行，皆不足言真勇?！安粦帧笔翘┥綁喉敳粡澭目箟耗懽R(shí)?！叭逭呷嵋病笔俏拿髀殬I(yè)的特性，柔之大剛猶水之覆舟，與仁之大勇相通。弱勢(shì)群體的自尊自立，最需要的不是覺悟正是勇氣，無畏才能篤其仁騁其智；一“懼”，就人格干癟無生氣沒主意了。故君子之道三，而以“勇”終其德、全其道。這是足以承當(dāng)大任的全面發(fā)展的新人格素養(yǎng)，夫子以此自期并與弟子共勉。面對(duì)勇于冒險(xiǎn)奪利、敢于暴行殘民的世界，高智商有仁心者普遍怯懦，缺乏勇氣。所以有必要重溫孟子言勇的體會(huì)。勇者心之氣，關(guān)鍵在篤志，氣隨志行，志堅(jiān)氣聚，志大氣浩，故曰志氣。匹夫不可奪志，什么威脅利誘都不動(dòng)心，壓力變成志壹而氣動(dòng)的動(dòng)力，平日直養(yǎng)勿泄氣，可以浩然于天地。他曾引曾子之言：吾嘗聞大勇于夫子（孔子）矣：“自反（反思）而不縮（理不直），雖褐寬博（即使是穿短衣的賤者），吾不惴焉（恐嚇?biāo)?。自反而縮（理直），雖（對(duì)方是）千萬人，吾往（進(jìn)）矣！”（《公孫丑上》）儒者大勇，才是中華正氣！】《魚我所欲也》魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也。死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不避也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也。使人之所惡莫甚于死者，則凡可以避患者何不為也！由是則生而有不用也；由是則可以避患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鐘則不辨禮義而受之，萬鐘于我何加焉！為宮室之美，妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我歟？向?yàn)樯硭蓝皇?，今為宮室之美為之；向?yàn)樯硭蓝皇?，今為妻妾之奉為之；向?yàn)樯硭蓝皇?，今為所識(shí)窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。鮮魚，是我想要的東西；熊掌，也是我想要的東西。（如果）兩樣?xùn)|西不能一齊得到，（只好）放棄鮮魚而要熊掌。生命，也是我想要的；正義，也是我想要的。（如果）生命和正義不能夠同時(shí)得到，（只好）犧牲生命來保住正義。生命本是我喜歡的，（可我）喜歡的東西還有比生命更重要的，所以（我）不肯干茍且偷生的事。死亡本是我厭惡的，（可我）厭惡的東西還有比死亡更厲害的，所以（遇到）災(zāi)禍也不躲避呀。如果人們想要的東西沒有比生命更重要的，那么，一切保住生命的手段，哪有不采用的呢？如果人們厭惡的沒有比死亡更厲害的，那么，一切可以避開禍患的事情，哪有不采用的呢？靠某種不義的手段就可以茍全生命，有的人卻不肯采用。靠某種不義的門道就可以避免禍患，有的人卻不肯去干。這樣看來，喜歡的有比生命更重要的東西，厭惡的有比死亡更厲害的東西，不僅僅有道德的人有這種精神，每個(gè)人都有這種精神，不過有道德的人能夠最終不喪失掉罷了。一碗米飯，一盅肉湯，得到這些就能活下去，得不到便餓死。（可是）惡聲惡氣地遞給人家，（就是）過路的（餓漢）都不會(huì)接受；踩踏過才給人家，討飯的叫化子也不屑看它一眼。有人對(duì)優(yōu)厚的俸祿卻不區(qū)別是否符合禮義就接受它。那優(yōu)厚的俸祿對(duì)于我有什么好處呢？（只是）為了住宅的華麗，妻妾的侍奉和我所認(rèn)識(shí)的貧困的人感激我嗎？過去寧愿送命也不肯接受，今天（有人）為了住宅的華麗卻去做這種事；過去寧可送命也不肯接受，今天（有人）為了妻妾的侍奉卻去做這種事；過去寧可送命也不肯接受，今天（有人）為了所認(rèn)識(shí)的貧困的人感激自己卻去做這種事：這種不符合禮義的做法不是可以停止了嗎？——這就叫做喪失了他的本性。天之未喪斯文也儀封人請(qǐng)見。曰：“君子之至于斯也，吾未嘗不得見也。”從者見之。出曰：“二三子，何患于喪乎？天下之無道也久矣，天將以夫子為木鐸。”[章旨]此章明孔子之德將垂教萬世。[注解]儀封人：儀，衛(wèi)邑名。封人，掌封疆之官。君子：有道德學(xué)問的人。二三子：儀封人呼孔子弟子之語。喪：失位去國(guó)。木鐸：金口木舌之鈴，施政時(shí)所振，以警眾也。[語譯]衛(wèi)國(guó)儀邑的封疆官請(qǐng)求孔子接見他，說：「只要有君子到我們這個(gè)地方，我從沒有不和他見面的?！箍鬃拥碾S行學(xué)生請(qǐng)求孔子接見了他。他見過孔子，告辭出來後，對(duì)孔子的學(xué)生們說：「諸位，何必憂慮你們的老師丟了官呢？天下混亂已很久了，上天將把你們的老師當(dāng)作警戒的木鐸，垂教世人?！?[注譯]儀封人：儀，地名。有人說當(dāng)在今日的開封市內(nèi)，未必可靠。封人，官名。大概是典守邊疆的官。請(qǐng)見、見之：請(qǐng)見是請(qǐng)求接見的意思。見之是使孔子接見了他的意思。何焯[義門讀書記]云：「古者相見必由紹介，逆旅之中無可因緣，故稱平日未嘗見絕於賢者，見氣類之同，致辭以代紹介，故從者因而通之。夫子亦不拒其請(qǐng)，與不見孺悲異也。」喪：去掉官位。木鐸：銅質(zhì)木舌的鈴子。古時(shí)公家有什么事要宣布，便搖這鈴，召集大家來聽。[譯文]儀這個(gè)地方的邊防官請(qǐng)求孔子接見他，說道：「所有到了這個(gè)地方的有道德學(xué)問的人，我從沒有不和他見面的?！箍鬃拥碾S行學(xué)生請(qǐng)求孔子接見了他，他辭出以後，對(duì)孔子的學(xué)生們說：「你們這些人為什么著急沒有官位呢？天下黑暗的日子也太長(zhǎng)久了，[圣人也該有得意的時(shí)候了，]上天會(huì)要把他老人家做人民的導(dǎo)師哩?！筟今注]儀封人：鄭曰：「儀，蓋衛(wèi)邑。封人，官名?！狗馊?，守邊界的官吏。喪：集注以[喪]為失位去官，這恐怕不是儀封人的意思。鄭玄釋為「道德之喪亡」。木鐸：是一種金口木舌的鈴鄭注：「木鐸，施政教時(shí)所振者。言天將命夫子使制作法度以號(hào)令於天下也。」[今譯]儀邑的封人請(qǐng)求見孔子說：「凡到這個(gè)地方來的君子人，我沒有不見到的?！垢S孔子的弟子就讓他進(jìn)見孔子。封人見過出來說：「你們何必為文化要喪亡而擔(dān)憂呢？天下已經(jīng)亂得很久了，天會(huì)讓你們的老師來做振興文化的工作的?！剐l(wèi)國(guó)儀邑防守邊界的官員，請(qǐng)求見孔子。他說：“到這里來的君子，我沒有不能見的。”隨從孔子的弟子領(lǐng)他去見孔子。他出來時(shí)，對(duì)孔子的弟子們說：“你們幾位何必?fù)?dān)心孔子失去官位而離開祖國(guó)你？天下無道，天主上帝將以孔子作為傳布政教學(xué)說的木鐸?！毙熘緞傁壬ⅲ骸澳捐I（duo奪）：一種金口木舌的大銅鈴。古代以召集群眾，下通知、宣布政教法令，或在有戰(zhàn)事時(shí)使用。這里是以‘木鐸’作比喻，說孔子將能起到為國(guó)家發(fā)布政令的作用（管理天下）。”張國(guó)堂說：“孔子的政教學(xué)說，是天主上帝的旨意?？鬃又皇翘熘魃系塾靡园l(fā)布旨意的木鐸。而木鐸是一種器具。這就是說，孔子是天主上帝的仆人。天主上帝用孔子管教中國(guó)古人。這是天主上帝愛中國(guó)古人。孔子就是天主上帝愛中國(guó)古人的見證?！弊游酚诳?，曰：“文王既沒（沒世），文不在茲（此，自指）乎？天之將喪斯文（指文王所總承的三代文明）也，后死者（后文王而死者，孔子自指）不得與（參與，此指掌握、繼承）于斯文也。天之未喪斯文也，匡人其如予何（猶‘其奈予何’）？！”孔子被拘禁在匡邑，說道，“周文王逝世以后，禮樂典制不都在我這里嗎？上天假如要滅掉這些文化遺產(chǎn)，那我也無法整理和傳播了，上天假如不打算毀掉這些文化遺產(chǎn)，匡人又能把我怎么樣呢？”【《史記》載畏匡的原委如下：時(shí)孔子年五十五，出國(guó)未久，與弟子將往陳國(guó)，過匡，顏刻為仆（趕車），以其策（鞭）指之（匡城）曰：“昔吾入此，由彼缺（城墻缺口）也。”匡人聞之，以為魯之陽虎，陽虎嘗暴匡人?？锶擞谑撬熘梗哿簦┛鬃樱ā犊鬃蛹艺Z》：匡人簡(jiǎn)子以甲士圍夫子）孔子狀（相貌）類陽虎，拘焉五日。顏淵后，子曰：“吾以汝為死矣?！鳖仠Y曰：“子在，回何敢死！”匡人拘孔子益急，弟子懼?？鬃釉唬骸拔耐跫葲]……”（即本章）孔子使從者為寧武子臣于衛(wèi)，然后得去。按：錢穆《先秦諸子系年考辨》認(rèn)為：“今《史記》所載孔子畏匡事，蓋出后世誤傳，不足信也?！薄妒酚洝た鬃邮兰摇匪鶖r(shí)間確實(shí)問題很多，其故不明。惜文獻(xiàn)不足，有的已無法指正；況歷史上多據(jù)《史記》理解孔子生平，故仍錄供參考?！砍窠虞洠ㄑ鹂褚员苁勒撸└瓒^孔子曰：“鳳兮鳳兮，何德之衰（即德何其衰。句以鳳比孔子，謂當(dāng)有道則見，無道則隱；而今無道卻不隱，故譏其德衰）！往者（以前的事）不可諫（勸止），來者猶可追（來得及改）。已而已而（重言“算了吧”）！今之從政者殆（危險(xiǎn)莫救）而！”孔子下（車），欲與之言。趨而避之（接輿緊走躲開孔子），不得與之言?！咀g文】楚國(guó)的狂人接輿唱著歌從孔子車前走過，他唱道：“鳳鳥啊鳳鳥啊！你的德行為什么衰退了呢？過去的事情已經(jīng)不能換回了，未來的事情還來得及呀。算了吧，算了吧！如今那些從政的人都危險(xiǎn)啊？”孔子下車，想和他交談。接輿趕快走開了，孔子無法和他交談?！具@位“接輿”，因能譏圣人德衰而出了大名，秦漢許多著作都以他為佯狂避世的代表人物，陸續(xù)編出故事姓名。其實(shí)《論語》中這幾位偶然路遇者，皆失姓名只以事稱，如“晨門”“杖人”“荷蕢”“沮溺”皆以事命人也，接輿不過接夫子乘輿者。楚狂之歌，與其他隱者無二，以為從政已岌岌可危了（用孔子的說法即“禮崩樂壞”），避禍為是，別去救治，要孔子及時(shí)悔改。道者“隱居以求其志”，應(yīng)予尊重，無可厚非。然而只準(zhǔn)自己肆口譏笑儒者之“行義以達(dá)其道”，不聽對(duì)方解釋，拒絕認(rèn)真對(duì)話，就不是有道能容之士所宜為。歌者既是楚“狂”，尚有自大權(quán)利。莊周不狂而以智自詡，接著接輿續(xù)寫了歌詞，以“圣人”教訓(xùn)孔子：“鳳兮鳳兮，何如德之衰也！來世不可待，往事不可追也。天下有道，圣人成焉（建功于世），天下無道，圣人生焉（全生于世）。方今之世，僅免刑焉（不受刑就算好）。福輕乎羽（羽毛），莫之知載（沒人知怎么得到）；禍重乎地，莫知之避。已乎已乎，臨（教育）人以德（兩句言別想以德引導(dǎo)世人）。殆乎殆乎，畫地而趨（畫出道作行走路線，多危險(xiǎn)呀）。迷陽（草刺）迷陽，無傷吾行。吾行郤曲（刺榆），無傷吾足?！鼻f周的圣人，只求在荊棘世道上躲開被刺，“無傷吾足”就行，別無高見。又說：“山木自寇（伐），膏火自煎也。”（《人間世》）木因材美，故匠人先伐取用而喪生，膏油不點(diǎn)亮照人，自己就不會(huì)熬干，儒者修德教人，活該自找倒霉。接輿責(zé)從政，莊子罪儒者，對(duì)仁德君子又狠多了！魏晉至今擅于清談玄理（有時(shí)是扯蛋）者，也以觀世明智自鳴，惜其才智恒施于百般挑剔仁人志士的缺失，而不觸及專制要害，據(jù)稱是寬容精神，卻不恕仁人之失敗?！独献印吩疲骸吧鲜柯劦?，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大（迂闊）而笑之不笑不足以為道?！保ā端氖徽隆罚┓蜃拥来笏员恍?，清談志小，故喜以譏人自高。道者的嘲弄，因道不同，不足怪。奇怪的是，后儒注解這幾章，也不為孔子明心跡，反而竭力為楚狂之流吹噓拔高：以“鳳”比孔，可見是知圣之大賢；歌非譏夫子，正為夫子惜耳；用世為祿，隱世為名，狂與圣心通；甚至說孔子修《春秋》功垂后世，“皆自楚狂一言發(fā)之”，是孔門功臣……不一而足?？梢娫S多宿儒之人生觀，實(shí)與道家相通而和孔子隔膜！】長(zhǎng)沮、桀溺（長(zhǎng)桀是高個(gè)大塊頭，沮溺是沾泥水，古人常以其事名其人）耦（二犁相并）而耕。孔子過之，使子路問津（渡口）焉。長(zhǎng)沮曰：“夫執(zhí)輿者（手握大車韁繩的人）為誰？”子路曰：“為孔丘?！痹唬骸棒斂浊鹋c？”曰：“然?！痹唬骸笆牵ㄟ@人）知津矣（諷刺孔子既志于道自然識(shí)路，還問啥？舊說孔子周游列國(guó)，自知津渡）。”問于桀溺，桀溺曰：“子為誰？”曰：“為仲由?！痹唬骸笆囚斂浊鹬脚c？”對(duì)曰：“然。”曰：“滔滔（指濁流）者天下皆是也，而誰以易（改變）之？且而（爾）與其從辟（避，下同）人之士（指孔子避惡人親仁人）也，豈若從辟世（濁世）之士（自指隱居）哉？”耰（yòu，耙土蓋種）而不輟（停）。子路行以告，夫子憮然（難過貌）曰：“鳥獸不可（沒法）與同群也，吾非斯人（此世之人）之徒與（參與，相處），而誰與（又能和誰去共同生活）？天下有道，丘不與易（與易，參與變革濁世）也?！薄咀g文】長(zhǎng)沮,桀溺在一起耕種,孔子路過,讓子路去尋問渡口在哪里。長(zhǎng)沮問子路:"那個(gè)拿著韁繩的是誰"子路說:"是孔丘."長(zhǎng)沮說;"是魯國(guó)的孔丘嗎？"子路說:"是的."長(zhǎng)沮說:"那他是早已知道渡口的位置了。"子路再去問桀溺.桀溺說:"你是誰"子路說:"我是仲由."桀溺說:"你是魯國(guó)孔丘的門徒嗎"子路說:"是的."桀溺說:"像洪水一般的壞東西到處都是,你們同誰去改變它呢而且你與其跟著躲避人的人,為什么不跟著我們這些躲避社會(huì)的人呢"說完,仍舊不停地做田里的農(nóng)活。子路回來,把情況報(bào)告給孔子.孔子很失望地說:"人是不能與飛禽走獸合群共處的,如果不同世上的人群打交道還與誰打交道呢如果天下太平,我就不會(huì)與你們一道來從事改革了。"【夫子客客氣氣地讓子路去問個(gè)路，卻叫兩個(gè)泥腿子好一頓奚落，甚至想瓦解孔子的隊(duì)伍，叫子路跟他們避世去。而師徒卻始終恭敬有加，雙方態(tài)度很不平等。一者儒守禮，隱居避世則在禮法之外，不妨倨肆些。所以儒生遇道士，多少有點(diǎn)秀才碰到兵的架勢(shì)，無禮勝有禮。二則沮、溺是“耕田而食，鑿井而飲，帝力何有”之輩。自食其力于天地之間，世上沒有比這碗飯更干凈、這種人生更有權(quán)自尊的，可謂古代純正的個(gè)人主義者。他們對(duì)不食力而辯口舌的文化人，天生有種拒斥感。何況古圣先王都尊農(nóng)業(yè)為國(guó)本，后來田園詩人對(duì)農(nóng)村尤贊美無以復(fù)加，其自足自尊感有深刻的歷史因由?？上麄冎恍抛陨斫?jīng)驗(yàn)，排斥文化的深遠(yuǎn)思考，終于有一天被派去“占領(lǐng)上層建筑”“管理大學(xué)”，已是后話了。沮、溺刁難孔丘之徒問津，孔丘卻很珍視道者清凈不擾、潔身不辱的拒污染品德。一則曰“無為而治者其舜乎”，再則曰“不降其志，不辱其身，其伯夷、叔齊乎”，儒學(xué)能容道家之長(zhǎng)?！独稀贰肚f》卻詆儒無所不至。天下滔滔不可易，唯我獨(dú)是卻可爭(zhēng)，是學(xué)者的常見心態(tài)。《莊子》一書有三分之一以上都是百計(jì)詆儒為天下罪魁，力言滅絕仁義就太平無事，只圖罵得痛快，不管顛倒黑白，就不及其先輩沮、溺了?！疤咸险咛煜陆允且?，而誰與易之？”看出天下惡濁，已是遍地皆然無從改，便說改革難成，不如逃避。莊周玩詭辯倡齊物，謂萬物都一樣亦是亦非無是無非，分善惡談改革本身就是荒謬命題。似乎超越人類觀念一切局限了，事實(shí)上卻是粉飾丑惡抹黑美善。古今智足以口辯清談而膽不足以問蒼生疾苦的士大夫們，最喜引莊生為同調(diào)。中國(guó)向來多的是人精，缺的是志士。世界縱丑惡，隱者豈真能遁出世外去？人和禽獸合不成群，不和滔滔的同類打交道還能和誰？要說“滔滔皆是”改革難，正需有人知難而進(jìn)、知不可而為，給黑暗以光明，方見君子仁人的分量與質(zhì)量！若天下已有道，享現(xiàn)成福誰不會(huì)，何用我孔丘棲棲惶惶為天下先！多么誠(chéng)懇的掏心話啊?？珊笫烂恳恢睂?duì)孔子的懇切表白充耳不聞，自說自話，自命超越?！棵献尤R，充虞路問曰：“夫子若有不豫色然。前日虞聞諸夫子曰：君子不怨天，不尤人。”曰：“彼一時(shí)，此一時(shí)也。五百年必有王者興，其間必有名世者。由周而來，七百有余歲矣，以其數(shù)則過矣，以其時(shí)考之則可矣。夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰也。吾何為不豫哉！”（孟子離開齊國(guó)，充虞在路上問（他）說：“看樣子您好象有些不痛快。以前我曾經(jīng)聽到您講過，‘君子不該抱怨天，不該責(zé)怪人?！保献樱┱f：“當(dāng)時(shí)是當(dāng)時(shí)，現(xiàn)在是現(xiàn)在。（歷史上）每過五百年，必定有圣君興起，其中還必定有聲望很高的輔佐者。從周（武王）至今，已有七百多年了。算年頭，已經(jīng)超過（五百年了）；按時(shí)勢(shì)（需要）而論，也該是可以有作為之時(shí)。（只是）老天還不想讓天下太平，如果要使天下太平，面臨今天這樣的形勢(shì)，除開我以外，還會(huì)有誰？我為什么不痛快呢？”）孟子曰：“君子之澤，五世而斬。小人之澤，五世而斬。予未得為孔子徒也，予私淑諸人也?！保ā睹献印るx婁下》）趙岐注：“自高祖至玄孫，善惡之氣乃斷，故曰：‘五世而斬’?！敝祆洹都ⅰ芬龡钍现Z：“四世而緦，服之窮也。五世袒免，殺同姓也。六世親屬竭矣。服窮，則遺澤寢微，故五世而斬”。孟子說：“君子的遺風(fēng)，（“澤”，影響，流風(fēng)余韻。）影響五代以后而中斷；小人的遺風(fēng)，五代以后傳統(tǒng)中斷。我沒有能夠作孔子的門徒，我是私自向別人學(xué)取孔子之道的。（“淑”，通“叔”，取，獲益。）”經(jīng)學(xué)史上，“君子之澤，五世而斬”富有爭(zhēng)議，因?yàn)闋砍兜綄?duì)于喪服制度中“五世”的討論?，F(xiàn)存《儀禮》文本對(duì)于己為高祖并無明文規(guī)定?！抖Y記·喪服小記》云：“親親以三為五，以五為九，上殺、下殺、旁殺，而事親畢矣”，鄭玄對(duì)此所作注解為：“己，上親父，下親子，三也；以父親祖，以子親孫，五也；以祖親高祖，以孫親玄孫，九也。殺，謂親益疏者服之則輕”。鄭玄的說法在面對(duì)現(xiàn)存《儀禮》文本時(shí)出現(xiàn)了困難，“曾祖父母。傳曰：何以齊衰三月也？小功者，兄弟之服也，不敢以兄弟之服，服至尊也?！睂?duì)于《儀禮·喪服》這段經(jīng)傳，鄭玄的解釋只能含糊其辭，說：“正言小功者，服之?dāng)?shù)盡于五,則高祖宜緦麻，曾祖宜小功也。據(jù)祖期，則曾祖大功，高祖宜小功也。高祖、曾祖皆有小功之差，則曾孫、玄孫為之服同也。重其衰麻，尊尊也。減其日月，恩殺也。”顯然，鄭玄的解釋是建立在這樣的推理基礎(chǔ)上：己為父斬衰、己為母齊衰三年、那么可否依次類推，己為祖大功、己為曾祖小功、己為高祖緦麻？然而現(xiàn)存《儀禮》文本的經(jīng)傳并沒有這樣表述，而是祖父母齊衰不杖期，曾祖父母齊衰三月，這就直接否定了鄭玄起初的推測(cè)。所以，鄭玄回歸《儀禮》文本以對(duì)稱的方法考究曾祖高祖、曾孫玄孫的服敘，形成自己的理論特色。孟子曰：“伯夷目不視惡色，耳不聽惡聲；非其君不事，非其民不使；治則進(jìn)，亂則退。橫政之所出，橫民之所止，不忍居也。思與鄉(xiāng)人處，如以朝衣朝冠坐于涂炭也。當(dāng)紂之時(shí)，居北海之濱，以待天下之清也。故聞伯夷之風(fēng)者，頑夫廉，懦夫有立志。伊尹曰：‘何事非君？何使非民？’治亦進(jìn)，亂亦進(jìn)。曰：‘天之生斯民也，使先知覺后知，使先覺覺后覺。予，天民之先覺者也。予將以此道覺此民也?！继煜轮?。匹夫匹婦有不與被堯、舜之澤者，若己推而內(nèi)之溝中，其自任以天下之重也。柳下惠不羞污君，不辭小官，進(jìn)不隱賢，必以其道，遺佚而不怨，阨窮而不憫。與鄉(xiāng)人處，由由然不忍去也：‘爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎于我側(cè)，爾焉能浼我哉？’故聞柳下惠之風(fēng)者，鄙夫?qū)?，薄夫敦。孔子之去齊，接淅而行。去魯，曰：‘遲遲吾行也，去父母國(guó)之道也?！梢运俣?，可以久而久，可以處而處，可以仕而仕，孔子也?！泵献釉唬骸安模ブ逭咭?。伊尹，圣之任者也。柳下惠，圣之和者也?？鬃?，圣之時(shí)者也。孔子之謂集大成。集大成也者，金聲而玉振之也。金聲也者，始條理也。玉振之也者，終條理也。始條理者，智之事也。終條理者，圣之事也。智，譬則巧也。圣，譬則力也。由射于百步之外也，其至，爾力也；其中，非爾力也。”（《孟子·萬章下》）【譯文】孟子說：“伯夷，眼睛不去看不好的顏色，耳朵不去聽不好的聲音。不是他理想的君主，不去侍奉；不是他理想的百姓，不去使喚。天下太平，就出來做事；天下混亂，就退居田野。在施行暴政的國(guó)家，住有亂民的地方，他都不忍心去居住。他以為同無知的鄉(xiāng)下人相處，好像穿戴著禮服禮帽坐在泥爛或者炭灰之上。當(dāng)商紂的時(shí)候，他住在北海邊上，等待天下清平。所以聽到伯夷的高風(fēng)亮節(jié)的人，連貪得無厭的都廉潔起來了，懦弱的也都有剛強(qiáng)不屈的意志了。“伊尹說：‘哪個(gè)君主，不可以侍奉？哪個(gè)百姓，不可以使喚？’天下太平出來做官，天下昏亂也出來做官，并且說：‘上天生育這些百姓，就是要先知先覺的人來開導(dǎo)后知后覺的人。我是這些人之中的先覺者，我要以堯舜之道來開導(dǎo)這些人?！傔@樣想：在天下的百姓中，只要有一個(gè)男子或一個(gè)婦女沒有享受到堯舜之道的好處，便仿佛自己把他推進(jìn)山溝之中，這便是他以天下的重?fù)?dān)為己任的態(tài)度。“柳下惠不以侍奉壞君為羞恥，也不以官小而辭職。立于朝廷，不隱藏自己的才能，但一定按其原則辦事。自己被遺棄，也不怨恨；窮困，也不憂愁。同無知的鄉(xiāng)下人相處，高高興興地不忍離開。（他說，）‘你是你，我是我，你縱然在我旁邊赤身露體，哪能就沾染著我呢？’所以聽到柳下惠高風(fēng)亮節(jié)的人，連胸襟狹小的人也開闊了，刻薄的人也厚道了?！翱鬃与x開齊國(guó)，不等把米淘完，漉干就走；離開魯國(guó)，卻說，‘我們慢慢走吧，這是離開祖國(guó)的態(tài)度?！瘧?yīng)該馬上走就馬上走，應(yīng)該繼續(xù)干就繼續(xù)干，應(yīng)該不做官就不做官，應(yīng)該做官就做官，這便是孔子?！泵献佑终f：“伯夷是圣人之中清高的人，伊尹是圣人之中負(fù)責(zé)的人，柳下惠是圣人之中的隨和的人，孔子則是圣人之中識(shí)時(shí)務(wù)的人?？鬃樱梢越兴麨榧蟪烧??！蟪伞囊馑?，（譬如奏樂，）先敲镈（bó）鐘，最后用特磬收束，（有始有終的）一樣。先敲镈鐘，是節(jié)奏條理的開始；用特磬收束，是節(jié)奏條理的終結(jié)。條理的開始在于智，條理的終結(jié)在于圣。智好比技巧，圣好比氣力。猶如在百步以外射箭，射到，是你的力量；射中，卻不是你的力量。”人生的起點(diǎn)人之生也直子曰：“人之生也直，罔（wǎng，誣罔不直。定州漢墓殘簡(jiǎn)本“罔”作“亡”）之生（活著）也幸而免（僥幸免于禍患）?！薄咀g文】它的意思是說：一個(gè)人以為正直，所以在人世上能夠生存，不正直的人有時(shí)也能在人世上生存，那只是因?yàn)樗麜孕业囟惚芰藶?zāi)難罷了?！旧险抡f斯民“直道而行”是天下能夠大治的基礎(chǔ)；若民性本邪，最英明的圣君最優(yōu)越的制度也全都無效失靈。此章“人之生也直”，則進(jìn)而說民直道而行的內(nèi)在生命依據(jù)?！爸薄笔侨酥拘?，性者生而自有之質(zhì)?！叭酥豹q人之性，何以直而非枉？因?yàn)槿司褪菤v幾百萬年之努力逐漸由匍匐曲行而演進(jìn)為直立行走，才作為一新生物種出現(xiàn)于天地間；慢慢挺直脊梁發(fā)展大腦，才進(jìn)化為文化人，終成“天地之貴物也”。人類稟受直性而生，因直道而貴：“夫乾，其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕（合），其動(dòng)也辟（開），是以廣生焉?！保ā兑住は缔o上》）《坤》卦主生，其“六二”之爻德就是“直方大”。故直心之誠(chéng)、直言之信、直行之道，都是生命的固有秉性，非后天自外灌輸之物。中華古人對(duì)這天地合德之身的獨(dú)特奇妙，充滿欣喜的探究熱情：“人者天地之心（宇宙間唯一能對(duì)天地作整體思考與感知的生靈）也，五行之端（大地精微凝聚而成）也，食味（吃進(jìn)最有滋味的食物）、別聲（能辨別各種聲音的含義）、被色（一身充滿最美妙的色澤）而生者也?！薄叭苏咛斓刂隆㈥庩栔唬ɑ希?、鬼（祖先基因）神（萬物變化莫測(cè)之妙）之會(huì)（凝合）、五行之秀（據(jù)研究人身蘊(yùn)含地球所有基本物質(zhì)的菁華）也?！保ā抖Y記·禮運(yùn)》）古今中外思想界，孰能象儒家這樣從生命本質(zhì)上全面認(rèn)知人、鐘情人、寶愛人、矢志不渝地捍衛(wèi)人！“天命（天賦的生命本質(zhì)）之謂性，率性之謂道（按人性發(fā)展就是正道），修道（修養(yǎng)人性美善）之謂教。道也者，不可須臾（瞬息之間）離也，可離非道也。”（《中庸》開宗明義語）萬物各以其性為生命，相區(qū)別；人亦然，得其性則生，養(yǎng)其性則健全發(fā)展，殘其性則病，喪其性則亡。人既直生，自喜直長(zhǎng)，故社會(huì)宜直不宜曲，人道即正直之道，與生命同在，能壓制不可消滅。人之初，性相近，近在正直，故古人恒言“保其赤子之心”，內(nèi)存不自欺之誠(chéng)，外行不欺人之仁，皆此赤誠(chéng)正直之自然，道德也，學(xué)養(yǎng)也，都只為自明其真性，護(hù)衛(wèi)其直道。論人性，墨家以兼愛交利言，荀子以爭(zhēng)利言，揚(yáng)子以為我言，老子曰自然，佛教曰真如，現(xiàn)代言競(jìng)財(cái)逐勢(shì)為人性，獨(dú)孔子以正直為人性！孔學(xué)乃一純粹高尚之人學(xué)，卓異于世，想正直做人，只有從學(xué)孔入手，后及其它。理雖如此，勢(shì)未必然。世道不良，直道三黜，誣罔盛行，不直本不宜生而生者（“亡之生也”）比比而是，活得比直道中人還更滋潤(rùn)；誣罔取禍固有，免禍而僥幸得福者尤多?！靶摇弊止沤褡至x有變遷。顏回好學(xué)而“不幸短命死”，皇《疏》曰：“凡應(yīng)死而生曰幸，應(yīng)生而死曰不幸。”可見幸與不幸，只指事出常理的非份之?；驘o妄之災(zāi)，由種種不應(yīng)如此偏如此的非理性所致，“幸”即“僥幸”而免禍為福，故可慶幸。王充《論衡》有《幸偶篇》詳言之：戰(zhàn)場(chǎng)同時(shí)遭兵，隱蔽者不傷為可慶幸，不隱者中傷則為不幸；奸盜巨款而漏網(wǎng)免刑可慶幸，小偷被抓判重刑則不幸；無德而受厚祿為幸，賢才而被斥是不幸；一樣素質(zhì)或貴至封侯、富累巨億可慶幸，或賤至奴仆、貧而乞食為不幸。無德無才不當(dāng)受寵，靠媚道邪門大受寵信的佞幸，《史記》專為此輩列為一傳?？傊靶艺呙撁舛恍艺卟粌e幸也”?！缎遗肌酚忠鬃釉唬骸熬佑胁恍遥ㄒ馔舛蜻\(yùn)）而無幸（不存僥幸心），小人有幸（意外走紅）而無不幸（罪有應(yīng)得，并非意外遭禍）。”《中庸》曰：“君子居（處）易（泰然）以俟命，小人行險(xiǎn)以僥幸（以冒險(xiǎn)碰運(yùn)氣）?！庇械乐溃俺療o幸位（無投機(jī)政客），民無幸生（刑罰當(dāng)罪）?！惫试唬骸柏柚残叶?。”羊舌職曰：“善人在上，則國(guó)無幸民（投機(jī)發(fā)財(cái)之民）。諺曰：‘民之多幸，國(guó)之不幸也?！保ā蹲蟆ば陚鳌罚┟袢巳襞加袃e幸得福者，事或偶然，不足為異。然天下之長(zhǎng)治，以正直為常道，不可靠投機(jī)僥幸為福祿之道。權(quán)詐得手而僥幸升遷，貪賄得計(jì)而富可敵國(guó)，偽劣包裝而僥幸蒙錢，逢迎惡俗而捧為明星，畫眉入時(shí)而先占要津，成功碰運(yùn)氣，失敗不反省，投機(jī)成風(fēng)，勞者無產(chǎn)，有德無位，則弄權(quán)奸利者額手相慶，忠誠(chéng)實(shí)干者效力無門。世多此幸，豈非“國(guó)之不幸”！百年前康有為曾以國(guó)學(xué)譏東洋人用語之無當(dāng)曰：“《國(guó)語·晉語》：‘德不純而福祿并至謂之幸?！苑欠侄每蓱c幸也。今東（洋）人以福為‘幸?！?，則小人僥幸所得，豈為福哉？蓋失詞矣?！保ā墩撜Z注》）而今中土茍免而僥幸成風(fēng)，我族正道直行之性漸失，復(fù)何面目譏洋人之“失詞”“失道”！】我看了這句話我真是感觸良多啊，因?yàn)橐婚_始我覺得做人本應(yīng)該是正直的，但現(xiàn)在的人都說正直的人沒前途，不會(huì)有出息，都說成功的人要會(huì)拐彎?，F(xiàn)在我看到了這句話后，明白到我的信念是沒有錯(cuò)的！我要用告訴所有人，正直才是人生存的基礎(chǔ)！孔子說，“人能生存、成長(zhǎng)在于正直、有德；歪門邪道的人活著，不過市郊幸免于禍患罷了?！笨鬃诱f：“一個(gè)人之生是由于正直，不正直而生存，不過是幸免于難。”人生下來直立而行，異于禽獸，人性直，出生時(shí)已然。這也是孟子所以說“性本善”，不直之人多同于禽獸，常常是不得其死，能活著不過是僥幸。孔子曰：“君子無幸而有不幸，小人有幸而無不幸?！表n愈說：惟君子得禍為不幸，小人得禍為恒。君子得福為恒，而小人得福為幸。這就把道理講明白了。有詩云：“高尚是高尚者的墓志銘，卑鄙是卑鄙者的通行證?！比说谋拘允钦?、直率的，虛偽的人能夠生存其實(shí)是一種幸運(yùn)。子又有曰：好直不好學(xué)，其蔽也絞?！墩撜Z·陽貨篇》第八章意思是為人正直，如果不好學(xué)，不注意修身處世，也會(huì)給自己帶來不必要的損失。《論語》記載了一件有趣的小事：“孰謂微生高直？或乞醯焉，乞諸其鄰而與之。”魯國(guó)一個(gè)姓微生名高的人素有直名，一次有人向他要一點(diǎn)醋，他沒有，就從鄰居那里討來再給那個(gè)要醋的人。按說微生高該受稱贊，不過若從形而上的層面探討直與不直，孔子的質(zhì)問就成立了?！氨福∥乙灿猛炅??！辈患偎妓?，實(shí)事求是，這才是直?？鬃舆€正面談了大事上的直：“直哉史魚！邦有道，如矢；邦無道，如矢?！备叨荣澷p衛(wèi)國(guó)大夫史魚的品格和道德，無論是君有道國(guó)家清明時(shí)還是君無道國(guó)家動(dòng)亂時(shí)，為官處世都能像射出去的箭一樣正直。直，古文從木，意為如同樹木直挺向上，可延伸為爽快、率真、坦蕩、正派，或者說不曲、不掩、不假、不邪。這不僅是人的性格問題，更是人的品質(zhì)問題?？鬃诱J(rèn)為人性、人生根本是正直的，所以他說“人之生也直”，顯示出哲學(xué)家的深刻。同時(shí)，孔子也看到現(xiàn)實(shí)的人已不像堯舜時(shí)那樣“直道而行”，顯示出哲學(xué)家的清醒?！墩撜Z》里有十幾處講到直，其中三四處是講直之“體”，多數(shù)是講直之“用”，也有兩處講了直之“蔽”，相當(dāng)全面?？墒?，孔子的這一重要思想?yún)s沒有被后世儒家很好地繼承和發(fā)揚(yáng)。與孝、悌、忠、信和恭、寬、溫、讓等道德規(guī)范相比，直幾乎被忘卻了。不僅如此。在日益復(fù)雜的社會(huì)里，利己思想、謀略思想、權(quán)變思想等等各有勝算，無孔不入。世人果然愈加富有心機(jī)，善于巧偽，乃至一代勝似一代。西方人說中國(guó)人狡猾，中國(guó)人說西方人簡(jiǎn)單，不是沒有原由的。當(dāng)今，純粹的直只在理論當(dāng)中，或許也可以說尚存于幼兒身上。成年人都有不同程度的曲枉、虛偽、邪惡。據(jù)說有人做過研究，一個(gè)人每天要說大量的話，其中三分之一是廢話，三分之一是謊話，三分之一是真話。信息社會(huì)之垃圾信息、虛假信息、有用信息的比例，想必亦如此。面對(duì)充滿廢話和謊言的世界，比較直的巴金大聲呼吁“說真話”，確實(shí)振聾發(fā)聵。說真話有兩個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，一是說話人自己掌握的，即心口如一；二是別人可以檢驗(yàn)的，即實(shí)事求是。然而，何其難也！白某是個(gè)北方直人，居滬二十五載，曾屢感不適?！稘h書》有言：“直道而行，多仇少與。”（“與”即同黨）回想起來，“多仇”未必，“少與”確實(shí)。年屆孔子說的“耳順”，向往莊子說的“忘己之人，是謂之入于天”，無可憾矣。【原文】樊遲問“仁”。子曰：“愛人。”問“知”。子曰：“知人?！狈t未達(dá)。子曰：“舉1直錯(cuò)2諸3枉4，能使枉者直?！狈t退，見子夏曰：“鄉(xiāng)5也，吾見於夫子而問‘知’；子曰：‘舉直錯(cuò)諸枉，能使枉者直?！沃^也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，選於眾，舉皋陶，不仁者遠(yuǎn)矣。湯有天下，選於眾，舉伊尹，不仁者遠(yuǎn)矣?！薄咀⑨尅?.舉：《左傳·襄公三年》：“建一官而三物成，能舉善也。”《論語·鄉(xiāng)黨》：“色斯舉矣，翔而後集。”《孟子·告子下》：“傅說舉于版筑之間?！薄澳z鬲舉于魚鹽之中?！薄肮芤奈崤e于士?！薄皩O叔敖舉于海?！边@里用為選拔、舉薦之意。2.錯(cuò)：《書·微子序》：“殷既錯(cuò)天命?！薄墩撜Z·為政》：“舉直錯(cuò)諸枉，則民服；舉枉錯(cuò)諸直，則民不服?！薄盾髯印ぷh兵》：“刑錯(cuò)而不用。”這里用為廢棄之意。3.諸：《詩邶風(fēng)柏舟》：“日居月諸，胡迭而微。”《爾雅》：“諸諸便便，辯也?！薄墩撜Z·為政》：“舉直錯(cuò)諸枉，則民服；舉枉錯(cuò)諸直，則民不服?！薄墩f文》：“諸，辯也?！薄抖鼗妥兾募ぱ嘧淤x》：“窮研細(xì)諸問,豈得信虛辭！”這里用為辨別之意。4.枉：《論語·為政》：“舉直錯(cuò)諸枉，則民服；舉枉錯(cuò)諸直，則民不服?！薄盾髯印ね醢浴罚骸笆仟q立直木而求其景之枉也。”《說文》：“枉，邪曲也?！边@里用為不正、斜曲之意。5.鄉(xiāng)：《詩小雅庭燎》：“夜如何其，夜鄉(xiāng)晨，庭燎有輝?！薄蹲髠鳌べ夜辍罚骸班l(xiāng)師而哭?！薄墩撜Z·顏淵》：“樊遲退，見子夏曰：‘鄉(xiāng)也，吾見於夫子而問‘知’；子曰：‘舉直錯(cuò)諸枉，能使枉者直?！沃^也？’”這里用作動(dòng)詞，讀向（xiang），意謂過去、剛才之意?！咀g文】樊遲問關(guān)于人與人之間相互親愛的問題?？鬃诱f：“愛人?！狈t又問如何能知道?？鬃诱f：“善于識(shí)別人。”樊遲沒有理解和明白孔子所說的話?？鬃佑终f：“舉薦、選拔正直公正之人，辨別并廢棄出不正斜曲之人，就能使不正斜曲之人成為正直、公正之人。”樊遲退下，見到子夏說：“剛才，我見了老師，問關(guān)于如何知道仁的問題，老師說：‘舉薦、選拔正直公正之人，辨別并廢棄出不正斜曲之人，就能使不正斜曲之人成為正直、公正之人。’這是什么意思呢？”子夏說：“這話的內(nèi)容多么豐富啊，舜有了天下，在眾人中選拔人材，舉薦了皋陶，那些不仁的人就離得遠(yuǎn)遠(yuǎn)的了。湯有了天下，在眾人中選拔人材，舉薦了伊尹，那些不仁的人就離得遠(yuǎn)遠(yuǎn)的了?！薄菊f明】如何能建立起人與人之間相互親愛的關(guān)系，這確實(shí)是個(gè)問題，盡管孔子說了這么多，樊遲還是沒有弄懂。當(dāng)然，想要建立起人與人之間相互親愛的關(guān)系，首先要會(huì)識(shí)別人，知道他是一個(gè)什么樣的人，才能與之建立相互親愛的關(guān)系。想要，是主觀愿望，可是客觀事實(shí)卻不能完全隨從人的主觀愿望。有的人他就不愿意與人親近，你怎么辦？還有的人，心理已經(jīng)變態(tài)，壞得無法形容，想要與他建立相互親愛的關(guān)系，那就不是仁了，而是助紂為虐了。所以，在建立人與人之間相互親愛的關(guān)系時(shí)，最重要的一點(diǎn)就是要“知人”，知人而后才能達(dá)“仁”，知人而后才能“舉直錯(cuò)諸枉”，“舉直錯(cuò)諸枉”后，才能使“不仁者遠(yuǎn)矣?！币簿褪亲酉恼f的，舜知人而選皋陶，“不仁者遠(yuǎn)矣”；湯知人而選伊尹，“不仁者遠(yuǎn)矣”。如果說，一個(gè)國(guó)君所選的均是皋陶、伊尹這樣的人，國(guó)君自己“仁”了，上行下效，全國(guó)的人民都能趨向“仁”，也就“能使枉者直”了?！驹摹咳~公語孔子曰：吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之?？鬃釉唬何狳h之直者異于是。父為子隱，子為父隱，直在其中矣。直躬，據(jù)經(jīng)典釋文引鄭康成注，直是正直的人，躬是這人的名字，鄭本躬作弓?；茨献鱼嵴撚?xùn)高誘注，直躬是楚國(guó)葉縣人。攘，說文：“推也。從手，襄聲。”段注引曲禮鄭注：“攘，古讓字?！焙髞碜鲓Z取之義講。又引論語此處之義說：“因其自來而取，曰攘?！薄咀g文】楚大夫葉公語孔子：“我鄉(xiāng)有一個(gè)直人，其名為躬，他的父親偷別人的羊，他去證明。”孔子卻說：“我鄉(xiāng)的直人與此不同，父替子隱瞞，子替父隱瞞，直就在這父子互為隱瞞之中?！弊C父攘羊，事雖直，但違背天倫之理，其中有詐，實(shí)不可取。父子相隱，出于天然，事雖屈，而理至直，所以孔子說：“直在其中矣?！被适瑁骸案缸犹煨月视?，自然至情。若不知相隱，則人倫之義絕矣?！庇郑骸胺秾幵?，夫所謂直者，以不失其道也。若父子不相隱諱，則傷教破義，長(zhǎng)不孝之風(fēng)，焉以為直哉。今王法則許期親以上得相為隱，不問其罪。蓋合先王之典章。”昔日法律依禮而制定，即在維護(hù)人倫常道。合乎倫常之直是為有道之直。背棄倫常之直，其直詭譎，而不可信。【原文】子曰：“鄉(xiāng)愿，德之賊也?！薄咀g文】不分是非的老好人，是道德的破壞者鄉(xiāng)愿這個(gè)詞含義豐富，孔子所謂鄉(xiāng)愿大概是指?jìng)尉?，指那些看似忠厚?shí)際沒有一點(diǎn)道德原則，只知道媚俗趨時(shí)的人。孟子所言大約是說言行不一，當(dāng)面背后各一套的四方討好，八面玲瓏的人就是鄉(xiāng)愿。這種人隨波逐流，趨炎媚俗，更多的是指道德敗壞的小人?？鬃优袛嘁粋€(gè)人的德行“不以眾人的好惡為依據(jù)，應(yīng)以善惡為標(biāo)準(zhǔn)”，這個(gè)當(dāng)然是不錯(cuò)的，大是大非的原則問題是萬不可妥協(xié)的。鄉(xiāng)愿所指的偽君子成分定然是眾人所唾棄的，所以俗語有偽君子比真小人更可怕，可見人們對(duì)這種鄉(xiāng)愿的普遍厭惡?！尽班l(xiāng)愿”或作“鄉(xiāng)原”。一鄉(xiāng)之“愿”人或“原”者，何以成“德之賊”，致使夫子以少有的鄙恨口氣痛斥之？前人考釋不少，皆未愜人意。大約是當(dāng)時(shí)流行的口語，用以指稱“和事佬”一類人物。古代語詞中許多現(xiàn)已辨認(rèn)不出其初文本義，就不必費(fèi)那勁；重要的是其社會(huì)實(shí)際用義。孔子在這里照樣論而不議，無說明。好在《孟子》書末有答萬章問的解釋：孔子思“中道”（中正之道，即中庸）之士，不可得而思“狂”（志大而才不及），又不得則思“狷”（不屑與不潔者同污）?？鬃釉唬骸斑^我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉(xiāng)原乎！鄉(xiāng)原，德之賊也?！弊詈弥械?，不然進(jìn)取之狂與潔身之狷也可造就，唯獨(dú)鄉(xiāng)原似有德而實(shí)害德，是不可教的棄材。孟子指出：這種人嘴上也“古之人古之人”大道理一套一套，似有道者；而“言不顧行，行不顧言”，真行事就反過來嘲笑古道熱腸的特立獨(dú)行之士：“行何為踽（jǔ）踽涼涼（獨(dú)行艱辛貌）？生斯世也，為斯世也，善斯可矣（混得好就行了）?！卑嗣媪岘?，混得“一鄉(xiāng)皆稱‘原人’（好好先生）焉，無往而不為‘原人’（不論在什么情況下都吃香）。”孟子一語道破曰：“閹然媚于世者，是鄉(xiāng)原也。”周之鄉(xiāng)很大，“五州為鄉(xiāng)”，萬二千五百戶中善不善全都討好，確實(shí)需要騸掉主見、摒棄道德、無是無非、“閹然媚世”，才有八面溜光的人緣。媚君要閹過才放心，媚俗也先得自閹直性，而后眾口叫好。鄉(xiāng)愿不偏激，極似中庸，而最害中正，故孔孟皆深嫉之，又拿他沒辦法：“非之無舉（舉不出具體事例可批評(píng)）也，刺之無刺也；同乎流俗（迎合俗物濁流），合乎污世（任何污世濁政都諂媚）；居之似忠信（好行小惠買人心），行之似廉潔（吃小虧占大便宜）；眾皆悅之（富貴不仁順其自然，貧賤悲苦又能慰勸，故皆大歡喜），自以為是（左右逢源貌似公正、調(diào)和是非認(rèn)識(shí)全面，唯鄉(xiāng)原獨(dú)是矣），而不可與入堯舜之道（什么都討好，只不好直道仁德），故曰‘德之賊也’?？鬃釉唬骸異核剖嵌钦?。惡莠（似谷之草），恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉(xiāng)原，恐其亂德也?！保ā睹献印けM心下》）鄉(xiāng)愿以“閹然媚世”為宗旨，“眾皆悅之”為資本，任何污世都能如魚得水，任何正道都不可入。這一社會(huì)人心的病毒，極易蔓延而難藥救?；烊司壍娜松軐W(xué)，中國(guó)智者傳授有“善者吾善之，不善者吾亦善之，得善?！保ā独献印匪氖耪拢┨幨馈百t文”有“為惡無近刑，為善博好名”“是非面前少開口，碰到問題繞著走”等一整套做人要訣，代代相傳，深入公私生活。外國(guó)進(jìn)口的就更直露了：“凡是現(xiàn)實(shí)的都是合理的，凡是合理的都是現(xiàn)實(shí)的。”同盛極一時(shí)的“有權(quán)就有理”（今天應(yīng)補(bǔ)足半句“有錢更有理”）“道德中立”等鄉(xiāng)愿信條配套，古今中西合璧，一時(shí)間流俗奉為話語霸權(quán)。凡現(xiàn)實(shí)都“合理”，過去革什么命？今日改什么革？在“朱門酒肉臭，路有凍死骨”的慘象面前，勸說世人承認(rèn)其“現(xiàn)實(shí)合理性”“不可避免的規(guī)律性”，是人話嗎？自盤古開天地，輕清與重濁就判然分出高下，仁義與厚黑、真善美與假惡丑的對(duì)立充滿全部歷史，是鄉(xiāng)愿學(xué)說抹不去的事實(shí)。由于世多似是而非，才需要重溫圣人之訓(xùn)以正本清源，明辨是非?！俊驹摹孔釉唬骸肮耪呙裼腥?1)，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也蕩；古之矜也廉(2)，今之矜也忿戾(3)；古之愚也直，今之愚也詐而已矣。”【注釋】(1)疾：毛病。(2)廉：棱角，這里形容人的行為方正有威嚴(yán)。(3)忿戾：忿怒乖戾?！咀g文】孔子說：“古時(shí)候的人們有三種毛病，現(xiàn)在的人恐怕連這樣的毛病都沒有了。古人狂妄還不過是放肆一點(diǎn)而已，現(xiàn)在的人狂妄便放蕩不羈了；古人矜持還能方正威嚴(yán)，現(xiàn)在的人矜持便忿恕乖戾了；古人愚笨還表現(xiàn)出直率，現(xiàn)在的人愚笨卻也知道欺詐，如此罷了?！薄咀x解】現(xiàn)在的人連這樣的毛病都沒有了，不是真的沒有了毛病，而是說沒有了這樣隱含著一定優(yōu)點(diǎn)的毛病，而徹頭徹尾是毛病了，是變本加厲而不可救藥的毛病。試看，古代的人狂是狂，但還狂得有一定限度，不過是說話做事放肆一點(diǎn)罷了，而現(xiàn)代的狂人卻狂得來放蕩不羈。比如敢把公款拿來豪賭揮霍，光大化日之下持槍搶劫，完全是一種精神病態(tài)了。古代的人矜持還有一點(diǎn)矜持的原則，知道自己把握住自己，而現(xiàn)代的人矜持卻忿怒乖戾，含血噴天，行為乖張，自視高得來“舍我其誰”，達(dá)到不可一世的程度了。古代的人愚笨就一定直率，不知含蓄委婉，現(xiàn)代的人就連最愚笨的也知道弄虛作假，必存奸詐。不信，你就是到市場(chǎng)上去買一點(diǎn)最廉價(jià)的東西，比如說食鹽，不也有工業(yè)鹽在等著你，欺詐你嗎？孔子的觀點(diǎn)是今不如古，就連同樣是缺點(diǎn)，是毛病，也是今人更比古人壞。我們倒不一定同意他的觀點(diǎn)，但把他所比較的古今人物毛病加以研究，卻有助于我們知人論世，反過來修養(yǎng)自身，減少缺點(diǎn)。良知【原文】子曰：“性1相近也，習(xí)2相遠(yuǎn)3也?！薄咀⑨尅?.性：這里用為人之本性、個(gè)性性格之意。2.習(xí)：這里用為調(diào)節(jié)之意。3.遠(yuǎn)：這里用為遠(yuǎn)離、避開之意?！咀g文】孔子說：“人的天性、本性是相近的，但經(jīng)過調(diào)節(jié)以后就是相互遠(yuǎn)離的?！毙?，指的是人的天賦姿質(zhì)，天性，是人的共同本性。相近，指既不是完全相同，又不完全相異。習(xí)，指的是習(xí)俗，也就是人性的社會(huì)化方面?？鬃诱J(rèn)為，人的本性是相近的，差不多的，但由于環(huán)境不同，使人與人之間的習(xí)性發(fā)生了重大差異。先天之性，人類是很相近的。人在剛出生時(shí)，本性都是善良的，性情也很相近。但隨著各自生存環(huán)境的不同變化和影響，每個(gè)人的習(xí)性就會(huì)產(chǎn)生差異?！菊f明】本節(jié)是孔子回答陽貨的話?？鬃訛槭裁匆@樣來回答呢？這就是孔子對(duì)陽貨的婉言推辭，意思是說，我們作為人的本性是相同的、相近的，但我們之間的本性經(jīng)過調(diào)節(jié)以后就互相遠(yuǎn)離了，不同了。你的本性是喜愛當(dāng)官從政做事，我的本性是喜愛于讀書教學(xué)；你的本性是喜愛撈取金錢財(cái)富，是喜愛熱衷名譽(yù)地位，是喜愛剝削掠奪，是喜愛竊位篡權(quán)，是喜愛腐化墮落，而我的本性經(jīng)過調(diào)節(jié)，都不喜愛這些，“道不同，不相為謀”，所以我不能為你做事。人都有本性，都有差不多的本性，即是需要，即是生存欲望，但經(jīng)過調(diào)節(jié)，就會(huì)有很大的差別。而習(xí)慣習(xí)俗呢？也有一定的差別。但風(fēng)俗習(xí)慣不是孔子與陽貨之間的距離，因?yàn)榭鬃优c陽貨同在魯國(guó)，所處的社會(huì)環(huán)境、風(fēng)俗習(xí)慣是一樣的。孔子收集《詩》，編纂《詩經(jīng)》，以《詩經(jīng)》為課本，不會(huì)不知道當(dāng)時(shí)各地區(qū)、各民族之間的風(fēng)俗習(xí)慣，而當(dāng)時(shí)在華夏中原地區(qū)的民族風(fēng)俗相差不大，不會(huì)相差太遠(yuǎn)，故孔子所指，不是風(fēng)俗習(xí)慣，而是指本性的調(diào)節(jié)。如果不對(duì)本性進(jìn)行調(diào)節(jié)，那么本性是不會(huì)有差別的，是相近的，不會(huì)遠(yuǎn)離的。只有調(diào)節(jié)了，人的本性才會(huì)產(chǎn)生差別，互助遠(yuǎn)離?！驹摹棵献釉唬骸叭酥粚W(xué)而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親者，及其長(zhǎng)也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長(zhǎng)，義也；無他，達(dá)之天下也?！薄咀g文】孟子說：“人們沒有經(jīng)過學(xué)習(xí)就會(huì)的，是人的良能。不經(jīng)過考慮就知道的，是人的良知。二三歲的小孩子，沒有不知道喜愛父母的，等到長(zhǎng)大，沒有不知道尊敬兄長(zhǎng)的。親近親人，就是建立人與人之間相互親愛的關(guān)系；尊敬兄長(zhǎng)，就是最佳行為方式；這沒有別的原因，表達(dá)出來是天下人共同的方法?！薄菊f明】為什么愛民的言說不如愛民的稱頌?zāi)菢由钊肴诵模客晟频恼沃贫炔蝗缤晟频慕逃贫?？完善的政治措施不如完善的教育制度能獲得民心？因?yàn)楦改笇?duì)兒女的愛是不求回報(bào)的愛，兄長(zhǎng)對(duì)弟妹的愛也是不求回報(bào)的愛，所以兒女們能深切地感受到這種愛，并回報(bào)以愛。而霸者之道的愛民，是要求有回報(bào)的愛，所以人民對(duì)這種愛就會(huì)有保留。正因?yàn)槿巳私杂辛寄?、良知，人民的心里?huì)識(shí)別什么樣的愛才對(duì)他們重要，什么樣的政治才對(duì)他們有利。所以，霸者之道的愛終不如王者之道的愛。霸者之道的行為方式終不如王者之道的行為方式。『原文』告子曰：“性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分于善不善，猶水之無分于東西也?！薄鹤g文』告子說：“人性如同急流的水，在東邊打開缺口就向東流，在西邊打開缺口就向西流。人性沒有善與不善的分別，正如同水沒有東流西流的分別相似?！薄涸摹幻献釉唬骸八艧o分于東西，無分于上