中國少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展的成就、問題及未來發(fā)展對策

2006～2014年中國少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展的成就、問題及未來發(fā)展對策

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（以下簡稱“非遺”）是民族個(gè)性、民族審美習(xí)慣的“活”的顯現(xiàn)。它依托于人本身而存在，以聲音、形象和技藝為表現(xiàn)手段，并以身口相傳作為文化鏈而得以延續(xù)，是“活”的文化及其傳統(tǒng)中最脆弱的部分。目前，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄已經(jīng)成為保護(hù)非遺的重要方式之一。國家級非遺名錄[1]是經(jīng)中華人民共和國國務(wù)院批準(zhǔn)，由文化部確定并公布的。2006年5月20日，國務(wù)院批準(zhǔn)文化部確定并公布第一批國家級非遺名錄（共計(jì)518項(xiàng)）[2]；2008年6月14日，國務(wù)院批準(zhǔn)文化部確定第二批國家級非遺名錄（共計(jì)510項(xiàng)）和第一批國家級非遺擴(kuò)展項(xiàng)目名錄（共計(jì)147項(xiàng)）[3]；2011年5月23日，國務(wù)院批準(zhǔn)文化部確定第三批國家級非遺名錄（共計(jì)191項(xiàng)）和國家級非遺名錄擴(kuò)展項(xiàng)目名錄（共計(jì)164項(xiàng)）[4]；2014年11月11日，國務(wù)院批準(zhǔn)文化部確定第四批國家級非遺代表性項(xiàng)目名錄（共計(jì)153項(xiàng)）和國家級非遺代表性項(xiàng)目名錄擴(kuò)展項(xiàng)目名錄（共計(jì)153項(xiàng)）。[5]四批非遺名錄共計(jì)1372項(xiàng)，擴(kuò)展名錄464項(xiàng)。2007年6月6日，文化部辦公廳公示了第一批國家級非遺項(xiàng)目代表性傳承人名單，包含民間文學(xué)、雜技與競技、民間美術(shù)、傳統(tǒng)手工技藝、傳統(tǒng)醫(yī)藥等五大類的226位傳承人；[6]2008年1月26日，文化部公布了第二批國家級非物質(zhì)文化項(xiàng)目代表性傳承人名單，包含民間音樂、民間舞蹈、傳統(tǒng)戲劇、曲藝、民俗等五大類551位傳承人；[7]2009年5月26日，文化部公布了第三批國家級非物質(zhì)文化項(xiàng)目代表性傳承人名單，共711位傳承人[8]；2012年12月20日，文化部公布了第四批國家級非遺項(xiàng)目代表性傳承人名單，共498位傳承人，加上前三批已公布的1488人，共計(jì)1986人。[9]少數(shù)民族非遺是我國非遺的重要組成部分，仔細(xì)梳理我國世界級和國家級的少數(shù)民族非遺的保護(hù)及發(fā)展現(xiàn)狀，并統(tǒng)計(jì)和分析這些國家級非遺名錄和傳承人的基本情況，對于建設(shè)中華民族優(yōu)秀的少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的傳承體系、保護(hù)和傳承我國優(yōu)秀的少數(shù)民族傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)有著不可估量的意義。一我國世界級和國家級少數(shù)民族非遺名錄基本數(shù)據(jù)統(tǒng)計(jì)我國是世界上擁有非遺數(shù)量最多的國家之一，同時(shí)也是擁有世界級非遺數(shù)量最多的國家。尤其是其中的少數(shù)民族非遺，更是顯示了我國非遺的民族性與獨(dú)特性。（一）我國世界級非遺中的少數(shù)民族非遺名錄基本情況聯(lián)合國教科文組織為保護(hù)世界非遺進(jìn)行了多方努力，根據(jù)不同的保護(hù)目的和鼓勵政策，先后頒布了多批人類非遺代表作名錄、急需保護(hù)的非遺名錄和優(yōu)秀實(shí)踐名冊。我國是聯(lián)合國教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》締約國，根據(jù)自身的保護(hù)實(shí)際和具體保護(hù)實(shí)踐，制定了適合本國非遺保護(hù)和發(fā)展傳承的《人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄》、《急需保護(hù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》和《優(yōu)秀實(shí)踐名冊》。迄今為止，我國共有30項(xiàng)中國非遺經(jīng)教科文組織政府間保護(hù)非遺委員會公布列入《人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄》，該名錄包含在《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》生效前宣布為“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”的遺產(chǎn)，7項(xiàng)中國非遺經(jīng)教科文組織政府間保護(hù)非遺委員會公布列入《急需保護(hù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》，1項(xiàng)中國非遺人才培養(yǎng)計(jì)劃（福建木偶戲后繼人才培養(yǎng)計(jì)劃）經(jīng)教科文組織政府間保護(hù)非遺委員會公布列入《優(yōu)秀實(shí)踐名冊》（見表1和表2）。在這些具體名錄中，較多是少數(shù)民族非遺，尤其是《人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄》中，有10項(xiàng)為少數(shù)民族非遺，占33.3%；《急需保護(hù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》中，有4項(xiàng)為少數(shù)民族非遺，占57.1%。兩個(gè)名錄中總計(jì)有14項(xiàng)少數(shù)民族非遺，其中藏族最多為3項(xiàng)，占21.43%；蒙古族、維吾爾族都為2項(xiàng)，各占14.29%；柯爾克孜族、侗族、朝鮮族、羌族、黎族、赫哲族都為1項(xiàng)，各占7.14%；花兒由于主要由漢、回、東鄉(xiāng)、保安、撒拉、土和部分藏、裕固等多個(gè)民族傳唱，因此將其列為綜合類，占7.14%；其他少數(shù)民族則沒有單獨(dú)的世界級非遺。在14項(xiàng)少數(shù)民族非遺中，從國別歸屬看，只有蒙古族長調(diào)民歌為同蒙古國共同申報(bào)并獲批，其他少數(shù)民族非遺都為中國所獨(dú)有。表1《人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄》中的中國項(xiàng)目表2《急需保護(hù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》中的中國項(xiàng)目（二）國家級少數(shù)民族非遺名錄的基本情況1.十大分類中少數(shù)民族非遺數(shù)量相差較大在文化部公布的四批國家級非遺名錄中，十大類的少數(shù)民族非遺數(shù)量相差較大。四批非遺名錄共計(jì)1372項(xiàng)，其中少數(shù)民族非遺為477項(xiàng)[10]，占總數(shù)的34.77%。在具體的類別中，少數(shù)民族非遺最多的是民俗類，為96項(xiàng)，占少數(shù)民族非遺總數(shù)的20.13%；其次是民間舞蹈類[11]90項(xiàng)、民間音樂類72項(xiàng)、民間文學(xué)類66項(xiàng)、傳統(tǒng)手工技藝類61項(xiàng)，分別占少數(shù)民族非遺總數(shù)的18.87%、15.09%、13.84%和12.79%；接著是民間美術(shù)類31項(xiàng)、雜技與競技類18項(xiàng)、曲藝類17項(xiàng)，分別占總數(shù)6.50%、3.77%和3.56%；最后是傳統(tǒng)戲劇類和傳統(tǒng)醫(yī)藥類，都為13項(xiàng)，各占少數(shù)民族非遺總數(shù)的2.73%。從不同類別的非遺名錄內(nèi)部看，少數(shù)民族非遺比重最高的前三類是民間舞蹈、民俗和傳統(tǒng)醫(yī)藥，分別為68.70%、60.38%和56.52%，分別超過了所屬類別的國家級非遺總數(shù)的一半；其次是民間文學(xué)（42.58%）、民間音樂（42.35%），再次是民間美術(shù)（25.41%）、傳統(tǒng)手工技藝（25.31%）、雜技與競技（21.95%），最后是曲藝和傳統(tǒng)戲劇，分別為13.39%和8.02%（見圖1）。圖1國家級非遺名錄十大類中少數(shù)民族非遺數(shù)量及比重2.各個(gè)少數(shù)民族非遺數(shù)量相差懸殊文化部頒布的四批國家級非遺名錄中，雖然55個(gè)少數(shù)民族除門巴族外都有非遺進(jìn)入，但各個(gè)少數(shù)民族的項(xiàng)目數(shù)相差懸殊。四個(gè)批次的國家級非遺名錄中，藏族最多，為68項(xiàng)；其次為蒙古族45項(xiàng)，彝族30項(xiàng)，苗族27項(xiàng)，維吾爾族24項(xiàng)；再次為土家族19項(xiàng)，哈薩克族14項(xiàng)，壯族13項(xiàng)，瑤族13項(xiàng)，朝鮮族13項(xiàng)，侗族12項(xiàng)，布依族和黎族都為11項(xiàng)，傣族10項(xiàng)；其余少數(shù)民族的項(xiàng)目數(shù)都在10項(xiàng)以下。項(xiàng)目數(shù)量為1項(xiàng)的少數(shù)民族為基諾族、保安族、仫佬族、烏孜別克族、獨(dú)龍族、普米族、東鄉(xiāng)族、塔塔爾族和高山族；門巴族則沒有國家級非遺。針對部分非遺為多個(gè)民族“共享”的實(shí)際情況，單獨(dú)設(shè)置綜合類，以彰顯這些非遺的復(fù)雜性與獨(dú)特性。我國國家級非遺名錄中的綜合類非遺較多，有33項(xiàng)。3.各個(gè)省份少數(shù)民族非遺有多有少文化部頒布的四批國家級非遺名錄中，各個(gè)省份的少數(shù)民族非遺有多有少，我國的西南、西北、東北以及東南邊疆地區(qū)數(shù)量較多。四個(gè)批次的國家級少數(shù)民族非遺名錄中，云南省最多，為79項(xiàng)；其次為新疆69項(xiàng)，貴州63項(xiàng)，內(nèi)蒙古53項(xiàng)，青海42項(xiàng)，西藏41項(xiàng)，四川39項(xiàng)；再次為湖南25項(xiàng)，廣西、吉林都為24項(xiàng)，甘肅15項(xiàng)，黑龍江12項(xiàng)，遼寧和海南都為10項(xiàng)；湖北、寧夏、重慶、福建、河北、廣東、浙江、天津和北京等省市的非遺數(shù)量都在10項(xiàng)以下；其余省市暫時(shí)沒有國家級少數(shù)民族非遺。（三）國家級非遺擴(kuò)展名錄中少數(shù)民族非遺的基本情況1.十大分類中的非遺數(shù)量差別在文化部公布的三批國家級非遺擴(kuò)展名錄中，十大類的少數(shù)民族非遺數(shù)量相差較大。四批非遺擴(kuò)展名錄共計(jì)464項(xiàng)，其中少數(shù)民族非遺擴(kuò)展名錄為141項(xiàng)，占總數(shù)的30.39%。在具體的類別中，少數(shù)民族非遺擴(kuò)展名錄中非遺最多的是民間音樂類，為30項(xiàng)，占少數(shù)民族非遺總數(shù)的21.28%；其次是民俗類25項(xiàng)、民間舞蹈類23項(xiàng)、傳統(tǒng)技藝類22項(xiàng)、傳統(tǒng)美術(shù)類14項(xiàng)，分別占17.73%、16.31%、15.60%和9.93%；接著是傳統(tǒng)醫(yī)藥類9項(xiàng)、傳統(tǒng)戲劇類8項(xiàng)、曲藝4項(xiàng)，分別占6.38%、5.67%、2.84%；最后是民間文學(xué)類和雜技與競技類，都為3項(xiàng)，各占總數(shù)的2.13%。從不同類別的非遺擴(kuò)展名錄內(nèi)部看，少數(shù)民族非遺比重最高的前四類是民間音樂、民間舞蹈、民俗和傳統(tǒng)醫(yī)藥，分別為57.69%、51.11%、41.67%和40.91%；其次是傳統(tǒng)技藝26.19%，傳統(tǒng)美術(shù)24.14%；再次是雜技與競技16.67%，民間文學(xué)15%，曲藝13.79%；最后是傳統(tǒng)戲劇10.53%（見圖2）。圖2國家級非遺擴(kuò)展名錄中十大類中少數(shù)民族非遺數(shù)量及比重2.各個(gè)少數(shù)民族非遺擴(kuò)展名錄數(shù)量比較文化部頒布的三批國家級非遺擴(kuò)展名錄中，較多的少數(shù)民族都沒有國家級非遺，且各個(gè)少數(shù)民族非遺的項(xiàng)目數(shù)也相差懸殊。三批次的國家級非遺擴(kuò)展名錄中，藏族最多，為28項(xiàng)；其次為蒙古族21項(xiàng)，苗族15項(xiàng)，維吾爾族9項(xiàng)；再次為侗族7項(xiàng)，回族5項(xiàng)，瑤族和土家族都為4項(xiàng)，哈薩克族、畬族、朝鮮族和彝族都為3項(xiàng)；壯族和達(dá)斡爾族都為2項(xiàng)；非遺較少的滿族、佤族、布依族、毛南族、錫伯族、黎族、傣族、白族、塔塔爾族都為1項(xiàng)；其他少數(shù)民族暫時(shí)沒有。分屬于多個(gè)少數(shù)民族的非遺數(shù)量也較多，為23項(xiàng)。3.非遺擴(kuò)展名錄中各個(gè)省份數(shù)量多少不一文化部頒布的三批國家級非遺擴(kuò)展名錄中，各個(gè)省份的少數(shù)民族非遺數(shù)量多少不一，多集中于我國的西南、西北、東北等省份。三批次的國家級少數(shù)民族非遺擴(kuò)展名錄中，貴州省最多，為28項(xiàng)；其次為新疆22項(xiàng)，內(nèi)蒙古20項(xiàng)，西藏18項(xiàng)，廣西13項(xiàng)，四川11項(xiàng)，青海和云南各10項(xiàng)；再次為湖南8項(xiàng)，吉林7項(xiàng)，黑龍江6項(xiàng)，湖北、甘肅、遼寧都為5項(xiàng)，重慶、寧夏為4項(xiàng)，福建、浙江為3項(xiàng)，海南、廣東都為2項(xiàng)，山西和陜西都為1項(xiàng)；其余省市暫時(shí)沒有國家級少數(shù)民族非遺。（四）國家級非遺代表性傳承人基本情況1.十大類傳承人數(shù)量分布在文化部公布的四批國家級非遺名錄代表性傳承人中，十大類的少數(shù)民族非遺傳承人數(shù)量也多少不一。四批非遺代表性傳承人共計(jì)1986人，其中少數(shù)民族傳承人為506人，占總數(shù)的25.48%。在具體的類別中，少數(shù)民族非遺傳承人最多的是民間舞蹈類，為91人，占少數(shù)民族非遺傳承人總數(shù)的17.98%；其次是民間音樂類[12]90人、傳統(tǒng)手工技藝類85人、民間文學(xué)類61人，分別占17.79%、16.80%、12.06%；接著是傳統(tǒng)戲劇類48人、民間美術(shù)類40人、民俗類31人，分別占9.49%、7.91%、6.13%；最后是傳統(tǒng)醫(yī)藥類、曲藝類和雜技與競技類，分別為28人、22人、10人，各占總數(shù)的5.53%、4.35%、1.98%。從不同類別的非遺傳承人內(nèi)部看，少數(shù)民族非遺傳承人比重最高的前三類是民間文學(xué)、民間舞蹈和民俗，分別為79.22%、51.41%和50.82%，分別超過了所屬類別的所有國家級非遺傳承人總數(shù)的一半；其次是民間音樂（38.96%）、傳統(tǒng)醫(yī)藥（37.84%）；再次是傳統(tǒng)手工技藝（26.07%）、雜技與競技（21.28%）、民間美術(shù)（17.32%）；最后是曲藝和傳統(tǒng)戲劇，分別為14.57%和7.86%（見圖3）。這與非遺名錄的情況基本類似，因此少數(shù)民族非遺的數(shù)量直接影響著少數(shù)民族非遺代表性傳承人的數(shù)量。圖3國家級非遺代表性傳承人十大類中少數(shù)民族傳承人的數(shù)量及比重2.十大類中不同性別少數(shù)民族傳承人數(shù)量的差異從傳承人的性別來看，不同類別的非遺名錄中的傳承人都呈現(xiàn)“男多女少”的情況。在不同類別的少數(shù)民族傳承人中，民間音樂的女性少數(shù)民族傳承人最多，為24人；其次是傳統(tǒng)手工技藝（19人）、民間美術(shù)（16人）、民俗（13人）、民間舞蹈（11人）、民間文學(xué)（10人）；接著是傳統(tǒng)戲劇（9人）、曲藝（9人）、雜技與競技（2人）、傳統(tǒng)醫(yī)藥（1人）。民間舞蹈的男性傳承人最多，為80人；其次是民間音樂和傳統(tǒng)手工技藝（66人）、民間文學(xué)（51人）、傳統(tǒng)戲?。?9人）；然后是傳統(tǒng)醫(yī)藥（27人）、民間美術(shù)（24人）、民俗（18人）、曲藝（13人）；最后是雜技與競技（8人）。在各類少數(shù)民族傳承人中，女性傳承人比重最高的是民俗類，為41.94%；其次是曲藝類（40.91%）、民間美術(shù)類（40%）、民間音樂（26.67%）、傳統(tǒng)手工技藝（22.35%）、雜技與競技（20%）；再次是傳統(tǒng)戲?。?8.75%）、民間文學(xué)（16.39%）、民間舞蹈（12.09%）；比重最少的是傳統(tǒng)醫(yī)藥，為3.57%（見圖4）。圖4國家級少數(shù)民族非遺代表性傳承人中不同性別傳承人數(shù)量及女性比重3.各個(gè)少數(shù)民族非遺傳承人數(shù)量相差懸殊在文化部頒布的四批國家級非遺名錄中，并非55個(gè)少數(shù)民族都有國家級非遺傳承人，怒族、門巴族、普米族、塔塔爾族、高山族、珞巴族、基諾族和獨(dú)龍族等8個(gè)少數(shù)民族沒有對應(yīng)的少數(shù)民族非遺傳承人。其中，國家級非遺傳承人數(shù)量最多的是藏族，為122人；其次是蒙古族（50人）、維吾爾族（35人）、苗族（33人）、土家族（29人）、回族（26人）、滿族（24人）、彝族（22人）、侗族（21人）；接著是傣族（12人），布依族和壯族都為9人；黎族、土族和瑤族都為8人。有國家級非遺傳承人但數(shù)量最少的少數(shù)民族是德昂族、京族、俄羅斯族、毛南族、仡佬族、景頗族、仫佬族、烏孜別克族、鄂溫克族，都為1人。4.各個(gè)省份非遺傳承人數(shù)量多少不一文化部頒布的四批國家級非遺代表性傳承人中，各個(gè)省份的少數(shù)民族非遺傳承人數(shù)量多少不一，同樣多集中于我國的西南、西北、東北以及部分中部地區(qū)。其中以西藏自治區(qū)最多，為68人；第二位是云南省，為63人；第三位是新疆維吾爾自治區(qū)，為62人；第四位是貴州省，為60人；第五位是青海省，為46人；其次是內(nèi)蒙古自治區(qū)（35人）、湖南?。?8人）、四川（20人）；然后是廣西（19人）、甘肅（18人）、湖北、北京、黑龍江和遼寧都為10人；其他省（市、自治區(qū)）的少數(shù)民族傳承人都在10人以下。部分省市沒有國家級少數(shù)民族非遺傳承人。一些單位名義申報(bào)的傳承人名單也在其中，如中國藝術(shù)研究院、國家圖書館、中國中醫(yī)科學(xué)院都為1人。[13]二我國國家級少數(shù)民族非遺名錄的特征、成就及不足截至2014年12月31日，我國已經(jīng)成功審批并頒布了四批國家級非遺名錄和四批國家級非遺代表性傳承人。其中，少數(shù)民族非遺體現(xiàn)了較多的特殊性與復(fù)雜性，一方面是我國非遺保護(hù)工作取得重大成就的顯現(xiàn)，另一方面也說明目前的名錄還有值得完善的地方。（一）我國國家級少數(shù)民族非遺名錄的特殊性與復(fù)雜性通過對我國國家級少數(shù)民族非遺名錄和代表性傳承人名錄的統(tǒng)計(jì)后發(fā)現(xiàn)，名錄中存在著較多的特殊性與復(fù)雜性，對我國非遺的保護(hù)與傳承造成了眾多的直接影響和間接影響。仔細(xì)研究并了解這些特殊性與復(fù)雜性，對于順利解決保護(hù)和傳承非遺名錄中的諸多難題有著多重的現(xiàn)實(shí)意義。1.單一型項(xiàng)目與復(fù)合型項(xiàng)目共存名錄中有較多的單一型項(xiàng)目，也有較多的復(fù)合型項(xiàng)目；國家級名錄多為復(fù)合型項(xiàng)目，省級、市級、縣級名錄則多為單一型項(xiàng)目。如藏醫(yī)藥（拉薩北派藏醫(yī)水銀洗煉法和藏藥仁青常覺配伍技藝、甘孜州南派藏醫(yī)藥）入選我國第一批非遺名錄，在第一批擴(kuò)展名錄中增加了藏醫(yī)外治法、藏醫(yī)尿診法、藏醫(yī)藥浴療法、甘南藏醫(yī)藥、藏藥炮制技藝、藏藥七十味珍珠丸配伍技藝、藏藥珊瑚七十味丸配伍技藝、藏藥阿如拉炮制技藝、七十味珍珠丸賽太炮制技藝，第二批擴(kuò)展名錄中又增加藏醫(yī)骨傷療法，第三批擴(kuò)展名錄中又增加山南藏醫(yī)藥浴法、藏醫(yī)放血療法。如此之多的藏醫(yī)藥療法和藏醫(yī)藥制作技藝專門以一項(xiàng)復(fù)合型項(xiàng)目代之，顯得十分不合理。[14]毫無疑問，藏醫(yī)藥是復(fù)合型項(xiàng)目的典型代表。況且，他們之間的差別較大，屬于藏族醫(yī)學(xué)與藥學(xué)中的單獨(dú)的技藝、療法或者診法，不能以一項(xiàng)統(tǒng)蓋之。另外，有較多非遺為單一型項(xiàng)目，如各個(gè)少數(shù)民族的婚禮的名錄中，就體現(xiàn)出較大的單一性，不同民族的婚禮分別形成了一個(gè)非遺項(xiàng)目。如第一批國家非遺名錄中的土族婚禮（X-56）、撒拉族婚禮（X-57），第二批非遺名錄中的朝鮮族傳統(tǒng)婚禮（X-99）、塔吉克族婚俗（X-100），就屬于單一型的項(xiàng)目。2.多個(gè)民族共享的非遺項(xiàng)目的存在國家級非遺名錄中也存在較多的項(xiàng)目為多個(gè)少數(shù)民族共同享有的一種狀況。此種情況的出現(xiàn)有三種：一是同一種非遺為多個(gè)少數(shù)民族傳承和延續(xù)，但其具體表現(xiàn)形態(tài)大同小異；二是同一種非遺為多個(gè)少數(shù)民族傳承和延續(xù)，但其具體表現(xiàn)形態(tài)大相徑庭；三是與部分復(fù)合型項(xiàng)目一樣，將不同地區(qū)、不同民族的非遺集中在一起，從而形成了一個(gè)復(fù)合型項(xiàng)目。在具體的國家級非遺名錄統(tǒng)計(jì)中，由于其民族歸屬過于復(fù)雜，我們統(tǒng)一將其歸為“綜合類”。如花兒（Ⅱ-20）在第一批國家級非遺名錄中有蓮花山花兒會、松鳴巖花兒會、二郎山花兒會、老爺山花兒會、丹麻土族花兒會、七里寺花兒會、瞿曇寺花兒會、寧夏回族山花兒等多個(gè)地區(qū)的不同形態(tài)，陸續(xù)又增加了新疆花兒、張家川花兒等擴(kuò)展項(xiàng)目，既涵蓋了不同省份和地區(qū)，又涉及較多民族。據(jù)資料顯示，花兒是廣泛流傳于甘肅、青海、寧夏及新疆四省區(qū)的回、漢、土、東鄉(xiāng)、保安、撒拉、藏、裕固8個(gè)民族中的山歌品種，[15]自然為多個(gè)民族傳承和保護(hù)，但他們之間的形態(tài)大同小異，并無太大差別，屬于第一種情況。另外，一些非遺項(xiàng)目雖然統(tǒng)合在一起，其表演形式有極大的相似性，但形態(tài)萬千，是第二種情況的代表。如第一批非遺名錄中的儺戲（IV-89）中有武安儺戲、池州儺戲等漢族儺戲，也有侗族儺戲等少數(shù)民族儺戲，第一批擴(kuò)展名錄中又增添了仡佬族儺戲、恩施儺戲等少數(shù)民族儺戲。雖然他們都是儺戲的表演形式，但形態(tài)萬千，民俗功能也不盡相同，因此與第一種情況絕不相同。第三種情況的案例是第三批非遺名錄民俗類中的婚俗（X-139）一項(xiàng)，內(nèi)含朝鮮族回婚禮、達(dá)斡爾族傳統(tǒng)婚俗、彝族傳統(tǒng)婚俗、裕固族傳統(tǒng)婚俗、回族傳統(tǒng)婚俗、哈薩克族傳統(tǒng)婚俗、錫伯族傳統(tǒng)婚俗，在與第四批國家級非遺名錄一同頒布的擴(kuò)展名錄中，婚俗中又加入了赫哲族婚俗、畬族婚俗、瑤族婚俗，包含了較多少數(shù)民族的傳統(tǒng)婚俗，屬于較為復(fù)雜的綜合項(xiàng)目，與復(fù)合型項(xiàng)目相似。3.非遺在流布和傳承中出現(xiàn)的傳承人身份變更非遺在區(qū)域間、代際口耳相傳時(shí)，出現(xiàn)了代表性傳承人與非遺項(xiàng)目的民族歸屬不統(tǒng)一的狀況，這是民族交流與融合的結(jié)果，更是多民族國家共同創(chuàng)造了燦爛豐富的中華文明的例證。其中有漢族傳承人繼承少數(shù)民族非遺項(xiàng)目的現(xiàn)象，也有少數(shù)民族傳承人繼承漢族非遺項(xiàng)目的情況，更有一個(gè)少數(shù)民族非遺項(xiàng)目被另一個(gè)少數(shù)民族代表性傳承人傳承的現(xiàn)象。在非遺傳承人民族歸屬的統(tǒng)計(jì)中，我們更注重的是傳承人的民族成分，而不是依賴非遺項(xiàng)目的民族屬性來決定其民族歸屬，因此就出現(xiàn)了傳承人與非遺項(xiàng)目民族屬性不相同的現(xiàn)象。如中國工程院院士吳咸中（非遺傳承人序號為202）為第一批國家級非遺名錄傳統(tǒng)醫(yī)藥類“中醫(yī)生命與疾病認(rèn)知方式”（IX-1）的代表性傳承人，雖然是傳統(tǒng)的漢族非遺，但吳咸中是滿族人。第一批非遺名錄中傳統(tǒng)醫(yī)藥類非遺藏醫(yī)藥（IX-9）是藏族人民智慧的結(jié)晶，但第三批非遺代表性傳承人中桑杰（非遺傳承人序號為03-1459）為蒙古族。第一批國家級非遺名錄中的傳統(tǒng)技藝類非遺加牙藏族織毯技藝（VIII-22）為青海安多藏區(qū)和康巴藏區(qū)的藏族同胞制作藏毯的傳統(tǒng)手工技藝，但第一批非遺代表性傳承人楊永良（非遺傳承人序號為141）為漢族人。（二）我國少數(shù)民族非遺名錄的成就1.世界級、國家級、省級、市級、縣級五級名錄體系2006年，我國有29項(xiàng)世界級非遺，其中有一些就是少數(shù)民族非遺。另外，我國各級地方政府根據(jù)非遺保護(hù)的現(xiàn)實(shí)需要，也頒布了省級、市級和縣級非遺名錄，由此形成我國體系較為完備的五級非遺名錄體系。目前，較多省份的非遺名錄大多也頒布了四批，另外一些省份頒布了三批，較少的省份頒布了五批非遺名錄，如廣東省。在一些地市，出現(xiàn)了六批及以上的非遺名錄，如葫蘆島市頒布了六批非遺名錄，溫州市前后共頒布了八批非遺名錄。各級地方政府在非遺名錄的基礎(chǔ)之上，積極評選出了非遺傳承人，為非遺的全方位保護(hù)與傳承打下了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。2.與漢族交相呼應(yīng)的非遺數(shù)量與質(zhì)量同漢族非遺一樣，少數(shù)民族非遺同樣有著較多的數(shù)量；同時(shí)由于其特色鮮明、形態(tài)多樣，少數(shù)民族非遺成為我國非遺名錄的重要組成部分。我國頒布的四批國家級非遺名錄共計(jì)1372項(xiàng)，其中少數(shù)民族非遺項(xiàng)目為477項(xiàng)，占總數(shù)的34.77%。同樣在四批國家級非遺1986位代表性傳承人中有少數(shù)民族傳承人506人，占總數(shù)的25.48%。這些非遺項(xiàng)目及其傳承人為少數(shù)民族地區(qū)文化與經(jīng)濟(jì)的融合發(fā)展創(chuàng)造了良好的條件。3.各省、自治區(qū)、直轄市的非遺分布相對均衡我國少數(shù)民族非遺項(xiàng)目雖然集中在我國部分地區(qū)（這些地區(qū)基本上為我國的少數(shù)民族聚集區(qū)，與我國“大雜居、小聚居”的人口分布特征基本類似），但其在我國的這些省份分布相對均勻。在我國少數(shù)民族較為集中的西南、西北、東北等省、自治區(qū)、直轄市，每個(gè)省份都有較多的國家級少數(shù)民族非遺項(xiàng)目，并有較多的少數(shù)民族非遺代表性傳承人。4.十大分類的科學(xué)性和權(quán)威性我國在2006年頒布了首批國家級非遺名錄，將我國的非遺分為民間文學(xué)、民間音樂（第二批改為“傳統(tǒng)音樂”）、民間舞蹈（第二批改為“傳統(tǒng)舞蹈”）、傳統(tǒng)戲劇、曲藝、雜技與競技（第二批改為“傳統(tǒng)體育、游藝與雜技”）、民間美術(shù)（第二批改為“傳統(tǒng)美術(shù)”）、傳統(tǒng)手工技藝（第二批改為“傳統(tǒng)技藝”）、傳統(tǒng)醫(yī)藥、民俗十大類，為多年來困擾學(xué)術(shù)界的非遺分類問題提供了科學(xué)權(quán)威的分類標(biāo)準(zhǔn)。十大分類的確定為我國非遺的保護(hù)提供了有章可循的標(biāo)準(zhǔn)，更為采用現(xiàn)代化的數(shù)字化技術(shù)對非遺進(jìn)行搜集、存儲、保護(hù)、展示等奠定了基礎(chǔ)。（三）我國少數(shù)民族非遺申報(bào)及審批中的不足1.亟待在一級分類基礎(chǔ)上進(jìn)行二級、三級分類我國在2006年頒布首批非遺名錄之后，2009年、2011年、2014年又先后頒布了三批國家級非遺名錄，各級地方政府也相繼頒布了省級、市級、縣級非遺名錄，面對越來越多的非遺項(xiàng)目，利用十大分類的方法對之進(jìn)行統(tǒng)計(jì)顯得越來越捉襟見肘。因此，在提出了非遺的十大分類之后，圍繞十大分類繼續(xù)進(jìn)行二級、三級分類，為非遺申報(bào)、評審、管理、保護(hù)提供便利，從而使構(gòu)建非遺名錄的分類體系成了當(dāng)務(wù)之急。2.國家級、省級等一級分類體系不統(tǒng)一由于部分省份根據(jù)本省的特殊省情，在省級的非遺項(xiàng)目評定中，一級分類與國家級非遺名錄的十大一級分類不盡相同。如貴州省于2005年頒布的首批非遺名錄的一級分類為13個(gè)：民間信仰類、民間音樂類、歲時(shí)節(jié)令類、文化空間類、人生禮俗類、傳統(tǒng)體育競技類、民間手工技藝類、民間舞蹈類、民間文學(xué)（口頭文學(xué)）類、民間知識類、戲曲類、民間雜技類、曲藝類。貴州省第二批非遺名錄的一級分類與國家級非遺名錄的一級分類完全吻合。黑龍江省于2007年頒布的首批非遺名錄的一級分類也為13個(gè)：民間文學(xué)，民間美術(shù)，民間音樂，民間舞蹈，戲曲，曲藝，民間雜技，民間手工技藝，生產(chǎn)商貿(mào)習(xí)俗，消費(fèi)習(xí)俗，歲時(shí)節(jié)令，人生禮俗，游藝、傳統(tǒng)體育與競技。同樣地，黑龍江省第二批非遺名錄就完全參照了國家級非遺名錄的一級分類。然而多個(gè)省份的分類體系不盡相同，會給非遺的有效申報(bào)和管理帶來較大不便。3.個(gè)別少數(shù)民族類非遺數(shù)量較少在國家級非遺名錄中，雖然55個(gè)少數(shù)民族除門巴族外都有自己的專屬非遺項(xiàng)目，但是個(gè)別少數(shù)民族的非遺項(xiàng)目只有1項(xiàng)，不利于這些少數(shù)民族非物質(zhì)文化的有效傳承，更不利于當(dāng)?shù)氐奈幕鷳B(tài)的良性發(fā)展。如項(xiàng)目數(shù)量較少的基諾族、保安族、仫佬族、烏孜別克族、獨(dú)龍族、門巴族、普米族、東鄉(xiāng)族、塔塔爾族和高山族，應(yīng)繼續(xù)增加非遺項(xiàng)目的數(shù)量，以全方位地維護(hù)我國民族文化的多元性和完整性。4.文化空間等國家級非遺項(xiàng)目的缺失聯(lián)合國教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》對非遺的定義指出非遺包含“文化場所”等，聯(lián)合國教科文組織在2005年也批準(zhǔn)了哥倫比亞的帕蘭克-德-圣巴西里奧文化空間為世界非遺項(xiàng)目，同一批次也批準(zhǔn)了馬里的亞饒-戴高文化空間為世界非遺項(xiàng)目，因此，文化空間是相對重要的非遺項(xiàng)目，我國各個(gè)省份的非遺名錄中也批準(zhǔn)了部分文化空間類項(xiàng)目為省級非遺項(xiàng)目，為各省非遺的整體性保護(hù)提供了范例，如貴州省的首批非遺名錄中的六枝梭嘎箐苗文化空間，但國家級文化空間類非遺項(xiàng)目暫時(shí)處于缺失的狀態(tài)。5.項(xiàng)目歸屬過于單一國家級非遺項(xiàng)目龍舞（Ⅲ-4）包含音樂、舞蹈、美術(shù)元素、扎制技藝、唱詞等多個(gè)層面，但其主體表現(xiàn)形式是舞蹈，便放至于民間舞蹈類。然而，一些非遺項(xiàng)目雖然只歸屬為一類，但同時(shí)又與其他類別相關(guān)，如此一來歸屬問題又成為困擾非遺項(xiàng)目評定者的難題。鑒于聯(lián)合國允許同時(shí)具備兩項(xiàng)特征的非遺存在，我國也可以對較為特殊的非遺給予同屬兩類非遺的特殊優(yōu)待。在世界級非遺中，就出現(xiàn)了單項(xiàng)非遺屬于多個(gè)非遺類別的情況，如聯(lián)合國教科文組織公布的人類口頭與非遺代表作名錄中，第一批的“扎巴拉人的口頭遺產(chǎn)與文化活動”同屬于“口頭傳統(tǒng)”和“傳統(tǒng)知識技藝”兩類，第二批的“中非阿卡·俾格米人口頭傳統(tǒng)”同屬于“傳統(tǒng)音樂”與“口頭傳統(tǒng)”等。三我國少數(shù)民族非遺保護(hù)與傳承的基本現(xiàn)狀面對如此之多的非遺項(xiàng)目，如何傳承和保護(hù)這些非遺便成為目前各級政府和學(xué)術(shù)界面臨的重大問題。雖然生產(chǎn)性保護(hù)等保護(hù)方式逐步被應(yīng)用到非遺的保護(hù)中去，并取得了一定的成效，但我國的少數(shù)民族非遺在傳承中仍然受到了來自內(nèi)部和外部的多方面的威脅。（一）我國少數(shù)民族非遺保護(hù)與傳承的重要成就1.各級政府保護(hù)及傳承意識的重視和提升自2006年我國頒布了第一批國家級非遺名錄之后，各地各級政府積極籌劃申報(bào)非遺項(xiàng)目的積極性空前高漲。這也從側(cè)面反映出我國各級政府在非遺保護(hù)意識層面的重視和提升，并積極落到了實(shí)處。一是各級政府基本都頒布了旨在保護(hù)和傳承非遺的法律法規(guī)；二是制定了適合本省省情的省級、市級和縣級非遺名錄；三是個(gè)別地方出臺了針對本省非遺保護(hù)、經(jīng)濟(jì)發(fā)展等一體化的非遺發(fā)展規(guī)劃，為多樣性保護(hù)和發(fā)展非遺提供了范例。作為一些省份非遺名錄的重要組成部分甚至是主要部分，少數(shù)民族非遺也在非遺整體的保護(hù)之下得到了良好安置。2.生產(chǎn)性保護(hù)等保護(hù)手段的有效運(yùn)用中國非遺保護(hù)嚴(yán)格貫徹執(zhí)行聯(lián)合國教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的精神，始終遵循“保護(hù)為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的方針，對不同類別、不同存續(xù)狀況的非遺項(xiàng)目采取了多樣化的保護(hù)方式，包含立法保護(hù)、搶救性保護(hù)、整體性保護(hù)和生產(chǎn)性保護(hù)。生產(chǎn)性保護(hù)是其中最能體現(xiàn)“經(jīng)濟(jì)和文化發(fā)展互補(bǔ)原則”以及“可持續(xù)發(fā)展原則”的保護(hù)方式，通常稱之為“自我造血”的保護(hù)。[16]我國的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》也明確規(guī)定：“國家鼓勵和支持發(fā)揮非遺資源的特殊優(yōu)勢，在有效保護(hù)的基礎(chǔ)上，合理利用非遺代表性項(xiàng)目開發(fā)具有地方、民族特色和市場潛力的文化產(chǎn)品和文化服務(wù)?！痹诖嘶A(chǔ)之上，非遺為地方文化建設(shè)和經(jīng)濟(jì)建設(shè)的協(xié)同發(fā)展做出了重要貢獻(xiàn)，部分民族地區(qū)結(jié)合國家級非遺創(chuàng)新了文化業(yè)態(tài)（見圖5），取得了較為成功的社會效益和經(jīng)濟(jì)效益。圖5根據(jù)國家級非遺瑤族醫(yī)藥（藥浴療法）建設(shè)的瑤香靈谷會所3.文化生態(tài)保護(hù)區(qū)等整體性保護(hù)工作的有效展開我國在《國家“十一五”時(shí)期文化發(fā)展規(guī)劃綱要·民族文化保護(hù)》中提出了“確定10個(gè)國家級民族民間文化生態(tài)保護(hù)區(qū)”的重要目標(biāo)，旨在通過劃定文化生態(tài)保護(hù)區(qū)，將民族民間文化遺產(chǎn)原狀地保存在其所屬的區(qū)域及環(huán)境中，使之成為“活文化”，是保護(hù)文化生態(tài)的一種有效方式。目前，文化部已經(jīng)于2008年11月在四川省和陜西省批準(zhǔn)成立羌族文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)，于2010年5月在湖南批準(zhǔn)成立武陵山區(qū)（湘西）土家族苗族文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)。2012年5月1日實(shí)施的《貴州省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》也提出，“在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源豐富、具有重要價(jià)值和廣泛群眾基礎(chǔ)的特定區(qū)域可設(shè)立文化生態(tài)保護(hù)區(qū)，對非遺實(shí)行區(qū)域性整體保護(hù)”，使文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的概念進(jìn)入了法律體系。[17]通過文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的建設(shè)，區(qū)域內(nèi)的非遺和物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到了良好的保護(hù)，是明確貫徹非遺“整體性保護(hù)”的重要舉措。由于我國的非遺一級分類之中沒有文化空間一類，文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的設(shè)立彌補(bǔ)了文化空間類非遺缺失的不足。4.以非遺為原版創(chuàng)造的文化藝術(shù)精品不斷涌現(xiàn)經(jīng)濟(jì)與文化互補(bǔ)發(fā)展原則是非遺保護(hù)的重要原則，通過生產(chǎn)性保護(hù)等手段，一些舉世聞名的少數(shù)民族非遺被打造成為一部部優(yōu)秀的文化藝術(shù)精品，成為人們喜聞樂見的文化產(chǎn)品。這些文化產(chǎn)品在取得了良好的經(jīng)濟(jì)效益的同時(shí)，傳播了民族文化，并使一些瀕臨滅亡的非遺重新煥發(fā)了生機(jī)。如壯族姑娘劉三姐是廣西等省份民間傳說中的一位機(jī)智人物，“劉三姐歌謠”（Ⅰ-23）也是我國首批非遺名錄中民間文學(xué)類非遺。目前，圍繞著“劉三姐”拍攝的電影、電視劇早已出現(xiàn)并受到廣大人民群眾的歡迎。于2004年3月20日首次正式在廣西桂林市上演的《印象·劉三姐》更是取得了極高的藝術(shù)成就，是全世界第一部全新概念的“山水實(shí)景演出”，成為一次演出的革命、一次視覺的革命。在山東臺兒莊古城進(jìn)行的第二屆中國非遺博覽會上，少數(shù)民族非遺產(chǎn)品受到了參觀者和游客的追捧：“保安族腰刀價(jià)格從幾百元到上萬元，一幅水族馬尾繡的杯墊要上千元，一幅藏族唐卡幾萬元到四五十萬元……但是價(jià)格并沒有阻擋游客的熱情”。[18]5.非遺學(xué)科建設(shè)及學(xué)術(shù)研究如火如荼地開展非遺的保護(hù)是一項(xiàng)復(fù)雜的工程，需要政府、學(xué)術(shù)界、市場的全方位參與。非遺的評選與頒布，是文化管理部門與學(xué)術(shù)界共同努力的結(jié)果。因此，非遺最終有效地延續(xù)和傳承，需要學(xué)術(shù)界眾多專家學(xué)者的積極參與，為我國非遺的保護(hù)集思廣益。隨著“非遺熱”的興起，學(xué)術(shù)界針對非遺的研究也逐漸增多：一是大量有關(guān)非遺和少數(shù)民族非遺的專著、教材、研究報(bào)告和大量的學(xué)術(shù)論文逐步問世；二是國家針對非遺的保護(hù)與活化設(shè)置了較多的科研項(xiàng)目，包含科技支撐計(jì)劃項(xiàng)目、國家藝術(shù)基金項(xiàng)目等等，尤其是針對民族地區(qū)少數(shù)民族非遺的數(shù)字化保護(hù)與傳承等研究領(lǐng)域，項(xiàng)目較多；三是部分高等院校相繼設(shè)立了文化遺產(chǎn)管理等相關(guān)專業(yè)，涵蓋了非遺保護(hù)等相關(guān)方向，并逐漸形成學(xué)士—碩士—博士—博士后一體化的人才培養(yǎng)體系；四是民族高校根據(jù)自身發(fā)展的實(shí)際情況，成立了各類少數(shù)民族非遺研究所（中心），使少數(shù)民族非遺的研究落到實(shí)處。6.薪傳獎的設(shè)立為非遺的傳承起到了促進(jìn)作用“中華非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人薪傳獎”是我國非遺保護(hù)工作機(jī)構(gòu)面向中國內(nèi)地和港、澳、臺地區(qū)，為表彰中華非遺傳承做出杰出貢獻(xiàn)的各級非遺代表性傳承人，以推動非遺的保護(hù)以及中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的繼承和弘揚(yáng)而設(shè)立的專業(yè)獎項(xiàng)。從2012年至今，我國先后舉行了三屆“薪傳獎”的評選。每屆都有60名來自不同民族、不同類別名錄的非遺傳承人獲得表彰。如在第二屆“中華非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人薪傳獎”獲獎名單中，就有21名少數(shù)民族傳承人獲得此項(xiàng)殊榮，占當(dāng)屆總?cè)藬?shù)的35%（見表3）?！靶絺鳘劇钡脑O(shè)立，對逐步建立非遺傳承保護(hù)的社會激勵機(jī)制、探索符合非遺自身規(guī)律的保護(hù)方式、激發(fā)非遺薪火相傳的內(nèi)在動力具有重要意義。表3第二屆“中華非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人薪傳獎”獲獎少數(shù)民族人員名單（二）我國少數(shù)民族非遺保護(hù)與傳承的問題與不足1.項(xiàng)目繁多之后的“重申報(bào)輕管理”問題非遺的保護(hù)是一項(xiàng)長期的工作，也是一項(xiàng)相對費(fèi)時(shí)費(fèi)力而又艱苦的工作。由于前期的資金投入較大，而且不能立即產(chǎn)生較好的經(jīng)濟(jì)效益和社會效益，且部分民族地區(qū)缺乏一定的財(cái)政資金，一些地方出現(xiàn)了“重申報(bào)輕管理”的現(xiàn)象，值得我們警惕和深思。實(shí)質(zhì)上，非遺名錄的確定只是非遺保護(hù)工作開展的第一步，從搜集、整理到申報(bào)、評選，以至獲批是一個(gè)較漫長的過程，非遺從獲批到有效保護(hù)和傳承更是一個(gè)幾代人、幾十代人甚至幾百代人都要堅(jiān)持的事業(yè)。這些“重申報(bào)輕管理”現(xiàn)象的出現(xiàn)自然與地方財(cái)政拮據(jù)有很大關(guān)系，但也與地方領(lǐng)導(dǎo)“經(jīng)濟(jì)效益至上”等觀念相關(guān)。在追求經(jīng)濟(jì)增長率的發(fā)展理念下，一些地方領(lǐng)導(dǎo)沒有對非遺的價(jià)值及其搶救工作給予足夠重視。反映在具體的操作層面，就是對列入的國家級非遺項(xiàng)目，缺少較為科學(xué)的保護(hù)計(jì)劃和具體的保護(hù)實(shí)施措施，以致一些非遺遭受破壞的現(xiàn)象還沒有得到遏止，部分非遺傳承人的生活較為困難。2.少數(shù)民族非遺資源過度開發(fā)導(dǎo)致“開發(fā)性破壞”同樣是經(jīng)濟(jì)利益的誘惑，多少地方政府申報(bào)各類文化遺產(chǎn)的熱情空前高漲，成為另外一種“申遺熱”的景象。為了以非遺來帶動當(dāng)?shù)芈糜螛I(yè)的發(fā)展，不少非遺成為開發(fā)的賣點(diǎn)和對象，以致部分地區(qū)出現(xiàn)了“開發(fā)性破壞”的現(xiàn)象。一方面，少數(shù)民族非遺成為發(fā)展民族文化旅游的重要的民族文化資源，另一方面卻在開發(fā)中遭受本真性破壞的威脅，不但失去了少數(shù)民族非遺原有的民俗文化功能，也失去了非遺賴以生存的文化土壤。甚至一些教授直接就對非遺資源的開發(fā)本身持否定態(tài)度，乃至不用“開發(fā)”二字，而用“活化”或者“利用”。2007年，在湖北省長陽縣舉辦的“20年來中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的理論與實(shí)踐學(xué)術(shù)研討會”上，我國非遺研究著名學(xué)者劉守華教授就直接表達(dá)了對非遺產(chǎn)業(yè)化的反對：“我們對非遺的保護(hù)工作還沒有做到很完善的時(shí)候，就將其盲目推向市場進(jìn)行開發(fā)利用，這等于是把原生態(tài)的非遺撕成碎片，無疑違背了保護(hù)的初衷?！?.少數(shù)民族非遺與生態(tài)環(huán)境、文化遺產(chǎn)等的整體性保護(hù)不足同較多文化遺產(chǎn)一樣，少數(shù)民族非遺是一個(gè)完整性的文化系統(tǒng)。較多的少數(shù)民族非遺的傳承需要有嫻熟技藝的傳承人、一定的地理環(huán)境和人文環(huán)境、非遺涉及的各類器物、獨(dú)特的民族語言和地方方言、眾多熟知非遺審美標(biāo)準(zhǔn)和多元價(jià)值的受眾等等。簡而言之，少數(shù)民族非遺的保護(hù)需要一個(gè)完整的文化空間。然而，我國的非遺名錄的十大分類中沒有文化空間一類。雖然文化部也批準(zhǔn)成立了一些少數(shù)民族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)，但對于我國數(shù)以千萬計(jì)的非遺來講，是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不足的。目前，少數(shù)民族非遺的保護(hù)沒能完整地同生態(tài)環(huán)境保護(hù)、物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)、少數(shù)民族文化傳播與傳承結(jié)合起來，造成了一些非遺被碎片化保護(hù)的現(xiàn)狀，不僅耗費(fèi)了較多的資金和人力資源，更容易在保護(hù)不同種類的文化遺產(chǎn)和生態(tài)環(huán)境之中發(fā)生沖突。4.少數(shù)民族非遺傳承人的稀缺與斷代少數(shù)民族非遺的傳承離不開傳承人，因此非遺的保護(hù)首先就要重視對少數(shù)民族非遺傳承人的保護(hù)。作為非遺重要的承載者和傳遞者，狠抓對傳承人的保護(hù)已經(jīng)越來越成為目前我國“非遺”傳承與保護(hù)的關(guān)鍵。雖然我國已經(jīng)較為完善地建構(gòu)了以國家級為主的四級代表性傳承人保護(hù)制度，然而令人不安的是，非遺傳承人的保護(hù)依舊有著極大的危機(jī)，尤其是我國西南、西北少數(shù)民族地區(qū)非遺傳承人的危機(jī)最為嚴(yán)重，后繼乏人、人亡藝絕的悲劇時(shí)有發(fā)生。我國各級政府在各地為少數(shù)民族非遺傳承人提供了權(quán)利保障的同時(shí)，也明確規(guī)定了各級傳承人應(yīng)當(dāng)遵守相關(guān)的法律法規(guī)，承擔(dān)應(yīng)有的作為一名非遺傳承人的基本義務(wù)，尤其是每一位傳承人都必須授收徒弟，以傳承和保護(hù)寶貴的非遺。然而一些學(xué)者在調(diào)查中卻發(fā)現(xiàn)，眾多的少數(shù)民族非遺傳承人都難以履行自身授收傳習(xí)人的義務(wù)。雖然其中有多種原因，但最為重要的不是傳承人自身不負(fù)責(zé)任，而是“無徒可教”。[19]目前，少數(shù)民族地區(qū)民眾受到現(xiàn)代化市場經(jīng)濟(jì)的影響，多半年輕人為生計(jì)而不辭辛勞，遠(yuǎn)赴我國東南沿海打工，卻不愿待在家中。另外，一些年輕人更愿意接受外來流行文化，不愿意成為非遺傳承人，以致非遺傳承人的“斷代”。因此，加強(qiáng)對少數(shù)民族非遺傳承人的保護(hù)，已經(jīng)成為目前非遺保護(hù)工作中的重中之重。5.少數(shù)民族非遺進(jìn)課堂及學(xué)科發(fā)展之困少數(shù)民族非遺進(jìn)高校課堂是傳承和保護(hù)非遺的重要形式之一，探索新型的少數(shù)民族非遺高校傳承方式，有著理論和實(shí)踐的雙重意義。圍繞著少數(shù)民族非遺建設(shè)新興的交叉學(xué)科，并開設(shè)相關(guān)的本科專業(yè)，對少數(shù)民族非遺的有序傳承和民族文化的傳播都將大有裨益。然而，作為一門新興的交叉學(xué)科，非遺學(xué)的地位是相對尷尬的，既與民俗學(xué)息息相關(guān)，又不能完全等同于民俗學(xué)。從非遺的十大分類來看，每一大類的非遺似乎都與其他學(xué)科緊密相連，從而使非遺學(xué)成為一門綜合性的交叉學(xué)科。如名錄中的民間文學(xué)對應(yīng)民間文學(xué)或者民俗學(xué)，民間音樂對應(yīng)音樂學(xué)、民間舞蹈對應(yīng)舞蹈學(xué)、傳統(tǒng)戲劇對應(yīng)戲劇學(xué)、曲藝對應(yīng)曲藝學(xué)、雜技與競技對應(yīng)體育學(xué)、民間美術(shù)對應(yīng)美術(shù)學(xué)、傳統(tǒng)手工技藝又對應(yīng)餐飲學(xué)、建筑學(xué)等等。從少數(shù)民族非遺的角度來看，又與民族學(xué)關(guān)系密切。因此，如何承認(rèn)非遺學(xué)的合法地位并給予合適的學(xué)科定位，是少數(shù)民族非遺進(jìn)課堂的首要前提。四我國少數(shù)民族非遺未來保護(hù)與傳承的對策建議在世界經(jīng)濟(jì)一體化和全球化進(jìn)程快速發(fā)展的今天，隨著現(xiàn)代化的文化轉(zhuǎn)型過程，少數(shù)民族非遺賴以生長的文化生態(tài)環(huán)境在迅速變化，[20]給少數(shù)民族非遺的保護(hù)帶來了極大的困難。展望未來，保護(hù)非遺工作的道路依然艱巨。我們要始終堅(jiān)持“保護(hù)為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的工作方針，使少數(shù)民族非遺得到有效保護(hù)和可持續(xù)發(fā)展。（一）繼續(xù)完善少數(shù)民族非遺名錄體系名錄保護(hù)方式已經(jīng)成為保護(hù)非遺最重要的措施之一，要使少數(shù)民族非遺得到更好的保護(hù)，少數(shù)民族非遺名錄體系必須進(jìn)一步完善。首先，在非遺名錄十大分類的基礎(chǔ)之上，針對一些少數(shù)民族非遺較為集中、亟須整體性保護(hù)的非遺可以增加文化空間類名錄，以更好地為非遺的保護(hù)培育良好的文化土壤。尤其是我國少數(shù)民族非遺的傳承都需要其獨(dú)特的地理環(huán)境和人文環(huán)境，因此設(shè)置一些文化空間類名錄可以實(shí)現(xiàn)整體性的傳承和保護(hù)部分非遺。其次，非遺名錄越來越多的情況，可以設(shè)置二級分類甚至是三級分類，構(gòu)筑完善的非遺名錄分類體系，從而為今后非遺的搜集、申報(bào)、評審、審批以至后期的數(shù)字化管理和保護(hù)提供科學(xué)分類依據(jù)。再次，加大少數(shù)民族非遺的申報(bào)和評審力度，尤其是一些少數(shù)民族的專有非遺項(xiàng)目，以提高少數(shù)民族非遺在各級非遺名錄中的比例。鑒于少數(shù)民族非遺在數(shù)量上嚴(yán)重不足的現(xiàn)實(shí)，為維護(hù)各個(gè)地區(qū)的文化多樣性，可以對一些人口較少、名錄數(shù)量較少的少數(shù)民族的非遺進(jìn)行深度挖掘和整理，并在申報(bào)和審批之中給予更多特例，以保護(hù)這些少數(shù)民族的文化。最后，針對一些非遺歸屬不清的問題，可以汲取聯(lián)合國教科文組織在評定人類非遺名錄中的經(jīng)驗(yàn)，對較為特殊的非遺進(jìn)行同屬兩類非遺的特殊優(yōu)待。（二）重視文化生態(tài)保護(hù)區(qū)等非遺聚集地的建設(shè)文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)建設(shè)注重對非遺進(jìn)行動態(tài)的整體性的保護(hù)，在一定范圍內(nèi)適應(yīng)了非遺的活態(tài)流變性、恒定性和整體性等特征，從而使其成為非遺保護(hù)的一種科學(xué)措施。在今后的非遺保護(hù)工作中，我們必須重視文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的建設(shè)，甚至應(yīng)該加快對此類保護(hù)區(qū)的申報(bào)和審批速度，以使更多的少數(shù)民族非遺得到整體性的保護(hù)。2007年，文化部設(shè)立第一個(gè)國家級文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)——閩南文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)，文化生態(tài)保護(hù)區(qū)建設(shè)工作正式啟動。目前，我國已經(jīng)設(shè)立了多個(gè)少數(shù)民族文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)，有利于推動區(qū)域內(nèi)非遺的保護(hù)和傳承，維護(hù)區(qū)域內(nèi)文化生態(tài)系統(tǒng)的平衡和完整，增強(qiáng)區(qū)域內(nèi)人民群眾自覺參與文化遺產(chǎn)保護(hù)活動的文化自覺。文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)成了保護(hù)非遺的創(chuàng)舉。[21]然而，文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)建設(shè)是一個(gè)新命題，我們處在“摸著石頭過河”的階段，因此需要持續(xù)地進(jìn)行實(shí)踐和探索，從而總結(jié)出保護(hù)非遺的成功道路。當(dāng)前各級各地的文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)建設(shè)還存在著一些問題，例如意識上不重視、貫徹執(zhí)行不足、實(shí)證研究相對滯后、財(cái)政資金投入嚴(yán)重不足等，使保護(hù)區(qū)內(nèi)少數(shù)民族非遺的保護(hù)受到制約。因此，我們必須重視保護(hù)區(qū)的建設(shè)，一是要繼續(xù)加快申報(bào)和審批過程，簡化申報(bào)程序，擴(kuò)大申報(bào)范圍，提高申報(bào)成功率；二是在已經(jīng)獲批的保護(hù)區(qū)要科學(xué)編制和實(shí)施《國家級文化生態(tài)保護(hù)區(qū)總體規(guī)劃》，從而使區(qū)域內(nèi)的非遺保護(hù)工作能穩(wěn)步推進(jìn)；三是重視對保護(hù)區(qū)內(nèi)少數(shù)民族非遺名錄項(xiàng)目和代表性傳承人的保護(hù)；四是將保護(hù)區(qū)的建設(shè)同保護(hù)區(qū)內(nèi)生態(tài)環(huán)境的保護(hù)結(jié)合起來，也要加強(qiáng)對與非遺密切相關(guān)的物質(zhì)實(shí)體的保護(hù)，從而真正地實(shí)現(xiàn)保護(hù)區(qū)各種文化資源的整體性保護(hù)。（三）少數(shù)民族和漢族非遺的協(xié)同保護(hù)與傳承我國國家級非遺名錄中有較多的復(fù)合型項(xiàng)目，由于其傳承和保護(hù)都由多個(gè)少數(shù)民族乃至漢族所共同承擔(dān)，因此其也由多個(gè)民族“共享”。一些非遺是由漢族傳入少數(shù)民族，并融合了地域特色和民族特色；還有一些非遺是少數(shù)民族傳入漢族，從而出現(xiàn)了由少數(shù)民族和漢族“共享”此類非遺的情況。對于此類非遺，單純地依靠一個(gè)民族進(jìn)行傳承和延續(xù)，不利于非遺在民族交流融合中發(fā)展創(chuàng)新，反而會因?yàn)椴贿m應(yīng)社會發(fā)展的潮流而面臨“無以為繼”的危機(jī)。拋開一些民族偏見，合理地汲取來自各個(gè)民族的優(yōu)秀文化特質(zhì)，將有利于創(chuàng)造出新的文化。因此，少數(shù)民族非遺，保護(hù)的對象不僅僅是少數(shù)民族非遺，還應(yīng)該包含漢族非遺；少數(shù)民族非遺保護(hù)也不僅僅是少數(shù)民族群眾的偉大事業(yè)，更是全國人民乃至全人類的偉大實(shí)踐。在未來非遺保護(hù)的偉大實(shí)踐中，應(yīng)加強(qiáng)漢族與少數(shù)民族之間、少數(shù)民族內(nèi)部、國內(nèi)和國外之間的溝通和協(xié)作，共同承擔(dān)起延續(xù)優(yōu)秀傳統(tǒng)中國文化的偉大使命，為社會主義文化大發(fā)展、大繁榮做出偉大貢獻(xiàn)。（四）在非遺開發(fā)利用中拒絕“轉(zhuǎn)基因”國家非遺保護(hù)工作專家委員會委員田青曾指出：“一些地方在非遺項(xiàng)目創(chuàng)新上走了彎路，把非遺變?yōu)榫璞M失的‘轉(zhuǎn)基因’產(chǎn)品，弱化甚至異化了其傳統(tǒng)文化內(nèi)涵，實(shí)質(zhì)上是對傳統(tǒng)文化、技藝的一種破壞、傷害?！彪S著我國文化體制改革進(jìn)程的加快，民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的春天也即將到來，面對如此發(fā)展良機(jī)，一些地方政府將少數(shù)民族非遺視為地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展的重要資源，為獲取較高的經(jīng)濟(jì)利益，以致部分非遺的創(chuàng)新“變了味”。長期從事民俗學(xué)研究的江玉祥教授曾質(zhì)疑所謂的“刺繡年畫”和“葫蘆年畫”。一樣的道理，如果我國的傳統(tǒng)戲劇不再是原有的表現(xiàn)形式，而代之的是大量的美聲唱法以及眾多的聲光電技術(shù)，民眾所聽到的此類地方戲劇自然地成為“轉(zhuǎn)基因的文化食糧”?！吨腥A人民共和國非物質(zhì)文化遺