對比研究莊子與孟子的美學(xué)思想,美學(xué)論文

對比研究莊子與孟子的美學(xué)思想,美學(xué)論文莊子與孟子分別為中國先秦道家與儒家的代表人物,二者分別繼承了道家--老子與儒家--孔子的思想精華真髓,同時(shí)又注入了自個(gè)的主張與理念,將兩家思想發(fā)揚(yáng)光大.尤其是其哲學(xué)思想對后世影響甚大,因而,比照研究莊子與孟子的美學(xué)思想理應(yīng)以其哲學(xué)思想為基礎(chǔ).首先,莊子以為美之所以為美,是與人的存在的提升與體驗(yàn)密切相關(guān)的.如莊子對于感性的批評大體上延續(xù)了老子的論題,老子以為:五色令人目盲;五音令人耳聾;無味令人口爽.((老子天地齊物論中,莊子既謂:圣人者,原天地之美以達(dá)萬物之理,隨后立即加上:攝汝知,一汝度,神將來舍;德將為汝美,道將為汝居.也就是講,一旦以道為居,生活在華而不實(shí),便能夠以德為美,也就是在德中展現(xiàn)美之本性,美即是指人的生命合于道,游于道的歡悅至境.孟子的美學(xué)思想當(dāng)然也是建立在儒家仁的基礎(chǔ)上的,孟子在孔子德政的基礎(chǔ)上提出了仁政學(xué)講.在(孟子〕中有不少討論禮樂的篇章,在(梁惠王章句下〕中,莊子與齊宣王議論齊王好樂之事.孟子見于王曰:王嘗語莊子以好樂,有諸?王變乎色,曰:寡人非能好先王之樂也,直好世俗之樂耳.曰:王之好樂甚,則其庶幾乎!今之樂.由古之樂也.又曰:獨(dú)樂樂,與人樂樂,孰樂?曰:不若與人.曰:與少樂樂,與眾樂樂,孰樂?曰:不若與眾.緊接著,孟子捉住齊宣王講出的獨(dú)樂樂不如眾樂樂的看法,提出詳細(xì)的例子,他對齊宣王講,假使你在深宮里舉行音樂會(huì),老百姓聽見了都會(huì)皺著眉頭議論著講我們的君王有那么好的興致開音樂會(huì),而我們卻困苦到這個(gè)地步,妻離子散,生不如死.或者你去野外打獵,老百姓聽見車馬聲,看見迎風(fēng)而舞的羽飾、旗幟,大家也會(huì)深惡痛絕的議論著,我們的君王竟然在那里興高采烈的打獵哪!但是我們卻困苦的流離失所,不得安居,因而孟子指出今王與百姓同樂,則王已.從這里能夠看出孟子對音樂美的一種看法,在孟子看來,先王之樂與世俗之樂并沒有美、丑之分,而與人樂樂也雖然重要,但最重要的是要與眾樂樂,即與老百姓同樂,這樣國家才能穩(wěn)定興隆.世俗之樂能使齊宣王感到愉悅,這種音樂雖然是美的,但這樣的美只是一種低層次的美,只要將此提升到社會(huì)、政治的高度,使之為統(tǒng)治階級服務(wù),穩(wěn)固政權(quán),這樣的美才發(fā)揮了其最大的作用,才是高層次的美.比照一下便不難看出,莊子追求的是一種自然之美.莊子在(知北游〕篇中表示清楚:天地有大美而不言;四時(shí)有明法而不議;萬物有成理而不悅.圣人者,原天地之美,而達(dá)萬物之理.由此可見,美之所以能在莊子哲學(xué)中占有核心地位,是由于莊子以為圣人要能原天地之美,使能達(dá)至萬物之理,天地即自然之美、固然真實(shí)無妄,但卻是不可言喻的.只要透過對于自然之美的心領(lǐng)神會(huì),人才能獲得真理,而真理卻是通過萬物中之開顯.再進(jìn)一步探究,莊子追求的是一種超脫、通達(dá)的自由之美,他希望到達(dá)一種遠(yuǎn)禍全身、卑視官祿、厭棄政治、潔身自好的精神狀態(tài).而自由意味著對于俗世采取距離,自由是一步步提升而獲取的,為了要能原天地之美,人必須提升自個(gè)的存在到最高程度的自由,這一道理莊子在(逍遙游〕一開場便表示出無遺:北冥有魚,其名為鯤,鯤之大,不知其幾千里也;化而為鳥,其名為鵬,鵬之背,不知其幾千里也.怒而飛,其翼若垂天之云.這則寓言將人的生命比作鯤魚,魚是水中的自由者,而鯤本為小魚,莊子卻講鯤之大不知其幾千里也,我想他是以此來比喻生命是能夠借創(chuàng)造力的發(fā)揮和想象力的轉(zhuǎn)化,由小向大發(fā)展;其次化而為鳥;其名為鵬,鵬是風(fēng)中的自由者,由鯤化鵬,來講明生命不僅能夠由小而大,而且能夠由下而上的飛躍.然而,無論鯤在水中的自由與鵬在風(fēng)中的自由,都是有條件的,即需要水和風(fēng)的積蓄,所以莊子又講且夫水之積也不厚,則其負(fù)大舟也無力,風(fēng)之積也不厚,則其負(fù)大翼也無力.由此可見,莊子很重視條件的累積.外表上看,似乎與儒家相通,就象孟子講集義養(yǎng)氣.但莊子所累積的是自由的條件,以為人的生命終究必須超越一切有條件的自由,而孟子所累積的是品德和藹慈善行.孟子的思想是積極入世的,假如講莊子的美學(xué)思想是超功利的,那么與之相比,孟子的美學(xué)思想則帶有一定的功利性.司馬遷寫的(孟子列傳〕記載了孟子與梁惠王的一段對話,梁惠王講:叟,不遠(yuǎn)千里,辱幸至弊邑之遷,將何以利吾國?孟軻曰:君不能夠言若是.夫君欲利則大夫欲利,大夫欲利則庶人欲利.上下爭利,國則危矣.為人君,仁義罷了矣,何以利為!乍一看,會(huì)讓人誤解孟子是不講求利的,但細(xì)細(xì)深究可發(fā)現(xiàn)孟子并不是不講利,而是告訴梁惠王重視富國強(qiáng)兵,還都是小利罷了;如從仁義著手去做,才是根本上的大吉大利,他只是擴(kuò)大了利的內(nèi)涵,利的效用.人類文化思想包含政治、經(jīng)濟(jì)、軍事、教育,也包含人生的藝術(shù)、生活等,沒有一樣不求有利的,仁義是利,道德是利,美當(dāng)然也是一種利,它屬于廣義的利,是屬于大利.達(dá)生第十九〕).孟子的美學(xué)思想強(qiáng)調(diào)的是美與善的統(tǒng)一,善即美,這就牽涉到孟子的性善論,他以為理、義為人心之同然,和口之于味有同嗜,耳之于聲有同聽,目之于色有同美一樣((莊子告子上〕)也有訴之于心靈愉快的功能,理、義不僅給人以曉諭,而且給人以美感,個(gè)體的精神意志的深入的理性內(nèi)容一旦到達(dá)至天至剛并具有浩然之氣,便是個(gè)體人格精神美的實(shí)現(xiàn).這與莊子無為、逍遙的處世原則顯然是不同的.由于重視的不是認(rèn)識(shí)模擬,而是情感感受,莊子與孟子美學(xué)思想的著眼點(diǎn)更多的不是對象、實(shí)體,而是功能、關(guān)系、和韻律.從陰陽以及后代的有無、行神、虛實(shí)等、和同到氣勢、韻味,兩者美學(xué)思想的范疇、規(guī)律和原則大都是功能性的.從矛盾構(gòu)造來看,強(qiáng)調(diào)的更多的是對立面之間的浸透與協(xié)調(diào),而不是對立面的排擠與沖突.從反映來看,強(qiáng)調(diào)的更多的是內(nèi)在的生命意興的表示出,而不在模擬的忠實(shí)、再現(xiàn)的可信.從效果來看,強(qiáng)調(diào)更多的是情理結(jié)合、情感中潛藏著智慧以得到現(xiàn)實(shí)人生的和和諧知足,而不是非理性的迷狂或超世間的信念.總而言之,外表看來儒、道是離異而對立的,一個(gè)入世,一個(gè)出世;一個(gè)樂觀進(jìn)取,一個(gè)消極退避;但實(shí)際上它們恰好互相補(bǔ)充而協(xié)調(diào).不但兼濟(jì)天下與獨(dú)善其身經(jīng)常是后世士大夫的互站人生路途,而且悲歌慷慨與憤世嫉俗,身在江湖而心存魏闕也成為中國歷代知識(shí)分子的常規(guī)心理以及其藝術(shù)意念.但是儒、道又畢竟是離異的,假如講孟子強(qiáng)調(diào)的是目有同美、充實(shí)之謂美那么莊子強(qiáng)調(diào)的卻是天地有大美而不言.前者強(qiáng)調(diào)藝術(shù)的外在功利,后者突出的是自然,即美和藝術(shù)的獨(dú)立.假如前者由于以其狹隘實(shí)用的功利框架,經(jīng)常造成對藝術(shù)和審美的束縛、損害和毀壞;那么,后者則恰恰給予這種框架和束縛以強(qiáng)有力的沖擊、解脫和否認(rèn).孟子強(qiáng)調(diào)的是官能、情感的正常知足和抒發(fā),是藝術(shù)為社會(huì)政治服務(wù)的實(shí)用功利;莊子強(qiáng)調(diào)的是人與外界對象的超功利的無為關(guān)系,是內(nèi)在的、精神的、本質(zhì)的美.假如講,前者對后世文藝的影響主要在主題內(nèi)容方面,那么后者則更多在創(chuàng)作規(guī)律方面,即審美方面,它們從內(nèi)容到形式不斷給中國藝術(shù)發(fā)展提供新鮮