文本細(xì)讀與體悟傳統(tǒng)文本細(xì)讀

本文格式為Word版，下載可任意編輯——文本細(xì)讀與體悟傳統(tǒng)文本細(xì)讀桃花塢里桃花庵，桃花庵下桃花仙；桃花仙人種桃樹，又摘桃花賣酒錢。酒醒只在花前坐，酒醉還來(lái)花下眠；半醒半醉日復(fù)日，花落花開年復(fù)年。

但愿老死花酒間，不愿鞠躬車馬前；

車塵馬足富者趣，酒盞花枝貧者緣。

若將富貴比貧者，一在平地一在天；

若將貧賤比車馬，他得驅(qū)馳我得閑。

別人笑我忒瘋癲，我笑別人看不穿；

不見(jiàn)五陵豪杰墓，無(wú)花無(wú)酒鋤作田。

中國(guó)古典詩(shī)論一貫重視閱讀的感性體驗(yàn)，認(rèn)為“體悟”是品評(píng)詩(shī)歌的根本方法，而不擅長(zhǎng)對(duì)詩(shī)歌舉行理性的、深入細(xì)致的文本分析。老莊的“知者不言”“得意忘言”、鐘嶸的“滋味”說(shuō)、嚴(yán)羽的“妙悟”說(shuō)、王國(guó)維的“境界”說(shuō)等都表達(dá)了這一傳統(tǒng)。古人夸一首詩(shī)好，會(huì)說(shuō)它“言有盡而意無(wú)窮”，至于好在哪里，便是“只可意會(huì)不成言傳”了。這種品評(píng)，無(wú)疑與古人的思維方式、生活狀態(tài)、文化傳統(tǒng)有著緊密關(guān)系。在過(guò)去的二十世紀(jì)，中國(guó)的社會(huì)歷史文化領(lǐng)域發(fā)生了巨大變遷，曾經(jīng)的歷史語(yǔ)境如今已不復(fù)存在，假設(shè)當(dāng)下的研究者再想以體悟的方式評(píng)點(diǎn)詩(shī)歌，有時(shí)難免顯得方枘圓鑿，不得要領(lǐng)。而在西方，語(yǔ)言學(xué)轉(zhuǎn)向?yàn)槲乃嚴(yán)碚撗芯块_發(fā)了一片新大陸，美英新批評(píng)派在索緒爾的語(yǔ)言“能指”、“所指”理論啟發(fā)下，把解讀詩(shī)歌的文本細(xì)讀法推向了極致。這樣，曾被中國(guó)古典文論忽略甚至輕視的理性分析式的“言傳”，便在詩(shī)歌研究領(lǐng)域有了用武之地。

事實(shí)上，無(wú)論中國(guó)古代的“體悟”還是西方現(xiàn)代的“細(xì)讀”，都是對(duì)詩(shī)歌作品意蘊(yùn)的挖掘與品評(píng)。只是中國(guó)古典詩(shī)論旨在懸置語(yǔ)言而直接進(jìn)入詩(shī)歌意義層面，而細(xì)讀法那么試圖從語(yǔ)言中留心探索“意”的蛛絲馬跡。從這一點(diǎn)上來(lái)講，兩者可謂殊途同歸。下面便通過(guò)對(duì)唐寅《桃花庵歌》的細(xì)讀鑒賞為例，來(lái)說(shuō)明這一問(wèn)題。

唐寅（1470―1523）字伯虎，一字子畏，吳縣（今江蘇蘇州）人。明代出名畫家、書法家、詩(shī)人，被譽(yù)為明中葉江南第一才子，與仇英、沈周、文征明并稱“吳門四家”。他自幼聰穎，但喜好縱酒，不務(wù)正業(yè)。后經(jīng)人勸戒發(fā)奮讀書，于二十九歲時(shí)舉鄉(xiāng)試第一。次年進(jìn)京加入會(huì)試，不想?yún)s受到考場(chǎng)舞弊案的牽連，被貶為小吏。唐寅恥不就任，歸家后更加放浪不羈，后在桃花塢建成別業(yè)，以飲酒賦詩(shī)為樂(lè)，年五十四歲而卒。在唐寅墓的紀(jì)念祠正堂的詩(shī)碑上，便刻著他這首廣為傳誦的《桃花庵歌》。

開篇兩句，“桃花塢里桃花庵，桃花庵下桃花仙；桃花仙人種桃樹，又摘桃花賣酒錢?！蓖鹑缫粋€(gè)由遠(yuǎn)及近的長(zhǎng)鏡頭，把詩(shī)人的生活場(chǎng)景一層層“推”到我們眼前。在這幅圖景中，展現(xiàn)了三個(gè)意象：桃花、仙人、酒。先來(lái)看“桃花”。這個(gè)名詞作為一個(gè)靜態(tài)意象，展現(xiàn)在詩(shī)的顯豁位置，而且在頂針式句法下連環(huán)使用，短短兩句，反復(fù)展現(xiàn)了七個(gè)“桃”字，令人眼花繚亂。再加上舒緩冷靜的表達(dá)節(jié)奏和推進(jìn)式鏡頭，使得這個(gè)靜態(tài)意象產(chǎn)生了動(dòng)感，仿佛詩(shī)人借一枝畫筆，濃墨重彩地渲染出一片桃花世界。詩(shī)中的桃花塢位于蘇州城北，唐寅三十八歲時(shí)在此建成桃花庵別業(yè)，并自號(hào)“桃花庵主”。前兩句詩(shī)足見(jiàn)對(duì)自己桃園居所的愛(ài)好之情，因而“桃花”也成為唐寅詩(shī)中頻繁展現(xiàn)的意象。同時(shí)，“桃花”這一意象在“能指意義”的背后，還潛藏著“所指意義”。首先，“桃花”的意象在文學(xué)史上早有典型。《詩(shī)經(jīng)周南》便有“桃之夭夭，灼灼其華”等句，詩(shī)中的桃花，代表了青春活力和自由奔放的心緒；而陶淵明的《桃花源記》那么又使桃花承載了的超然隱逸情懷；崔護(hù)的“人面不知何處去，桃花仍舊笑春風(fēng)”那么借桃花做出了關(guān)于存在與時(shí)間問(wèn)題的詩(shī)性思量。此外，“桃”又與“逃”諧音，因而還有消極避世之意。這樣，“桃花”一詞不僅在“能指層面”飄逸靈動(dòng)，在“所指層面”也涵義豐富，類似于新批評(píng)派學(xué)者燕卜蓀所謂的“含混”效果①。

再來(lái)看“仙人”。這個(gè)意象當(dāng)然是指唐寅自己，也就是“桃花庵主”。然而為什么要用“仙人”一詞，把詩(shī)人非凡化、神圣化，而不用“仆人”、“士人”、“狂人”呢？由于“仙人”這個(gè)意象從所指層面講，在中國(guó)古代文化中有超凡脫俗、逍遙自由的意味。人們最大的敬仰，便是“過(guò)神仙一樣的日子”，所以這里的“仙人”意象讓讀者乍一接觸，便能感受到詩(shī)人對(duì)自己桃源生活的愛(ài)好和悠閑自滿之情。此外，“仙人”一詞還有相對(duì)隱秘的深層含義。唐寅生平最愛(ài)李白，這一點(diǎn)在他的詩(shī)中時(shí)有表達(dá)。如他的《把酒對(duì)月歌》：

李白前時(shí)原有月，惟有李白詩(shī)能說(shuō)。

李白如今已仙去，月在青天幾圓缺。

今人猶歌李白詩(shī)，明月還如李白詩(shī)。

我學(xué)李白對(duì)明月，月與李白安能知？

李白能詩(shī)復(fù)能酒，我今百杯復(fù)千首。

我愧雖無(wú)李白才，料應(yīng)月不嫌我丑？

我也不登天子船，我也不上長(zhǎng)安眠。

姑蘇城外一茅屋，萬(wàn)樹桃花月滿天。

此詩(shī)既調(diào)侃了李白的趣事，又與太白《月下獨(dú)酌》意境迥異。民間也曾傳聞唐寅與祝枝山、張靈在雨雪天氣扮做乞丐，唱蓮花落②，得錢那么沽酒去寺中痛飲，并慨嘆“此樂(lè)惜不令太白知之！”其對(duì)李白的愛(ài)好由此可見(jiàn)一斑。而眾所周知，李白自號(hào)“謫仙人”，更被人稱為“詩(shī)仙”。所以，這里的“仙人”意象又可以看作唐寅以李白自比，由于這兩位才子都有著恃才放曠、率性超脫的性格和懷才不遇、官場(chǎng)失意的苦悶。當(dāng)然還有一點(diǎn)，兩人都愛(ài)酒。這便很自然地引出了下一個(gè)意象。

“酒”這個(gè)意象沒(méi)有在兩句詩(shī)中直接展現(xiàn)，詩(shī)中說(shuō)的是“賣酒錢”。詩(shī)的前三行都在全力表達(dá)詩(shī)人對(duì)桃花的愛(ài)好之情，第四行卻筆鋒一轉(zhuǎn)，“又摘桃花賣酒錢”，這足以引起人們會(huì)心一笑了：仙人肯賣掉桃花，換來(lái)的當(dāng)然是自己更熱愛(ài)的東西。于是“酒”的意象呼之欲出。與“桃花”相比，“酒”在所指層面的文化含義更為豐富。酒不僅可以指代古人喜怒哀樂(lè)等各種情感，更可以作為彰顯文人性格與才情的標(biāo)志。曹操、陶潛、李白、蘇軾等文豪都是由于酒而平添了大量魅力。唐寅鮮明深諳此道，所以用“桃花”來(lái)陪襯、反襯“酒”的重要作用。此外，從文學(xué)史的角度看，“酒”的意象又與前面“仙人”的意象前后響應(yīng)。例如，“竹林七賢”便常以尋仙縱酒的方式會(huì)友，杜甫《飲中八仙歌》那么將八位愛(ài)酒的詩(shī)人比作仙人，而張?的《游仙窟》也反映出仙與酒的不解之緣。

詩(shī)的前兩句僅三個(gè)意象，便蘊(yùn)含了豐富的意義生成的可能性，也把讀者帶進(jìn)了一場(chǎng)能指與所指的狂歡。然而前兩句只是為我們表示了詩(shī)人生活的根本圖景，即詩(shī)人在哪里，在做什么。而接下來(lái)的兩句那么進(jìn)一步描述了這幅圖景的存在狀態(tài)――“酒醒只在花前坐，酒醉還來(lái)花下眠；半醒半醉日復(fù)日，花落花開年復(fù)年?！边@兩句詩(shī)中沒(méi)有更突出的新意象介入，而只是承接上文來(lái)描述桃花、仙人、酒三者的關(guān)系。值得留神的是，詩(shī)人在這兩句里參與了三個(gè)時(shí)間元素：酒醒（時(shí)）、酒醉（時(shí)）、半醉半醒（時(shí)）。這三種狀態(tài)，便包含了全體可能，從而完整地囊括了詩(shī)人的全部生活時(shí)間。在這一根基上，緊接著是“日復(fù)日”、“年復(fù)年”的無(wú)限循環(huán)，這就滴水不露地表現(xiàn)出桃花、仙人、酒三者穩(wěn)定而長(zhǎng)久的相互關(guān)系。從而也使詩(shī)的前四句構(gòu)成了一個(gè)和諧統(tǒng)一的整體。在詩(shī)人為我們打開的這個(gè)世界中，不僅有炫目的實(shí)景，更有豐富的意義。所以詩(shī)人樂(lè)在其中，讀者也不禁心馳神往。

與前四句相對(duì)的是接下來(lái)的四句：“但愿老死花酒間，不愿鞠躬車馬前；車塵馬足富者趣，酒盞花枝貧者緣。若將富貴比貧者，一在平地一在天；若將貧賤比車馬，他得驅(qū)馳我得閑?！逼渲凶钜肆羯竦囊庀笫恰败囻R”。這一意象作為古代的交通工具，本是中性的名詞，這里卻由于其“所指功能”而與詩(shī)人的生活方式對(duì)立起來(lái)。由于車馬是昂貴的交通工具，只能為富人全體，所以它實(shí)際上指代了物質(zhì)資產(chǎn)和富貴生活。而詩(shī)中的仙人不得不將自己心愛(ài)的桃花賣錢換酒，生活可謂清貧了，也當(dāng)然不會(huì)擁有“車馬”。這個(gè)詞的展現(xiàn)，令人心頭一緊，從前詩(shī)營(yíng)造的浪漫空氣中一下被拉回了現(xiàn)實(shí)世界。人們不禁質(zhì)疑，詩(shī)人所謂的喜悅生活終究不過(guò)是花間醉酒，而與真正的富貴無(wú)緣。是詩(shī)人真的安心于此，還是苦中作樂(lè)，強(qiáng)顏歡樂(lè)呢？接下來(lái)的四句便解答了人們的疑問(wèn)。在這些詩(shī)句中，一連展現(xiàn)了五個(gè)彼此對(duì)立的意象：

花酒――車馬

老死――鞠躬

貧賤――富貴

天――地

閑――驅(qū)馳

這一模式從橫向來(lái)看可以概括為：花酒指代的貧賤生活與車馬指代的富貴生活的對(duì)立。從縱向看那么是詩(shī)人對(duì)這一對(duì)立關(guān)系的熟悉：花間醉酒的生活雖然貧賤，卻得到了閑靜，可以在日復(fù)日、年復(fù)年的醉醉醒醒之間安享天年。而車塵馬足的生活雖然富貴，卻要付出沉重的代價(jià)。首先，不得不“鞠躬”，如莊子所說(shuō)的“舐痔得車”。另外還要任人“驅(qū)馳”，如杜甫所言“朝扣富兒門，暮隨肥馬塵”。這些對(duì)于性格上推崇李白的唐寅來(lái)說(shuō)當(dāng)然是不能勉強(qiáng)的，于是，詩(shī)中表達(dá)了與陶淵明“富貴非吾愿，帝鄉(xiāng)不成期”一致的熟悉。以上這些，都是“車馬”意象在所指層面?zhèn)鬟_(dá)給我們的信息。

通過(guò)四句詩(shī)中的這些對(duì)立項(xiàng)，以及詩(shī)開頭四句的豐富內(nèi)涵，我們貌似可以找到詩(shī)人真正看重并想冒死把握的東西了。它不是放棄權(quán)貴而換來(lái)的人格獨(dú)立，而是另一個(gè)概念――時(shí)間。由于“鞠躬”的對(duì)立項(xiàng)并不是“不屈”或“傲然”，而是“老死”，“驅(qū)馳”的對(duì)立項(xiàng)不是“主宰”，而是“閑”。車塵馬足的富貴生活縱然不錯(cuò)，卻會(huì)因“鞠躬”和“驅(qū)馳”使生命變得倉(cāng)促短暫，只有在有花有酒的生活中安閑下來(lái)，以享天年，才是“仙人”般的日子。而神仙在古代文化中最重要的特點(diǎn)便是長(zhǎng)生不老，于是我們又回到了詩(shī)的開頭那個(gè)在時(shí)間上穩(wěn)定循環(huán)的世界。

詩(shī)的第九句“別人笑我忒瘋癲，我笑別人看不穿”還是上述對(duì)立項(xiàng)的延續(xù)。詩(shī)人斷定了前四句詩(shī)構(gòu)建的和諧生活，而摒棄了車馬富貴及其背后的功名利祿。但傳統(tǒng)儒家價(jià)值理念當(dāng)然不會(huì)認(rèn)可詩(shī)人這種消極避世的思想。于是，詩(shī)中展現(xiàn)了“別人”這個(gè)意象。它并非指代概括某個(gè)人，而是指代普遍意義上的“他者”，或者說(shuō)世俗群眾。它的更深層所指，那么是這些人思想中的儒家觀念。所以詩(shī)中“別人”與“我”的對(duì)立，實(shí)際上是兩種價(jià)值觀的對(duì)立。

全詩(shī)結(jié)果一句“不見(jiàn)武陵豪杰墓，無(wú)花無(wú)酒鋤作田”那么是以上對(duì)立的終結(jié)。這句詩(shī)中展現(xiàn)了一個(gè)更加的意象――豪杰墓，它包含“豪杰”與“墓”兩個(gè)元素?！昂澜堋钡囊庀竺黠@具有褒義色調(diào)，指代優(yōu)良的人物，以及他們所擁有的權(quán)勢(shì)、才學(xué)、資產(chǎn)、地位、性格等。不過(guò)更值得我們留神的是，在古代文化傳統(tǒng)中，“豪杰”這個(gè)詞語(yǔ)一般不用來(lái)自指，而是稱贊夸獎(jiǎng)他人時(shí)使用。譬如人們常說(shuō)某人是英雄豪杰、女中豪杰等。所以，“豪杰”這個(gè)意象更深層的所指意義，實(shí)際上是群眾的價(jià)值判斷。而“墓”的意象直指人的死亡。古人相信墓是人死后的居所，每值清明都要掃墓祭祀，以示對(duì)死者的追憶與緬懷。不僅如此，墓在代表生命終結(jié)的同時(shí)還標(biāo)志著死者人生價(jià)值與意義的完整確立。明代呂坤《大明嘉議大夫刑部左侍郎新吾呂君墓志銘》中便用了“蓋棺定論”這個(gè)詞。古人特別看重死后的“定論”，他們認(rèn)為生命是短暫的，只有“名”才能長(zhǎng)久地延續(xù)?！豆旁?shī)十九首》云：“人生非金石，豈能長(zhǎng)壽考？奄忽隨物化，榮名以為寶?！毙翖壖惨舱f(shuō)：“了卻君王天下事，贏得生前身后名?！倍疫@種美名不僅要口耳相傳，更重要的是形成文字，凝聚在文本之中。于是，言辭溢美的“墓志銘”成了一個(gè)獨(dú)特的文化現(xiàn)象，韓愈便是擅長(zhǎng)諛墓的代表。憤世嫉俗的湯顯祖也在《答陸學(xué)博》中說(shuō)：“文字諛?biāo)镭毣枰篂橹?。方命奈何？”可?jiàn)，“墓”的意象還指代了逝者在后人評(píng)價(jià)中實(shí)現(xiàn)的人生價(jià)值的升華。

因此“豪杰墓”便表達(dá)了以上所指意義的交融，即資產(chǎn)、權(quán)貴、才學(xué)、美名等群眾普遍認(rèn)可的基于儒家思想的人生價(jià)值評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)。然而，這一標(biāo)準(zhǔn)剛剛通過(guò)“豪杰墓”建構(gòu)起來(lái)，連忙便在詩(shī)的結(jié)果半句里灰飛煙滅了。“無(wú)花無(wú)酒鋤作田”，什么功名，什么權(quán)貴，什么豪杰，無(wú)不隨著時(shí)間的流瀉化為塵土，連我的花和酒都不復(fù)存在，更不用說(shuō)被人們記得了。于是，在詩(shī)人表示的這場(chǎng)對(duì)立中，桃花仙人的價(jià)值觀取得了結(jié)果的告成。

由以上對(duì)《桃花庵歌》意象能指與所指含義的探討，以及詩(shī)句之間規(guī)律關(guān)系的分析可見(jiàn)，該詩(shī)實(shí)際上包含了這樣一種意義生成模式：全詩(shī)可按1―4、5―8、9―10句分為三片面，這三片面分別實(shí)現(xiàn)了意義的建構(gòu)、斗爭(zhēng)以及確證三個(gè)環(huán)節(jié)。最終確證的意義是：以時(shí)間這一概念，來(lái)質(zhì)疑或否決普遍性的生命價(jià)值衡量標(biāo)準(zhǔn)。而這一模式和主題也在唐寅的其他詩(shī)歌中有所表達(dá)，如他的《一世歌》：

人生七十古來(lái)稀，前除幼年后除老。

中間光景不多時(shí)，又有炎霜與煩擾。

過(guò)了中秋月不明，過(guò)了清明花不好。

花前月下且高歌，急需滿把金樽倒。

世上錢多賺不盡，朝里官多做不了。

官大錢多心轉(zhuǎn)憂，落得自家頭白早。

春夏秋冬彈指間，鐘送黃昏雞報(bào)曉。

請(qǐng)君細(xì)點(diǎn)眼前人，一年一度埋荒草。

草里上下多少墳，一年一半無(wú)人掃。

詩(shī)中同樣展現(xiàn)了花、酒、官、錢、頭白早、墳等意象，核心問(wèn)題依舊是對(duì)時(shí)間價(jià)值的思量。單憑我們的感性體驗(yàn)，在接觸《桃花庵歌》和《一世歌》時(shí)，會(huì)覺(jué)得在淺近的語(yǔ)言中蘊(yùn)含著無(wú)窮的韻味，輕松的筆調(diào)里透露出人世的滄桑。這實(shí)際上是意象的所指功能在我們的體悟過(guò)程中發(fā)揮了作用。在經(jīng)過(guò)細(xì)致的文本分析，探究了詩(shī)歌的意義所在之后我們還會(huì)察覺(jué)，詩(shī)歌貌似在引導(dǎo)我們斟酌這樣一個(gè)問(wèn)題：對(duì)個(gè)體生命來(lái)說(shuō)，畢竟是自由閑適的時(shí)間更重要，還是功名利祿更重要？這種反思便有了存在主義哲學(xué)的意味。正是這種文化積累與心理體驗(yàn)的契合，使能夠超越詩(shī)歌文本而直接與讀者實(shí)現(xiàn)心靈的對(duì)話，讀者也因此有了“體悟”詩(shī)歌的可能，并由此產(chǎn)生了類似司空?qǐng)D“味外之旨”、“韻外之致”的閱讀享受。

當(dāng)然，以上的分析只是闡釋了《桃花庵歌》的一種意義可能，對(duì)于同一篇作品，不同年頭、身份、體驗(yàn)、學(xué)識(shí)的讀者往往會(huì)有迥然不同的閱