白居易有名的詩(shī)

本文格式為Word版，下載可任意編輯——白居易有名的詩(shī)內(nèi)容提要《詩(shī)經(jīng)》時(shí)代的“詩(shī)可以群”分有下層的群而歌與上層的群而詩(shī)，漢樂(lè)府民歌繼承前者，公宴詩(shī)繼承后者，晉代又生貴族游宴詩(shī)。唐以詩(shī)取士，詩(shī)人群漸盛，群而詩(shī)亦多。進(jìn)士文化引起政治之變，形成了時(shí)代的感召力，確立起新的價(jià)值觀。重詩(shī)而詩(shī)人眾，變更了思想、行為方式，造成精英文化的開(kāi)放性、外向性，使之由“獨(dú)”而“群”。唐代“詩(shī)可以群”在延續(xù)并變更了上層的群而詩(shī)同時(shí)，更提升了下層的群而歌。

“興、觀、群、怨”是孔子論詩(shī)歌功能的一個(gè)重要命題，見(jiàn)于《論語(yǔ)?陽(yáng)貨》，其中的“群”被釋為“群居相切磋”(《論語(yǔ)集解》引孔安國(guó)語(yǔ))，“和而不流”(朱熹《四書(shū)集注》語(yǔ))等義。由于孔門(mén)既重視詩(shī)歌、音樂(lè)的教導(dǎo)，又常得師生間切磋之樂(lè)，彼此交流思想，情感融洽，詩(shī)歌在其中常能起曲喻勝于直言，興發(fā)多于灌輸?shù)淖饔?，“群”與“興”可謂相輔相成，在四者之中尤為重要。而綜觀詩(shī)歌史的進(jìn)展，“群”經(jīng)由了春秋之起，兩漢之續(xù)，魏晉南北朝見(jiàn)于詩(shī)體之進(jìn)展，而尤盛于唐朝?？梢哉J(rèn)為，唐之為詩(shī)歌黃金時(shí)代，與“群”大有關(guān)系，而這又與唐代進(jìn)士文化密不成分。

一群而歌與群而詩(shī)

考察詩(shī)歌進(jìn)展的歷史，“群”具有產(chǎn)生在下層的“群”而“歌”，以及上層的“群”而“詩(shī)”之別，《詩(shī)經(jīng)》時(shí)代即如此。

下層的“群”而“歌”主要表達(dá)為創(chuàng)作。從《詩(shī)?豳風(fēng)?七月》可知，西周時(shí)期，農(nóng)人終年從事勞動(dòng)，只是到“十月蟋蟀人我床下”之后，才“穹窒熏鼠，塞向?戶(hù)。嗟我婦子，日為改歲?，人此室處?！彪m《詩(shī)經(jīng)》中可見(jiàn)勞動(dòng)中群歌互答的情景，但《漢書(shū)?食貨志》認(rèn)為，民歌創(chuàng)作主要在冬天“人室”之時(shí)：“春令民畢出在壁，冬那么畢人于邑，……冬，民既人，婦人同巷相從夜績(jī)，……男女有不得其所者，因相與歌詠，各言其傷?！贝齺?lái)春那么有采詩(shī)之舉：“孟春之月，群居者將散，行人振木鐸徇于路以采詩(shī)，獻(xiàn)之大師，比其音律以聞?dòng)谔熳?，故曰王者不窺牖戶(hù)而知天下?！彪m說(shuō)有人質(zhì)疑采詩(shī)制，但不僅是《禮記?王制篇》有“天子五年一巡守(狩)。歲二月，……命太師陳詩(shī)以觀民風(fēng)”之說(shuō)，更早的《左傳，襄公十四年》，也已有引《夏書(shū)》“遒人以木鐸徇于路，官師相規(guī)，工執(zhí)藝事以諫”一說(shuō)，杜預(yù)注：“遒人，行令之官也。木鐸，木舌金鈴。徇于路，求歌謠之言?！笨梢?jiàn)在左丘明之前已有遒人之職，不必待漢人才有采詩(shī)一事。顏師古將“孟春之月，群居者將散”釋之為“各趣農(nóng)晦”，無(wú)非是從事春種秋收，那么，冬“藏”而無(wú)農(nóng)事，“民既入”之“群”，也鮮明具有農(nóng)業(yè)文化的背景。他又將“各言其傷”解釋為怨刺之詩(shī)，如此，那么“群”與“怨”可謂相輔相成，“相與而歌”所表達(dá)的是“男女有所怨恨，相從而歌。饑者歌其食，勞者歌其事”(《春秋公羊傳注疏?宣公十五年》何休解詁)?？梢?jiàn)，下層的“群”而“歌”，對(duì)比接近“群居相切磋”之意。

上層的“群”而“詩(shī)”主要表達(dá)為詩(shī)的運(yùn)用。與原生態(tài)的男女之“民”“相與歌詠”不同，雖說(shuō)《詩(shī)經(jīng)》有“家父作誦，以究王洶”(《小雅?節(jié)南山》)，“君子作歌，維以告哀”(《小雅?四月》)等“究洶”、“告哀”之作，但主要是個(gè)人化的，詩(shī)之“群”尚待于“用”，其中最主要的是外交活動(dòng)。孔子在緊接“興、觀、群、怨”后所說(shuō)的“遠(yuǎn)之事君”，是對(duì)詩(shī)與君國(guó)大事之間關(guān)系的總述，而“使于四方，不能專(zhuān)對(duì)，雖多，亦奚以為”(《論語(yǔ)?子路》)，那么專(zhuān)言詩(shī)之用于外交活動(dòng)。朱自清先生《詩(shī)言志辨》舉《左傳?襄公二十七年》所載事：鄭伯享趙孟于垂隴，七子從君，趙孟請(qǐng)賦詩(shī)“以觀七子之志”。結(jié)果子展賦《草蟲(chóng)》，伯有賦《鶉之賁賁》，子西賦《黍苗》之四章，子產(chǎn)賦《隰?！罚哟笫遒x《野有蔓草》，印段(子石)賦《蟋蟀》，公孫段(子石)賦《桑扈》。可見(jiàn)，鄭國(guó)諸臣都在借賦詩(shī)而稱(chēng)美趙孟，意在聯(lián)絡(luò)晉國(guó)與鄭國(guó)的情誼。朱先生引顧頡剛先生《古史辨》語(yǔ)：“有的是謙而不敢受，有的是回敬幾句好話?！边@種“群”而“詩(shī)”的外交活動(dòng)，正如《漢書(shū)?藝文志》所說(shuō)：“古者諸侯卿大夫交接鄰國(guó)，以微言相感，當(dāng)揖讓之時(shí)，必稱(chēng)詩(shī)以諭其志，蓋以別賢不肖以觀盛衰焉。故孔子曰：‘不學(xué)詩(shī)，無(wú)以言’也。”稱(chēng)詩(shī)諭志，目的在于通過(guò)“興”而達(dá)成“群”的溝通、交流，以求緊密關(guān)系，增進(jìn)情誼。

由于稱(chēng)詩(shī)諭志的史實(shí)，楊樹(shù)達(dá)先生《論語(yǔ)注疏》不從古人之說(shuō)，而自有符合詩(shī)之功能的解釋?zhuān)骸按呵飼r(shí)朝聘宴享動(dòng)必賦詩(shī)，所謂可以群也。”

朱熹所說(shuō)的“和而不流”雖較虛泛，將以上兩者合觀之，卻也大體能涵蓋“群”之意義。

“詩(shī)可以群”是儒家關(guān)于文學(xué)社會(huì)功能的一個(gè)重要看法，春秋時(shí)代因諸侯國(guó)多外交活動(dòng)，“稱(chēng)詩(shī)以諭其志”將這一功能發(fā)揮得淋漓盡致。但后來(lái)卻發(fā)生了變化，《漢書(shū)?藝文志》指出：“《春秋》之后，周道窶壞。聘問(wèn)歌詠不行于列國(guó)，學(xué)詩(shī)之士逸在布衣，而賢人失志之賦作矣。”這既涉文體的興衰轉(zhuǎn)換，更由于“聘問(wèn)歌詠不行于列國(guó)”，詩(shī)之“群”也隨之隱退。班固所說(shuō)的“賢人失志之賦作”，應(yīng)主要指屈、宋之《楚辭》。《楚辭》之作，是詩(shī)人創(chuàng)作的真正開(kāi)頭，主于自訴，《詩(shī)經(jīng)》的民歌時(shí)代不再。

賢人失志而作賦，學(xué)詩(shī)之士逸在布衣，使之發(fā)生了似與春秋時(shí)期相反的變化：詩(shī)之作由下層民歌為主轉(zhuǎn)為上層之詩(shī)，而詩(shī)之用那么由上層的稱(chēng)詩(shī)諭志轉(zhuǎn)為民間之唱，楚國(guó)的一人歌之而“國(guó)中屬和”可見(jiàn)其狀。

假設(shè)說(shuō)先秦時(shí)期男女相從詠唱的是“歌”，而“詩(shī)”主要是私人化的創(chuàng)作，“群”那么表達(dá)為“稱(chēng)詩(shī)以諭志”的“獻(xiàn)詩(shī)陳志”和“賦詩(shī)言志”；那么漢代就有了兼及上下的集體創(chuàng)作，使“詩(shī)可以群”再度興盛。漢代行采詩(shī)制，從所采的“代、趙之謳，秦、楚之風(fēng)”中，可以體會(huì)其中繼承、發(fā)揚(yáng)《詩(shī)經(jīng)》時(shí)代下層“群”而“歌”、“歌”而“怨”的精神，《漢書(shū)?藝文志》所說(shuō)的“感于哀樂(lè)，緣事而發(fā)”，即主要見(jiàn)于樂(lè)府民歌。而另一方面那么是漢武帝的“柏梁展朝?之詩(shī)”(《文心雕龍?時(shí)序》)，因“孝武愛(ài)文，柏梁列韻”(《文心雕龍?明詩(shī)》)，而曾有過(guò)皇帝與群臣的連句作詩(shī)。但由于此后“越昭及宣，實(shí)繼武績(jī)。馳騁石渠，暇豫文會(huì)”(《文心雕龍?時(shí)序》)，主要是學(xué)者的活動(dòng)，或是辭賦的創(chuàng)作，而非上層的詩(shī)歌集體活動(dòng)，因此從創(chuàng)作的主流看，漢代“詩(shī)可以群”應(yīng)主要是行于下層的“群”而“歌”。

上層“群”而“詩(shī)”之再興，是建安、曹魏之時(shí)。因“魏武以相王之尊，雅愛(ài)詩(shī)章；文帝以副君之重，妙善辭賦；陳思以公子之豪，下筆琳瑯。并體貌英逸，故俊才云蒸”，故能造成“傲雅觴豆之前，雍容衽席之上，灑筆以成酣歌，和墨以藉談笑”的創(chuàng)作盛狀(同上)?？梢?jiàn)，統(tǒng)治者對(duì)人才的崇敬是文學(xué)昌盛的前提。自此以后，魏晉六朝時(shí)期上層的“詩(shī)可以群”，從公宴賦詩(shī)進(jìn)展出遵命或奉命文學(xué)，即應(yīng)制、應(yīng)詔、應(yīng)教詩(shī)等，而新的創(chuàng)作形態(tài)那么為詩(shī)賦的同題共作、賦得詩(shī)、聯(lián)句詩(shī)等四。

由于魏晉六朝的“詩(shī)可以群”主要行于公宴、朝會(huì)，屬遵命文學(xué)，真正的詩(shī)人言志抒情的詩(shī)歌創(chuàng)作，是很少以“群”的狀態(tài)展現(xiàn)的。盡管建安時(shí)期曾有《文心雕龍?時(shí)序》所說(shuō)的“俊才云蒸”，“七子”也多體驗(yàn)過(guò)漢末的動(dòng)亂，眼界不窄，但他們對(duì)最高統(tǒng)治集團(tuán)來(lái)說(shuō)，實(shí)際上是以幕客的身份展現(xiàn)，“群”而作詩(shī)只是“傲雅觴豆之前，雍容衽席之上”而已，他們表現(xiàn)真情實(shí)感之作，多非出于此種場(chǎng)合。在同題共作的詩(shī)中，都是以頌揚(yáng)曹魏盛德為主旨，并無(wú)多少識(shí)別。

因之，此期抒情言志的“群”而詩(shī)，不屬于宮廷文學(xué)，而是貴族的游宴文學(xué)。西晉的金谷游集，東晉的蘭亭集會(huì)，都是出名的貴族集體文學(xué)活動(dòng)。前者于西晉惠帝元康六年(296)由富商、重臣石崇所組織，有30人加入。后者是東晉永和九年(365)，王羲之、謝安、孫綽、支遁等41人在會(huì)稽蘭亭的集會(huì)。后者因王羲之的《蘭亭集序》而知名，集會(huì)的主題是在山水之中領(lǐng)會(huì)生命的意義，在究天人之際的富有哲理意義的探詢(xún)中，回到了對(duì)個(gè)體生命存在的自足及缺乏的體認(rèn)，此次聚會(huì)所寫(xiě)的《蘭亭詩(shī)》，留存完整的有5家，不完整的有21家(據(jù)《先秦漢魏晉南北朝詩(shī)?晉詩(shī)》卷十二)。金谷之游和蘭亭聚會(huì)，是較大的規(guī)?！叭骸倍髟?shī)，據(jù)石崇和王羲之二序，所作分屬于“以敘中懷”和“世殊事異，所以興懷”，并非遵命文學(xué)，但一者此類(lèi)“詩(shī)可以群”組織得甚少，兩者竟相隔70年之久，二者金谷游集所成之詩(shī)，如石崇序中所說(shuō)，當(dāng)屬“娛目歡心”者為多，蘭亭所作雖表達(dá)了對(duì)自然的深情，不乏玄遠(yuǎn)的意趣，但欣、懼交匯，終究留下了時(shí)代的消極印跡。

二以詩(shī)取士與唐代詩(shī)人群

盡管如《世說(shuō)新語(yǔ)》頗多眾人參與的清談?dòng)涊d，集體的游宴活動(dòng)也如前述，然而六朝詩(shī)歌卻多為個(gè)人創(chuàng)作，“七賢”有竹林之游，阮籍、嵇康的詩(shī)卻非作于此中，陶淵明、謝靈運(yùn)、鮑照、謝跳等詩(shī)人也如此，更不以游宴詩(shī)知名。

唐代那么不然，作為詩(shī)歌黃金時(shí)代的標(biāo)志之一，就是展現(xiàn)了“詩(shī)可以群”的顛峰，既表現(xiàn)在有成就詩(shī)人之多足以稱(chēng)群，又可見(jiàn)詩(shī)人們形成創(chuàng)作群體的顯著特點(diǎn)。此中理由好多，而推行進(jìn)士制，且實(shí)行以詩(shī)賦取士，當(dāng)是很重要的一點(diǎn)。如嚴(yán)羽《滄浪詩(shī)話?詩(shī)評(píng)》就說(shuō)過(guò)：“或問(wèn)：‘唐詩(shī)何以勝我朝?’唐以詩(shī)取士，故多特意之學(xué)，我朝之詩(shī)所以不及也。”雖后來(lái)不少人不以此說(shuō)為然，省試之詩(shī)也確乏佳作，但以詩(shī)取士關(guān)系到士人的前途命運(yùn)，須著力于此，人人作詩(shī)必然造成詩(shī)歌的普及和提高，詩(shī)人之眾多也是必然的。而以詩(shī)取士也促使士子在試前“群”而切磋詩(shī)藝，在登第為官后或游宴奉制、或贈(zèng)答唱和，有形或無(wú)形地由群體創(chuàng)作變成了創(chuàng)作群體。

要確立進(jìn)土制與“詩(shī)可以群”二者關(guān)系這一論題，有必要對(duì)唐代詩(shī)人作一考察?？v觀唐代詩(shī)壇，除詩(shī)名最著的李白、杜甫，以及初唐四杰、高適、賈島、李賀等不是進(jìn)士，唐代主要的詩(shī)人多為進(jìn)士出身。如上官儀、李嶠、杜審言、蘇味道、劉希夷、宋之問(wèn)、沈?期、賀知章、陳子昂、張九齡、李頎、綦毋潛、王昌齡、王灣、祖詠、王維、劉?虛、崔顥、王翰、薛據(jù)、崔國(guó)輔、儲(chǔ)光羲、劉長(zhǎng)卿、岑參、常建、元結(jié)、張繼、錢(qián)起、郎士元、韓擁、司空曙、李端、顧況、李益、孟郊、崔護(hù)、陸贄、張籍、王建、韓愈、劉禹錫、柳宗元、白居易、元稹、李紳、姚合、朱慶余、許渾、杜牧、李商隱、皮日休、司空?qǐng)D、韓惺、鄭谷、韋莊等，都曾進(jìn)士及第。辛文房《唐才子傳》錄唐代詩(shī)人共278名，其中進(jìn)士及第者為171人，足見(jiàn)詩(shī)人出身于進(jìn)士之多。上述名單應(yīng)很能顯示唐代進(jìn)士與詩(shī)歌之“群”的關(guān)系。

再看詩(shī)人群的處境。據(jù)賈晉華博土《唐代集會(huì)總集與詩(shī)人群研究》一書(shū)，可知在確定的時(shí)段、聚于一地從事詩(shī)歌詠和所形成的詩(shī)人群體處境。書(shū)中對(duì)隋唐之際的河汾作家群，太宗朝宮廷詩(shī)人群，高宗武后時(shí)期三大修書(shū)學(xué)士群，中宗朝文館學(xué)土群，大歷浙東詩(shī)人群，大歷浙西詩(shī)人群，韓孟詩(shī)人群，大和至?xí)龞|都閑適詩(shī)人群，襄陽(yáng)詩(shī)人群，咸通蘇州詩(shī)人群，以及唐末五代廬山和泉州的兩個(gè)詩(shī)人群，都作了詳盡考論。若不管幾個(gè)宮廷詩(shī)人群，由《大歷年浙東聯(lián)唱集》可知，參與這群詩(shī)人活動(dòng)的原有58人，可考者38人，可能加入者7人，雖多系中小詩(shī)人，聲勢(shì)卻相當(dāng)大。顏真卿任湖州刺史4年半，邀集一批文士詩(shī)人編書(shū)、作詩(shī)、論詩(shī)，大開(kāi)詩(shī)會(huì)，前后聚集了95人，形成了大歷浙西詩(shī)人群。襄陽(yáng)詩(shī)人群成于唐宣宗大中年間，徐商鎮(zhèn)襄陽(yáng)，段成式、溫庭筠等游幕唱和，輯成詩(shī)集。咸通蘇州詩(shī)人群在宣宗咸通年間，皮日休為蘇州刺史崔璞從事，與陸龜蒙唱和，陸又與多人屢次集會(huì)，多有聯(lián)詩(shī)，并結(jié)集10卷。廬山詩(shī)人群系唐末五代所成，持續(xù)半個(gè)多世紀(jì)，先后聚集了20多人，為兩個(gè)創(chuàng)作群體，前一個(gè)為僧道、隱士、進(jìn)士和官員，后一個(gè)因南唐恢復(fù)科舉并以詩(shī)取士而生，與進(jìn)士制關(guān)系更緊密。唐末五代的泉州詩(shī)人群因避中原戰(zhàn)亂而生成，是僧人與進(jìn)士的集合體，韓倔等重要詩(shī)人亦曾來(lái)此。

隋唐之際的河汾作家群生當(dāng)亂世，自難加入科舉考試，太宗朝的宮廷詩(shī)人多系由隋入唐的大臣或弘文館學(xué)士，僅上官儀為進(jìn)士，而自此的宮廷詩(shī)人群那么頗多進(jìn)士出身者。高宗時(shí)以許敬宗為首的修書(shū)學(xué)士群、武后前期北門(mén)學(xué)士群、武后后期珠英學(xué)士群，以及相繼的中宗朝文館學(xué)士群，都是宮廷詩(shī)人，其中的上官儀、李義府、李嶠、沈?期、張說(shuō)、宋之問(wèn)、李義、蘇顴、盧藏用、杜審言等，都曾登進(jìn)士第。他們?cè)谶M(jìn)入宮廷后，可以看作進(jìn)士的“已完成式”，卻仍在持續(xù)著進(jìn)士的詩(shī)文之用。后面幾個(gè)詩(shī)人群，不在宮廷之內(nèi)，多處于求仕階段，且處在安史之亂后貴族政治徹底崩潰，進(jìn)士文化完全成熟的歷史時(shí)期，與進(jìn)士文化的特點(diǎn)更相合，此在下面再論。至于隱逸詩(shī)人，如前所述廬山詩(shī)人群，人數(shù)不少，其中不乏真正的隱土，但也有走隱而求仕道路者，對(duì)于“終南捷徑”與進(jìn)士文化的關(guān)系，亦在下面再論。

由集會(huì)總集所定的詩(shī)人群是較為穩(wěn)定的創(chuàng)作群體，另有因創(chuàng)作看法、藝術(shù)思想相近，彼此交往、唱和的詩(shī)人群，一般以之作為唐詩(shī)風(fēng)格流派對(duì)付，如初唐時(shí)方外十友、中唐的大歷十才子、晚唐的咸通十哲、芳林十哲等，其實(shí)也具有“群”的意義。

《新唐書(shū)?陸馀慶傳》云：“(馀慶)雅善趙貞固、盧藏用、陳子昂、杜審言、宋之問(wèn)、畢構(gòu)、郭善微、司馬承楨、釋?xiě)岩?，時(shí)號(hào)‘方外十友’?！币稀稑O玄集》李端小傳載：李端“與盧綸、吉中孚、韓翩、錢(qián)起、司空曙、苗發(fā)、崔峒、耿諱、夏侯審唱和，號(hào)‘十才子’”。《新唐書(shū)?文藝傳》亦云：“(盧)綸與吉中孚、韓翊、錢(qián)起、司空曙、苗發(fā)、崔峒、耿諱、夏侯審、李端皆能詩(shī)，齊名，號(hào)‘大歷十才子’?！薄笆抛印钡牡妹c交游唱和主要在大歷初年，因多出身貧寒，故依傍權(quán)門(mén)，在權(quán)豪華宴上聯(lián)袂唱和，后來(lái)各奔東西，詩(shī)風(fēng)各異。“咸通十哲”指晚唐懿宗咸通時(shí)期的一群詩(shī)人，《唐摭言》卷十云：“張喬，池州九華人也，詩(shī)句清雅，復(fù)無(wú)與倫。咸通末，京兆府解，李建州時(shí)為京兆參軍主試，同時(shí)有許棠與張喬，及俞坦之、劇燕、任濤、吳罕、張暈、周繇、鄭谷、李棲遠(yuǎn)、溫憲、李昌符，謂之十哲?！睋?jù)研究，這群詩(shī)人有三個(gè)特點(diǎn)：“其一均出身寒微，久游舉場(chǎng)，四方飄游，未為顯宦；其二都廣結(jié)僧人，有一段隱居體驗(yàn)。……其三……許棠宣州，張喬、周繇池州，喻坦之睦州，任濤筠州，鄭谷袁州，均為江南東、西道人。李昌符原籍亦未詳，……亦以江南人可能為大。唯溫憲太原(亦久居江南)、張?清河，為北人。十子之目得自長(zhǎng)安，而其主體卻為江南人。”囚“芳林十哲”亦見(jiàn)《唐摭言》卷九：“咸通中自(沈)云翔輩凡十人，今所記者有八，皆交通中貴，號(hào)芳林十哲。芳林，門(mén)名，由此入內(nèi)故也。”

此外，還有唐人普遍的唱和，雖非集體創(chuàng)作，但也可視作“詩(shī)可以群”的一類(lèi)。由于中唐以后詩(shī)人成為進(jìn)土者漸多，進(jìn)士文化真正與詩(shī)人及詩(shī)歌創(chuàng)作緊密關(guān)合，故中晚唐詩(shī)人“群居相切磋”漸成風(fēng)氣。除韓愈為首的一群外，不少出名詩(shī)人任地方官時(shí)，常有詩(shī)歌詠和，如杜牧為刺史時(shí)，孟遲、嚴(yán)惲、李郢曾先后相從。從詩(shī)人個(gè)人的交往唱和而言，分別有：賈島與韓愈、孟郊、張籍、王建、姚合、無(wú)可；趙嘏與元稹、沈傳師、沈述師、盧弘止、杜牧；馬戴與令狐定、姚合、賈島、無(wú)可、李廓、顧非熊；喻鳧與姚合、顧非熊、方干、無(wú)可；劉得仁與姚合、無(wú)可、段成式、雍陶、厲玄、顧非熊；劉駕與曹鄴、薛能、李頻、聶夷中；李郢與杜牧、李商隱、溫庭筠、方干、魚(yú)玄機(jī)；曹鄴與李頻、鄭谷、張?bào)?、李洞；?chǔ)嗣宗與顧非熊、顧陶、司馬扎；李昌符與張喬、李洞；林寬與許棠、李頻；周繇與段成式、溫庭筠、韋蟾；周樸與方干、李頻；王貞白與羅隱、方干、鄭谷、貫休；崔道融與方干、司空?qǐng)D；曹松與貫休、方干；女詩(shī)人魚(yú)玄機(jī)與溫庭筠、李郢。不少詩(shī)人在不同地方、不同時(shí)期，分別與不同的詩(shī)人交游：如方干不第隱居會(huì)稽鑒湖時(shí)，與鄭仁規(guī)、李頻、陶詳相善，咸通末，與段成式、呂述、于興宗、李群玉等唱和。

我們尚應(yīng)留神唐代詩(shī)僧這一重要隊(duì)伍：靈一與李華、張繼、皇甫冉、朱放、張南史、李紓、嚴(yán)維唱和甚多；皎然居湖州時(shí)與陸羽、吳季德、皇甫曾、崔子向、李?等交游，在湖州時(shí)，歷任湖州刺史顏真卿、崔論、盧幼平、陸長(zhǎng)源等，均與之交游唱和；無(wú)可那么與姚合、朱慶馀、賈島、顧非熊、章孝標(biāo)、殷堯藩、馬戴、段成式、厲玄、雍陶等為詩(shī)友，唱和甚多。唐末五代的尚顏，與方干、陳陶、陸龜蒙、鄭谷、司空?qǐng)D、吳融、李洞，詩(shī)僧齊己亦有唱和。以上僅分從一人言其相交唱和，各人間形成彼此交錯(cuò)的繁雜現(xiàn)象更難以盡述。

由于某一詩(shī)人樹(shù)立起的模范，使得師從者成風(fēng)，也形成了確定規(guī)模的創(chuàng)作群。如晚唐時(shí)期的“咸通十哲”與賈島、姚合詩(shī)派較為相近，而“鄭谷晚年歸居宜春后，又有南昌孫舫、長(zhǎng)沙齊己及連州黃損等從之學(xué)詩(shī)。后二人又與鄭谷共定詩(shī)格，為湖海騷人所宗。又形成一詩(shī)人群”。

由上可知，唐代的詩(shī)歌集群性創(chuàng)作活動(dòng)，無(wú)論從歷史延續(xù)的時(shí)間看，還是從地理分布的范圍看，都是前代無(wú)法對(duì)比的。

三進(jìn)士文化與唐詩(shī)之“可以群”

以上對(duì)進(jìn)士制直接或間接造成的唐代詩(shī)人群作了描述，現(xiàn)在進(jìn)而論述進(jìn)士文化與唐詩(shī)“可以群”之間的關(guān)系。

我們很難在本文中對(duì)進(jìn)士文化作出全面的定義，僅能就與本論題相關(guān)者概言之。

首先，進(jìn)士制的推行引起了政治的變化。進(jìn)土制始于隋，繼于唐初，陳寅恪先生《隋唐政治史述論稿》認(rèn)為，起根本變化的是武那么天時(shí)期。由于武后“大崇文章之選，破格用人，于是進(jìn)士之科為全國(guó)于進(jìn)者競(jìng)趨之鵠的。當(dāng)時(shí)山東、江左人民之中，有雖工于為文，但以不預(yù)關(guān)中團(tuán)體之故，致遭屏抑者，亦因此政治變革之際會(huì)，得以上升朝列，而西魏、北周、楊隋及唐初將相舊家之政權(quán)尊位遂不得不為此新興階級(jí)所攘奪替代”四。這是對(duì)推行進(jìn)士制后政治變化的精辟論述。

其次，社會(huì)的宗尚，普遍的追求，使土人們確立起新的價(jià)值觀。王定?！短妻浴肪硪徽f(shuō)：“進(jìn)士科始于隋大業(yè)中，盛于貞觀、永徽之際；縉紳雖位極人臣，不由進(jìn)士者，終不為美，以至歲貢常不減八九百人。其推重謂之‘白衣公卿’，又曰‘一晶白衫’；其艱苦謂之‘三十老明經(jīng)，五十少進(jìn)土’?！庇终f(shuō)：“其負(fù)倜儻之才，變通之術(shù)，蘇、張之辨說(shuō)，荊、聶之膽氣，仲由之武勇，子房之籌畫(huà)，弘羊之書(shū)計(jì)，方朔之詼諧，咸以是而晦之，修身慎行，雖處子之不若；其有老死于文場(chǎng)者，亦無(wú)所恨。故有詩(shī)云：‘太宗皇帝真長(zhǎng)策，賺得英雄盡白頭。”咽這一段話可以理解為：對(duì)“白衣公卿”的追求，使得其他才能、資質(zhì)“咸以是而晦之”，歷來(lái)所重的“修身慎行”，竟然“雖處子之不若”?？梢?jiàn)，進(jìn)土制對(duì)傳統(tǒng)價(jià)值觀的變更切實(shí)具有抉擇性的作用。

再次，以詩(shī)取土引發(fā)、造成了土人思想與行為方式的變更。肅宗寶應(yīng)二年(763)禮部侍郎楊綰上奏批評(píng)進(jìn)土科：“近煬帝始置進(jìn)士之科，當(dāng)時(shí)猶策試而已。至高宗朝，劉思立為考功員外郎，又奏進(jìn)士加雜文，明經(jīng)填帖，此后積弊，浸轉(zhuǎn)成俗。幼能就學(xué)，皆誦當(dāng)代之詩(shī)，長(zhǎng)而博文，不越諸家之集，遞相黨羽，用致虛聲，六經(jīng)那么未嘗開(kāi)卷，三史那么幾同掛壁……祖習(xí)既深，奔競(jìng)為務(wù)，?矜能者曾無(wú)愧色，勇進(jìn)者但欲凌人，以毀?者為常經(jīng)，以向背為己任。校刺干謁，驅(qū)馳于要津；露才揚(yáng)己，喧盛于當(dāng)代。”其中不少就涉及思想與行為方式，其負(fù)面評(píng)價(jià)只能說(shuō)是評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)不同，而難以說(shuō)是不實(shí)之詞。宋人李昭?說(shuō)：“唐自元和以后，土人多以辭章游王公之門(mén)，謂之投卷。所幸者，大那么薦聞?dòng)诔?，小那么資以賕貨。士之急于人知，無(wú)盛于此時(shí)也?！薄靶４谈芍]”切實(shí)成為了進(jìn)土文化的一個(gè)具有群體性的特征。

假設(shè)說(shuō)以上三方面是進(jìn)士文化的主要特點(diǎn)，那么，這些特點(diǎn)與唐代的“詩(shī)可以群”又有什么相對(duì)應(yīng)的關(guān)系呢?

首先，因推行進(jìn)士制所引起的政治變化，對(duì)士人們具有極大的感召力，使得儒家傳統(tǒng)的處世方式僅向“兼濟(jì)天下”一端傾斜。唐人因“兼濟(jì)”而“群”，并形成了具有時(shí)代精神的詩(shī)歌創(chuàng)作群體。顧名思義，“兼濟(jì)”是從自我啟程、兼及他人而濟(jì)眾，由“獨(dú)善”之一人，而至天下之眾人，本身即具“群”之意義。“出”與“處”那么取決于“道”，天下有道那么仕，無(wú)道那么隱，是傳統(tǒng)的原那么。而“道”之有與無(wú)除了為政之清濁、民生之歡戚外，常又與土人自身的感受相關(guān)。若朝廷重視自己，就有出路，有路即有“道”，應(yīng)是很直觀的體會(huì)。

唐朝立國(guó)不久，太宗就下令修訂《氏族志》，“欲崇重今朝冠冕，……不須論數(shù)世之前”(《舊唐書(shū)?高儉傳》)，不少出身布衣者，以功業(yè)成為唐初新土族。高宗時(shí)，改《氏族志》為《姓氏錄》，五晶官“皆升士流”。武那么天為排擠唐宗室和舊功臣，下《求賢制》，用人“無(wú)隔土庶，具以名聞”，尤重進(jìn)士科，使得一批寒素布衣得以進(jìn)入政權(quán)。唐玄宗實(shí)行以詩(shī)賦取士后，更使詩(shī)人們產(chǎn)生出足夠的自信仰和驕傲感。

科舉制、尤其是進(jìn)士科的實(shí)行，變更了魏晉以來(lái)“九品中正制”的選才選官方式，打破了貴族門(mén)閥對(duì)政權(quán)的壟斷，庶族學(xué)識(shí)分子能“懷諜自列”，憑借學(xué)識(shí)、文辭踏上仕途，個(gè)人的命運(yùn)掌管在自己的手中，也滿懷信仰地以田舍郎可以登上天子堂自勵(lì)。加之以受南北統(tǒng)一、國(guó)力強(qiáng)大、盛世到臨的鼓舞，逐步形成了一種彌漫夢(mèng)想、積極向上的時(shí)代精神。追求功業(yè)、猛烈自信、匡時(shí)濟(jì)世、從政報(bào)國(guó)，成為時(shí)代的聲音。大氣昂揚(yáng)、蓬勃向上是詩(shī)人們的共有基調(diào)，即使不達(dá)、不遇而慨嘆時(shí)運(yùn)不濟(jì)、功業(yè)難期，仍梗概多氣、志深筆長(zhǎng)。這種集體性的品格和精神，造就出唐詩(shī)“可以群”的根基，詩(shī)人們普遍具有這種精神和信念，也就自然形成了詩(shī)歌的創(chuàng)作“群”。安史之亂以后，貴族退出政治舞臺(tái)，進(jìn)士文化成熟，詩(shī)人群展現(xiàn)更多。

其次，新價(jià)值觀確實(shí)立，使得人們尤重詩(shī)賦，士人幾與詩(shī)人劃上了等號(hào)，對(duì)詩(shī)歌的普遍重視必然造就出群眾性的詩(shī)人隊(duì)伍，形成了前代難以相比的創(chuàng)作群體。如楊綰所說(shuō)，推行進(jìn)士制使得“幼能就學(xué)，皆誦當(dāng)代之詩(shī)，長(zhǎng)而博文，不越諸家之集，……六經(jīng)那么未嘗開(kāi)卷，三史那么幾同掛壁?！敝恢卦?shī)賦而不重經(jīng)史，寫(xiě)詩(shī)人眾，必然造就出群眾性的詩(shī)人隊(duì)伍。

再次，思想與行為方式的變更，造成了唐代精英文化的開(kāi)放性、外向性：不是自我封閉的“獨(dú)”，而是積極交游的“群”。進(jìn)土制與詩(shī)賦取士的逐步完備，將士人培養(yǎng)、塑造成詩(shī)人，也使得詩(shī)歌創(chuàng)作從自訴變?yōu)榱思叭?，“群居相切磋”為之發(fā)揚(yáng)光大。

魏晉南北朝時(shí)期，貴族們的生活圈子相對(duì)窄小，政治黑暗，迫害有加，人們心有惴惴，易人于內(nèi)向。唐代不然，生活在思想開(kāi)放、三教并行的環(huán)境中，不似六朝士人那樣熱衷于談玄或佞佛，或在內(nèi)省式的論辯中斟酌“名教”與“自然”的孰可相從，人們受時(shí)代鼓舞，發(fā)憤昂揚(yáng)，積極吸收外來(lái)文化，主動(dòng)采納胡風(fēng)胡俗影響，以至于放浪通脫、不檢細(xì)行。唐人不似六朝貴族那樣靜態(tài)地“養(yǎng)望”，而是以增見(jiàn)識(shí)、重交游、廣聲譽(yù)為目的，漫游東西南北各地。他們“尋芳逐勝，結(jié)友定交；竟車(chē)服之華鮮，騁杯盤(pán)之意氣，沽激價(jià)譽(yù)，比周行藏?！盦9

唐代詩(shī)人在漫游中開(kāi)闊眼界，了解山川風(fēng)物、民情風(fēng)俗、歷史掌故，增長(zhǎng)見(jiàn)識(shí)，又交結(jié)摯友、切磋文學(xué)、作詩(shī)爭(zhēng)勝、榆揚(yáng)名聲。同時(shí)，變更了以往重在修身、依仁游藝、奉行中道的儒者傳統(tǒng)，大大發(fā)揮了文苑精神，追求身心自由和文辭巧妙。而恰是這些特點(diǎn)，為詩(shī)歌創(chuàng)作、賞識(shí)、傳播供給了根基，為“詩(shī)可以群”創(chuàng)造了極好的條件，也使得“詩(shī)”之“群”具有了不同于以往詩(shī)歌進(jìn)展史的新形態(tài)，和有異于前述上層之“詩(shī)”或下層之“歌”的根基。甚至官員與文士不講身份，以詩(shī)會(huì)友，以酒相交，杜甫《飲中八仙歌》就是典型的例子，《竹莊詩(shī)話》評(píng)之為“見(jiàn)開(kāi)元太平人物之盛”。

開(kāi)元人物之中，展現(xiàn)了我國(guó)詩(shī)歌史上最負(fù)盛名的李白與杜甫，思想多元、兼有胡漢文化背景的李白且不說(shuō)，連固守儒家傳統(tǒng)的杜甫，青年時(shí)代也是“放浪齊趙間，裘馬頗清狂”(《壯游》)，與李邕談文論藝，同蘇源明馳馬游獵，隨李白訪道尋仙，后又有高適參與，在孟諸一同游獵，三人登吹臺(tái)，上琴臺(tái)，懷古言今，慨嘆吟詠。杜甫后來(lái)困頓長(zhǎng)安，為了生活，充當(dāng)貴族府中的“客人”，為了仕進(jìn)，不得不投贈(zèng)詩(shī)歌以求援引，但他更多是與詩(shī)人結(jié)交：同鄭虔酬唱，偕高適、岑參、儲(chǔ)光羲、薛據(jù)登慈恩寺塔而作詩(shī)，后來(lái)在肅宗時(shí)期，他任左拾遺，又與賈至、王維、岑參、嚴(yán)武友善，也有唱和。交往和唱和，使自訴為主的詩(shī)歌創(chuàng)作發(fā)生了很大變化，也在“切磋”上延續(xù)并進(jìn)展了“詩(shī)可以群”的精神。

以上三點(diǎn)之外，還要補(bǔ)充的是：對(duì)特有的隱居詩(shī)人群之生成機(jī)制，當(dāng)從以隱求仕的角度對(duì)付之，這是進(jìn)士文化在制度上的表達(dá)之一。唐代詩(shī)人之隱逸風(fēng)氣與進(jìn)士制頗有關(guān)系，而且唐代詩(shī)人的隱逸又不是前代的多為個(gè)人之隱，卻多集體性的隱逸，終南山、嵩山、廬山，都有好多讀書(shū)求仕的隱逸之土。此外，隱逸的另一理由是養(yǎng)名以求薦舉。就后者而言，是與制舉緊密相關(guān)的。據(jù)《新唐書(shū)?選舉制》上：“天子又自詔四方德行、才能、文學(xué)之士，或高蹈幽隱與其不能自達(dá)者，下至軍謀將略、翹關(guān)拔山、絕藝奇伎，莫不兼取。其為名目，隨其人主?！碧瞥瘹v代皇帝所開(kāi)與隱逸有關(guān)的制舉科目，其名稱(chēng)短者有高宗時(shí)的“幽素科”、穆宗時(shí)的“山人科”，長(zhǎng)者有“養(yǎng)志丘園嘉遁之風(fēng)戴遠(yuǎn)科”(高宗)，“哲人奇士隱淪屠釣科”、“高才草澤沈淪自舉科”(玄宗)，“隱居丘園不求聞達(dá)科”(德宗)，更多的是適中的四字名稱(chēng)，如“銷(xiāo)聲幽藪科”(高宗)，“草澤遺才科”、“藏器晦跡科”(中宗)，“高蹈不仕科”(玄宗)，“樂(lè)道安貧科”(代宗)，“高蹈丘園科”(德宗)，“草澤應(yīng)制科”(文宗)等。由于制舉一經(jīng)登第即可授官，無(wú)須如進(jìn)士、明經(jīng)那樣要過(guò)禮部、吏部的考試關(guān)，待釋褐而逐個(gè)階梯攀升，因此，遂有“終南捷徑”一說(shuō)。

四進(jìn)士前的“群歌”與進(jìn)士后的“群詩(shī)”

唐代進(jìn)士科特重詩(shī)賦，進(jìn)士文化也就與詩(shī)歌緊密相關(guān)。由于進(jìn)士文化伴隨科舉制而逐步生成，是與貴族文化相對(duì)立的文化，是作為瓦解后者的新興文化展現(xiàn)的，因此唐代的“詩(shī)可以群”就不是沿著魏晉六朝貴族文化的一條路線進(jìn)展，而具備了前論先秦時(shí)代的兩方面特點(diǎn)，在延續(xù)并變更了上層的“群”而“詩(shī)”同時(shí)，更提升了下層的“群”而“歌”。在引出一系列變化的同時(shí)，“詩(shī)可以群”的理論命題也在實(shí)踐中大為進(jìn)展。

安史之亂造成了極大的破壞，也造成了貴族政治的徹底崩潰，隨著庶族學(xué)識(shí)分子以才學(xué)登科，踏上政壇，進(jìn)士文化更為進(jìn)展成熟，“詩(shī)可以群”也有了新的涵義。前引賈晉華書(shū)所述，與進(jìn)士文化關(guān)系最為緊密，在詩(shī)史上地位最高的，當(dāng)是以韓愈為首的韓孟詩(shī)人群，和以白居易為代表的東都閑適詩(shī)人群。二者可分別看作是進(jìn)士前詩(shī)人群和后進(jìn)士詩(shī)人群的代表。他們之間，還應(yīng)有剛登第的“群詩(shī)”和進(jìn)土后的“群詩(shī)”。

詩(shī)人的群體性創(chuàng)作與進(jìn)士文化有緊密關(guān)系者，尤見(jiàn)于韓孟詩(shī)人群，他們所作可看作是進(jìn)士前的“群歌”，具有《詩(shī)經(jīng)》和漢樂(lè)府“群”而“歌”、“歌”而“怨”的精神。韓愈幼年失怙，苦讀力學(xué)，于貞元八年(觀)二十五歲時(shí)登進(jìn)士第，卻“四舉于禮部乃一得，三選于吏部卒無(wú)成”(《上宰相書(shū)》)，于貞元十二年(796)入汴州董晉幕。不久，李翱來(lái)汴，與韓定交，次年，舉進(jìn)土未第，又來(lái)汴從韓愈學(xué)文。其年孟郊亦來(lái)汴。同年十月，張籍因孟郊介紹，來(lái)汴州從韓愈學(xué)文。后韓愈往徐州人張建封幕約半年，其間張徹來(lái)徐州從韓愈學(xué)文，張籍也來(lái)探訪游從，李翱亦來(lái)。在韓愈、孟郊兩年多的聚會(huì)中，兩人的詩(shī)風(fēng)彼此影響，張籍、李翱、張徹那么受到韓、孟的共同影響。元和元年(806)六月，韓愈回到長(zhǎng)安，任國(guó)子博士，此時(shí)孟郊、張籍、張徹都已在京，后張署、侯喜又來(lái)。李翱分司洛中，孟郊也赴官洛陽(yáng)，不久，韓愈為避讒而來(lái)到東都分司，皇甫浞任陸渾尉，去洛不遠(yuǎn)，李賀也赴洛客居，本居此地的盧仝與韓孟交，劉叉、賈島等又不斷來(lái)此。于是，在元和元年至六年(806―811)，韓孟詩(shī)人群在京洛地區(qū)“群”而有作，成就了元和詩(shī)壇上極有特色的創(chuàng)作流派。

這一派所作詩(shī)歌不僅在藝術(shù)上具有怪奇險(xiǎn)澀的特點(diǎn)，于盛唐之音以外另作開(kāi)發(fā)，而且他們的所作，頗有與進(jìn)士落第相關(guān)者，孟郊和賈島，就以落第詩(shī)的悲愴動(dòng)人著稱(chēng)。因此，他們所作在表達(dá)對(duì)士人本身命運(yùn)的關(guān)注同時(shí)，“詩(shī)可以群”又表達(dá)為“詩(shī)可以怨”，而且“有所怨恨”又從“自歌”變?yōu)椤跋鄰亩琛薄Ｗ鳛榇伺稍?shī)歌的領(lǐng)袖，韓愈“進(jìn)那么不能容于朝，退又不愿獨(dú)擅長(zhǎng)野，疾惡甚嚴(yán)，愛(ài)才若渴”(葉燮《原詩(shī)》)，反映在創(chuàng)作上，“昌黎詩(shī)有正有奇，正者所謂‘約六經(jīng)之旨而成文’，奇者即所謂‘時(shí)有感恩怨懟古怪之辭’。”(劉熙載《藝概》>由于自己對(duì)才高而落第有切身體會(huì)，因此，他作于貞元十九年的《送孟東野序》提倡“不平那么鳴”，《荊潭唱和詩(shī)序》更認(rèn)為“和平之音淡薄，而愁思之聲要眇，歡愉之辭難工，而窮苦之言易好也”。鮮明，這是對(duì)《風(fēng)》《雅》、《騷》《辯》以及漢樂(lè)府民歌傳統(tǒng)的繼承和發(fā)揚(yáng)。

進(jìn)土后的群詩(shī)有唐前期與唐后期之別：前期多為進(jìn)士出身者，進(jìn)入宮廷后經(jīng)常從事奉制酬應(yīng)之類(lèi)創(chuàng)作，而后期那么從歌功頌德轉(zhuǎn)變?yōu)榛蚓邇糁G性質(zhì)、或有政治意義的創(chuàng)作。

先論前期之作。由于時(shí)代之變，盛世作詩(shī)，貞觀時(shí)期的征邊、感懷、詠史、述志之作，頗多頌揚(yáng)開(kāi)國(guó)功業(yè)，總結(jié)歷史教訓(xùn)內(nèi)容，氣骨較為剛健，境界較為開(kāi)闊，對(duì)南朝宮廷詩(shī)有顯著的突破。然而，詩(shī)人一旦進(jìn)入宮廷，在奉和應(yīng)制之中，多旨在頌圣稱(chēng)美，兼有道德說(shuō)教，很難創(chuàng)作具有天性特點(diǎn)、真正言志抒懷之作。形態(tài)上的“群”而為詩(shī)，除了規(guī)模之盛，并表達(dá)了“群”之“和”或也有“切磋”之義外，此期的宮廷所作，較之于漢武或曹魏時(shí)期的公宴詩(shī)，并無(wú)本質(zhì)的識(shí)別，“詩(shī)可以群”也無(wú)根本性的進(jìn)展。

不過(guò)，即使是相沿漢魏六朝公宴、朝會(huì)的遵命文學(xué)，唐代也因詩(shī)人從幕客到官員的身份變化，使之在歌功頌德的主調(diào)中有所突破。如李嶠、蘇味道、杜審言、崔融等“文章四友”，所作的侍宴應(yīng)制詩(shī)，較之沈、宋等人，能較多地表現(xiàn)內(nèi)心感受、抒發(fā)自己的情感，表達(dá)出天性化的因素。據(jù)《唐詩(shī)紀(jì)事》記載，僅景龍二年七月至四年六月的兩年間，宮廷游宴賦詩(shī)就多達(dá)41起，若往上推，武后時(shí)期的處境可以想見(jiàn)。武后至中宗朝，“游宴以興其篇，獎(jiǎng)賞以激其價(jià)”(胡震亨《唐音癸簽》卷27)，對(duì)于詩(shī)歌藝術(shù)形式和表現(xiàn)技巧的進(jìn)展提高，有較大的推助作用，尤其是“沈宋裁辭矜變體”(李商隱《漫成》之一)，更使七律為之成熟。

后期的進(jìn)士后“群詩(shī)”又可分為新樂(lè)府的一群，和為官不久就遭貶謫的一群，前者以元、白為代表，后者以劉、柳為代表。

白居易的諷諭詩(shī)只是他作品的很小一片面，然而《舊唐書(shū)》本傳稱(chēng)：“所著歌詩(shī)數(shù)十百篇，皆意存諷賦，箴時(shí)之病，補(bǔ)政之缺”，評(píng)價(jià)甚高。元稹《和李校書(shū)新題樂(lè)府十二首》序有云：“昔三代之盛也，士議而庶人謗?！北局@一精神，白居易《新樂(lè)府》自序稱(chēng)“首句標(biāo)其目，卒章顯其志：《詩(shī)》三百之義也。其辭質(zhì)而徑，欲見(jiàn)之者易喻也；其言直而切，欲聞之者深誡也；其事核而實(shí)，使采之者傳信也；其體順而肆，可以播于樂(lè)章歌曲也?！笨梢?jiàn)，他不僅有以詩(shī)干政的自覺(jué)，而且在詩(shī)歌體制上也有意識(shí)地學(xué)習(xí)《詩(shī)經(jīng)》，在創(chuàng)作上與國(guó)風(fēng)、小雅精神較合。

從杜甫、元結(jié)進(jìn)展而來(lái)的關(guān)切民生的精神，到張、王，元、白，可看作是具有歷史長(zhǎng)度、非嚴(yán)格意義的創(chuàng)作群體；而以新樂(lè)府為代表的詩(shī)歌，雖“詩(shī)”’亦“歌”，實(shí)為詩(shī)人對(duì)“男女有所怨恨，相從而歌”的代言。諷諭是“采詩(shī)”精神的發(fā)揚(yáng)，也受到了唐代諫諍制度的影響。唐人在登進(jìn)土第后，釋褐頗多授職為拾遺、補(bǔ)闕等低級(jí)諫官，據(jù)《唐六典》，拾遺因“言國(guó)家有遺事，拾而論之”而命名，補(bǔ)闕那么是“言國(guó)家有過(guò)闕而補(bǔ)正之”。承擔(dān)諫官者，多有責(zé)任感：“見(jiàn)君過(guò)失而不諫，是輕君之危亡也?！?劉向《說(shuō)苑》卷九《正諫》)因進(jìn)諫而及于詩(shī)歌，詩(shī)人以百姓的代言人自命，以詩(shī)歌表民怨、革弊政，是參與政事的自然延遲。

此類(lèi)詩(shī)歌雖是進(jìn)士后所作，卻仍具有進(jìn)士前“群歌”的性質(zhì)，假設(shè)說(shuō)韓孟詩(shī)派因感慨士人自身命運(yùn)，而創(chuàng)作表現(xiàn)不平、怨憤的詩(shī)歌，那么元、白等人的諷諭詩(shī)，那么構(gòu)成了表現(xiàn)人民之怨的另外一翼。

劉、柳是王叔文集團(tuán)的主要成員，在憲宗登位后，二王被殺，劉、柳等被貶，史稱(chēng)“二王八司馬”。嚴(yán)格說(shuō)來(lái)，他們并非文學(xué)創(chuàng)作群體，但由于“群”而“黨”，造成了政黨政治，也開(kāi)啟了唐代黨爭(zhēng)文學(xué)和貶謫文學(xué)的創(chuàng)作，故附帶論之?？鬃佑小熬尤憾稽h”之說(shuō)，“群”本不應(yīng)結(jié)“黨”，然而實(shí)際上，又不能不相涉。后漢靈帝時(shí)，大臣與宦官間的斗爭(zhēng)引發(fā)了出名的“黨錮”，中唐時(shí)又有牛李黨爭(zhēng)，延續(xù)到北宋，更形成了政黨政治。劉、柳遭貶謫后“有所怨恨”，雖非“相從而歌”，詩(shī)旨、感情與精神卻是一致或好像的。就特殊的文體角度而言，他們的被貶，使之能身處荒蠻之