老莊思想總結(jié)

道家思想《老子》名言上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。2..俗人昭昭，我獨(dú)昏昏。俗人察察，我獨(dú)悶悶。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強(qiáng)。知足者富。強(qiáng)行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。5.將欲歙之，必故張之 ;將欲弱之，必故強(qiáng)之 ;將欲廢之，必故興之 ;將欲取之，必故與之。是謂微明。明道若昧，進(jìn)道若退，夷道若颣。上德若谷;廣德若不足;建德若偷;質(zhì)真若渝;大白若辱;大方無(wú)隅;大器晚成;大音希聲 ;大象無(wú)形 ;道隱無(wú)名。大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。9.修之于身，其德乃真 ;修之于家，其德乃馀 ;修之于鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng) ;修之于邦，其德乃豐 ;修之于天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉以此。10..禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。圖難于其易，為大于其細(xì);天下難事，必作于易，天下大事，必作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無(wú)難矣。合抱之木，生于毫末;九層之臺(tái)，起于累土;千里之行，始于足下。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無(wú)敗事。我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。17.天之道， 其猶張弓歟高者抑之， 下者舉之 ;有馀者損之， 不足者補(bǔ)之。 天之道， 損有馀而補(bǔ)不足。 人之道，則不然，損不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。19.天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，以其無(wú)以易之。 95.弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。天之道，利而不害;圣人之道，為而不爭(zhēng)。老子的主要思想一、道“道”的含義“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“天地?zé)o人推而自行，日月無(wú)人燃而自明，星辰無(wú)人列而自序，禽獸無(wú)人造而自生，此乃自然為之也，何勞人為乎？”“道”為客觀自然規(guī)律，老子認(rèn)為一切事物都遵循這樣的規(guī)律“道” ：事物本身的內(nèi)部不是單一的、靜止的，而是相對(duì)復(fù)雜和變化的。事物本身即是陰陽(yáng)的統(tǒng)一體。相互對(duì)立的事物會(huì)互相轉(zhuǎn)化，即是陰陽(yáng)轉(zhuǎn)化?！暗馈迸c“德”“道”可以引申為人們行為處事所遵循的行為規(guī)范、行為準(zhǔn)則、處事方法，系統(tǒng)的組織范式、運(yùn)行的程序規(guī)則，以及各種存在物的運(yùn)動(dòng)規(guī)律等。 談“道“就是談?wù)撛谧呦蚰繕?biāo)的進(jìn)程中， 我們“應(yīng)該怎么走” ?！暗隆眮?lái)源于事物的規(guī)律“道” ，論“德”是評(píng)價(jià)、對(duì)比人們“走路的水平”怎么樣。二、無(wú)為《老子》書中有著大量樸素辯證法觀點(diǎn)，如以為一切事物均具有正反兩面， “反者道之動(dòng)” ，并能由對(duì)立而轉(zhuǎn)化，“正復(fù)為奇，善復(fù)為妖” ，“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏” 。世間事物均為“有”與“無(wú)” 之統(tǒng)一，“有、無(wú)相生” ，而“無(wú)”為基礎(chǔ)， “天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)” ?！盁o(wú)”與“有” （萬(wàn)物存在即是“有” ）會(huì)相互轉(zhuǎn)化。因此老子認(rèn)為宇宙萬(wàn)物來(lái)自虛無(wú)，也走向虛無(wú)。（一）修養(yǎng)論老子的無(wú)為是對(duì)世俗思想的反動(dòng)，他對(duì)無(wú)為所開展的功夫均采反向操作，老子說(shuō)： “反者道之動(dòng)。 ”無(wú)為即依此方式來(lái)表現(xiàn)。、抱樸守真老子無(wú)為的思想，表現(xiàn)于修養(yǎng)上，即是抱樸守真，也就是保持內(nèi)在純真質(zhì)樸的本性而不妄為。 “載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎﹖專氣致柔，能嬰兒乎﹖滌除玄覽，能無(wú)疵乎﹖”老子所教我們追求的是如同嬰兒般的質(zhì)樸，沒(méi)有后天習(xí)染的德性，也就是“常德” 。2、清利寡欲老子要我們追求的是歸真反樸的常道，自然不能受到外界的誘惑，他說(shuō)： “五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵，令人心發(fā)狂，難得之貨，令人行妨。是故圣人為腹不為目，故去彼取此。 ” 爭(zhēng)名逐利，愛貨貪財(cái)，這些是人所謂有為之事，都是老子所不為、所唾棄的。所以要去除外誘，用以遠(yuǎn)禍養(yǎng)生。3、無(wú)知守愚（絕圣棄智）“為學(xué)日益，為道日損，損之又損，以至于無(wú)為。 ”“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無(wú)有。 ”就學(xué)而言，先秦時(shí)代多含知行兩層涵義，所以絕學(xué)有棄絕所知與所為的有為之事，也就是老子反對(duì)以有為的聰明來(lái)玩弄世事，而贊成大智若愚的緣故。4、致虛守靜要達(dá)成無(wú)為，致虛是必然的要求。老子說(shuō)： “致虛極，守靜篤，萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)。 ”只有致虛才能使心空虛無(wú)知，唯有守靜才能去除欲念的紛擾，使心安寧?kù)o默，虛靜是要以虛勝實(shí)，以靜制動(dòng)。5、無(wú)私不爭(zhēng)老子的無(wú)為是法天地的無(wú)私，法大自然，如江水大海的不爭(zhēng)、善下。他說(shuō)： “天長(zhǎng)地久。天地之所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，以其無(wú)私，故能成其私。 ”老子的無(wú)私之私與不爭(zhēng)之爭(zhēng)，正是他對(duì)“無(wú)為而無(wú)不為”的推衍，圣賢之私，并非是一己之小私，所爭(zhēng)的，也非世俗之爭(zhēng)，而是爭(zhēng)全人類的福祉，老子之無(wú)私與不爭(zhēng)，也當(dāng)是如此。(二)政治論1.小國(guó)寡民 無(wú)為而治老子的“無(wú)為”并不是以“無(wú)為”為目的，而是以“有為”為目的。因?yàn)楦鶕?jù)之前提到的“道” ，“無(wú)為”會(huì)轉(zhuǎn)化為“有為”。這種思想的高明之處在于，雖然主觀上不以取得利益為目的，客觀上卻可以更好地實(shí)現(xiàn)利益。“小國(guó)寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿，無(wú)所乘之；雖有甲兵，無(wú)所陳之。使人復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗。鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來(lái)。 ”民本思想“天之道，損有余而補(bǔ)不足，人之道則不然，損不足以奉有馀” ；“民之饑，以其上食稅之多” ；“民之輕死，以其上求生之厚” ；“民不畏死，奈何以死懼之？”莊子的主要思想1.天人合一“天地與我并生，萬(wàn)物與我為一。 ”莊子認(rèn)為要最大限度地融合于自然，拋棄自己的諸如生死、功名、得失、貧富、毀譽(yù)等一切的物欲和意欲，即要拋棄一切實(shí)用功利性的考慮，拋棄社會(huì)觀念和人文觀念的束縛，物我兩忘，達(dá)到“無(wú)功”、“無(wú)名”、“無(wú)己”的狀態(tài)，最終成為“至人”、“神人”、“圣人”。與儒家積極入世、努力盡自己的社會(huì)義務(wù)和社會(huì)責(zé)任不同，莊子追求的自由是精神的超脫解放，他否定一切外在形式的束縛，包括儒家仁義的束縛，以化解人生之憂。2.“無(wú)以人滅天”“天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議，萬(wàn)物有成理而不說(shuō)?！鼻f子認(rèn)為，自然本身便是一種完美的狀態(tài)，無(wú)需經(jīng)過(guò)人化的過(guò)程。人與天地自然都是由氣構(gòu)成的，人是自然的一部分，因而天與人是統(tǒng)一的。但是，由于人類社會(huì)建立了種種制度、規(guī)范，破壞了自然本性，造成了天與人的對(duì)立。從當(dāng)世的角度看，莊子這種天人合一、尊重自然發(fā)展規(guī)律的思想對(duì)我們有很大的啟發(fā)。我們?yōu)榱酥\求經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，不惜以犧牲自然為代價(jià)，最終導(dǎo)致不斷地受到自然的懲罰，如今才意識(shí)到要與自然和諧相處，走可持續(xù)發(fā)展道路，殊不知早在幾千年前智慧的前人就已經(jīng)向我們提出了警告。然而，在莊子的這一思想中，要恢復(fù)人性之自然，就必須破除一切物質(zhì)文明和精神文明卻是偏激的，不科學(xué)的。他認(rèn)為原始社會(huì)是最接近自然的，也就是最高的社會(huì)境界，這其實(shí)是將自然狀態(tài)理想化了，是違背人類文明發(fā)展進(jìn)程的，不能因?yàn)閺?qiáng)調(diào)文明進(jìn)步的負(fù)面意義就否定人類的文明，我們思考的應(yīng)該是怎樣順應(yīng)自然的發(fā)展規(guī)律來(lái)發(fā)展人類文明。3.逍遙游——無(wú)條件的精神自由若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮者，彼且惡乎待哉！4.安時(shí)處順安時(shí)而處順，哀樂(lè)不能入也知其不可奈何而安之若命，德之至也。5.莊子的政治思想莊子和儒墨有一點(diǎn)很大的不同，儒墨推崇圣人，而道家則反對(duì)推崇圣賢。老子說(shuō)：“不尚賢，使民不爭(zhēng)。不貴難得之貨，使民不為盜?！?，“絕圣棄智，民利百倍;絕仁棄義，民復(fù)孝慈;絕巧棄利，盜賊無(wú)有?！鼻f子說(shuō)“圣人生而大盜起”。莊子認(rèn)為圣人的主義學(xué)說(shuō)不過(guò)是“竊國(guó)大盜”的工具罷了。莊子還對(duì)圣人學(xué)說(shuō)的積極性懷疑，認(rèn)為圣人可以使一人變好，也使三人變壞。另外，莊子反對(duì)儒家的等級(jí)觀念，儒家說(shuō)“君君臣臣父父子子”，莊子認(rèn)為“道通為一”，認(rèn)為道在萬(wàn)物，萬(wàn)物平等。對(duì)治國(guó)，莊子反對(duì)儒家的以仁義治國(guó)和法家的以刑罰治國(guó)。莊子認(rèn)為儒家的仁義禮樂(lè)違背人性，使百姓“失其樸”。對(duì)于刑罰治國(guó)，“昔者堯治天下，不賞而民勸，不罰而民畏。今子賞罰而民且不仁德自此衰，刑自此立，后世之亂自此始矣?！?。莊子反對(duì)儒家和法家的治國(guó)方法的核心，是以知治國(guó)。莊子認(rèn)為知是“爭(zhēng)之器”，而且知往往會(huì)被大盜所利用，所謂“盜亦有道”便是如此。對(duì)于以知治國(guó)，莊子說(shuō)“大亂之本，必生于堯舜之間，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人與人相食者也?！彼?，莊子與老子一樣，主張無(wú)為治國(guó)，任其自然，認(rèn)為“絕圣棄知而天下大治”，君主要“無(wú)容私”，“汝游心于淡，合氣與漠，順物自然而無(wú)容私焉，而天下治矣?！?。莊子在《莊子》中描寫過(guò)他心中的“至德之世”，“不尚賢，不使能，上如標(biāo)枝，民如野鹿。端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，實(shí)而不知以為忠，當(dāng)而不知以為信，蠢動(dòng)而相使，不以為賜。是故行而無(wú)跡，事而無(wú)傳?！笨偨Y(jié)：莊子強(qiáng)調(diào)的是一種極度自由的狀態(tài)，歌頌生命自我的超脫飛越；主張平等，肯定物我之間的融合。這種自由與平等的觀念表現(xiàn)為反對(duì)唯我獨(dú)尊，主張寬容，承認(rèn)自己的生存、利益、價(jià)值、個(gè)性自由、人格尊嚴(yán)，必須以承認(rèn)別人的生存、利益、價(jià)值、個(gè)性自由、人格尊嚴(yán)為先導(dǎo)。他主張人與自然合一，反對(duì)人為物役，對(duì)生死名利具有豁達(dá)情懷，以超功利的自由境界為人生理想等，都對(duì)今天的人們有啟示和借鑒意義。出自《莊子》的成語(yǔ)白駒過(guò)隙蝸角之爭(zhēng)游刃有余螳臂當(dāng)車得魚忘筌扶搖直上越俎代庖大而無(wú)當(dāng)大相徑庭目無(wú)全牛躊躇滿志虛與委蛇唇亡齒寒