論語(yǔ)解讀-泰伯篇第八課件

論語(yǔ)解讀

——泰伯篇第八論語(yǔ)解讀1【題解】

本篇取“泰伯，其可謂至德也已矣”句“泰伯”兩字為篇名。

前此數(shù)篇以“仁”為中心展開(kāi)論述，本篇以“圣”為主要內(nèi)容，兼及賢人、君子、士的一系列道德規(guī)范。本篇共21章，孔子言論有16章，曾子談話5章，孔子在本篇內(nèi)較為集中地闡述了他心目中的6位圣人：堯、舜、禹、文王、武王、周公。堯是圣人中境界最高的，“唯天為大，唯堯則之?！薄捌淙嗜缣?。”系圣之仁者；舜“有臣五人而天下治”，“選于眾，舉皋陶?！鄙朴萌瞬?，系圣之智者；禹“卑宮室而盡力乎溝洫”，身體力行，事必躬親，系圣之勇者；文王“三分天下有其二，以服事殷”，謙沖信睦，“義之與比。”舉義旗而抗暴，系圣之義者，武王“有治亂之臣十人”，確立周代天下，系智勇兼?zhèn)渲ト?；周公旦，文王之子，武王之弟，成王之叔，攝政七年，健全禮制，是孔子心目中盡善盡美的圣人。堯是最高的圣人，周公是最完美的圣人，而且有足夠的文獻(xiàn)可資參考。

其次與曾子一起談到賢人、君子、士的道德規(guī)范和一系列要求，兼及對(duì)小人行徑的分析?！绢}解】2【原文】8.1子曰：“泰伯⑴，其可謂至德也已矣。三以天下⑵讓，民無(wú)得而稱焉。”【注釋】】⑴泰伯——亦作“太伯”，周朝祖先古公亶父的長(zhǎng)子。古公有三子，太伯、仲雍、季歷。季歷的兒子就是姬昌（周文王）。據(jù)傳說(shuō)，古公預(yù)見(jiàn)到昌的圣德，因此想打破慣例，把君位不傳長(zhǎng)子太伯，而傳給幼子季歷，從而傳給昌。太伯為著實(shí)現(xiàn)他父親的意愿，便偕同仲雍出走至勾吳（為吳國(guó)的始祖），終于把君位傳給季歷和昌。昌后來(lái)擴(kuò)張國(guó)勢(shì)，竟有天下的三分之二，到他兒子姬發(fā)（周武王），便滅了殷商，統(tǒng)一天下。⑵天下——當(dāng)古公、泰伯之時(shí)，周室僅是一個(gè)小的部落，談不上“天下”。這“天下”兩字可能卽指其當(dāng)時(shí)的部落而言。也有人說(shuō)，是預(yù)指以后的周部落統(tǒng)一了中原的天下而言。【譯文】孔子說(shuō)：“泰伯，那可以說(shuō)是品德極崇高了。屢次地把天下讓給季歷，老百姓簡(jiǎn)直找不出恰當(dāng)?shù)脑~語(yǔ)來(lái)稱贊他?！薄驹摹?.1子曰：“泰伯⑴，其可謂至德也已矣。三以天下⑵3【解讀】

本章記載孔子對(duì)泰伯“至德”的贊揚(yáng)。

儒家文化的“德”，是虛位概念，包含的具體內(nèi)容有很多。諸如：恭、寬、信、敏、惠；溫、良、儉、讓；謙、慎、勇、直、敬……等等，均是“德”的具體內(nèi)容?！爸恋隆笔侨寮椅幕赖乱蟮淖罡呔辰?，《論語(yǔ)》全書(shū)中“至德”僅出現(xiàn)兩次。一次贊揚(yáng)泰伯，一次贊揚(yáng)周文王（參見(jiàn)8.2），泰伯是周文王父親季歷的長(zhǎng)兄，泰伯與文王是叔侄關(guān)系，泰伯讓位給季歷是兄讓弟，大讓小。泰伯的“至德”表現(xiàn)為“謙讓”，“三以天下讓”。文王“三分天下有其二，以服事殷。”以下讓上，以下位敬上位，文王的“至德”表現(xiàn)為“仁敬”，以“三分天下有其二”而敬，可謂大敬，泰伯不僅謙讓王位，連讓王位的美名也讓了。民眾知其德高而欲稱贊，卻無(wú)從贊譽(yù)，不為名而行善，“善行無(wú)轍跡”，為善而不著于善，這正是泰伯“至德”的境界?！窘庾x】4【原文】8.2子曰：“恭而無(wú)禮則勞⑴，慎而無(wú)禮則葸⑵，勇而無(wú)禮則亂，直而無(wú)禮則絞⑶。君子篤于親，則民興于仁；故舊不遺，則民不偷⑷?！薄咀⑨尅竣哦Y——這里指的是禮的本質(zhì)。⑵葸——xǐ，膽怯，害怕。⑶絞——尖刻刺人。⑷偷——淡薄，這里指人與人的感情而言?！咀g文】孔子說(shuō)：“注重容貌態(tài)度的端莊，卻不知禮，就未免勞倦；只知謹(jǐn)慎，卻不知禮，就流于畏葸懦弱；專憑敢作敢為的膽量，卻不知禮，就會(huì)盲動(dòng)闖禍；心直口快，卻不知禮，就會(huì)尖刻刺人。在上位的人能用深厚感情對(duì)待親族，老百姓就會(huì)走向仁德；在上位的人不遺棄他的老同事、老朋友，那老百姓就不致對(duì)人冷淡無(wú)情。【原文】【注釋】⑴禮——這里指的是禮的本質(zhì)。⑵葸——xǐ，膽5【解讀】

本章較復(fù)雜，可從三個(gè)方面理解。一、恭、慎、勇、直四德與禮的關(guān)系；二、“親”與“仁”的關(guān)系；三、禮與仁，禮與中的關(guān)系。“恭”大而言之，孔子側(cè)重強(qiáng)調(diào)有三：①“居處恭?！雹凇懊菜脊?。”③“其行也恭”。居處，外貌，行動(dòng)，必須要恭敬，朱熹認(rèn)為“恭主容，敬主事，恭見(jiàn)于外，敬主乎內(nèi)。”鄭玄認(rèn)為“不懈于位曰恭”。恭與仁、與智、與勇三德相配，有仁者之恭，智者之恭，勇者之恭，也就是說(shuō)仁、智、勇三者在“恭”的應(yīng)用上表現(xiàn)各有不同。

“慎”，一般說(shuō)表現(xiàn)在言談舉止上，即“慎言”，“慎行”，如孔子說(shuō)：“敏于事而慎于言。”亦如“恭”一樣，仁、智、勇三者在慎的應(yīng)用上呈現(xiàn)不同的狀態(tài)?！坝隆庇兴挠拢收咧?，智者之勇，勇者之勇，匹夫之勇?！爸薄庇兴闹?，仁者之直，智者之直，勇者之直，直者之直?！窘庾x】6

只有“仁者”之恭、慎、勇、直四德符合禮度。其余的各種狀態(tài)與“禮度”均有一段距離，勇者之恭、勇者之慎、匹夫之勇、直者之直，直接體現(xiàn)“勞”，“葸”，“亂”，“絞”四種弊端?！叭省敝饔趦?nèi)，禮主于外?！叭硕蝗剩缍Y何？人而不仁，如樂(lè)何？”“禮”“樂(lè)”均是仁德的外化，“禮”相對(duì)于四德來(lái)講，四德主于外，禮又主于內(nèi)。四德與禮，禮與仁之關(guān)系是層層內(nèi)化?！坝H”“舊”與“仁”的關(guān)系，“君子篤于親，則民興于仁，故舊不遺，則民不偷。”“孝弟也者，其為仁之本與?！薄叭雱t孝，出則弟?！薄叭收?，愛(ài)人?！薄叭省笔紫仁潜憩F(xiàn)在“孝悌”?！皭?ài)人”也從孝悌開(kāi)始，然后是“泛愛(ài)眾”，“故舊不遺”，所以“君子篤于親，則民興于仁”?！肮逝f不遺，則民不偷。”“親”，“民”“舊”均是仁者關(guān)愛(ài)的對(duì)象，與“仁者”的關(guān)系是施愛(ài)與被愛(ài)的關(guān)系，君子施仁，由“親”及“舊”，“民”，有親疏之別，但仁者施仁愛(ài)之心則應(yīng)“天無(wú)私覆，地?zé)o私載”，澤被天下。只有“仁者”之恭、慎、勇、直四德符合禮度。其余的各種狀7“禮”與“仁”，“禮”與“中”的關(guān)系，諸多研究家認(rèn)為：“君子以下，當(dāng)自為一章，乃曾子之言也?！敝祆湔J(rèn)為：“此一節(jié)與上文不相蒙”，即不相連屬。筆者以為：“君子”前后兩節(jié)，文氣貫暢，義脈相屬。全書(shū)談的是“德”與“禮”，“德”與“仁”，“仁”與“中”的關(guān)系，簡(jiǎn)言之，“君子”前談的是“仁德”與“中”的關(guān)系，“君子”后談的是仁德的具體運(yùn)用，全章以“仁德”為中心展開(kāi)論述。君子前談“仁”與“禮”，君子后談“仁”與“用”，“用”亦屬“禮”。前后各有側(cè)重而已，無(wú)所謂“不相蒙”。

另“禮”與“中”的關(guān)系，《禮記?仲尼燕居》記孔子說(shuō)：“夫禮，所以制中也”，“禮為求中之器。”（吳林伯語(yǔ)）禮是用來(lái)確定是否符合“中”的標(biāo)準(zhǔn)的器具?！岸Y”與“仁”，“禮”與“中”的關(guān)系，諸多研究家8【原文】8.3曾子有疾，召門(mén)弟子曰：“啟⑴予足！啟予手！《詩(shī)》云⑵，‘戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履⑶薄冰?！穸?，吾知免夫！小子！”【注釋】⑴啟——說(shuō)文有“”字，云：“視也?！蓖跄顚O《廣雅疏證》（《釋詁》）說(shuō)，《論語(yǔ)》的這“啟”字就是說(shuō)文的“”字。⑵《詩(shī)》云——三句詩(shī)見(jiàn)《詩(shī)經(jīng)·小雅·小旻篇》。⑶履——《易·履卦》爻辭：“眇能視，跛能履?！甭模叫幸病！咀g文】曾參病了，把他的學(xué)生召集攏來(lái)，說(shuō)道：“看看我的腳！看看我的手！《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：‘小心呀！謹(jǐn)慎呀！好像面臨深深水坑之旁，好像行走薄薄冰層之上。’從今以后，我才曉得自己是可以免于禍害刑戮的了！學(xué)生們！”【原文】8.3曾子有疾，召門(mén)弟子曰：“啟⑴予足！啟予手！《9【解讀】

本章曾子談“全體貴生”。

曾參小孔子46歲，年紀(jì)不大就隨父親曾皙師從孔子，并隨孔子周游列國(guó)。他性格內(nèi)向，處事謹(jǐn)慎，略顯遲鈍，孔子說(shuō)他“參也魯”。他強(qiáng)調(diào)“內(nèi)省”工夫，對(duì)“仁孝”，“禮儀”研究頗深。尤以研究孝道著稱于后世，他對(duì)孔子的孝作了極大的發(fā)展，“夫孝，德之本也，教之所由生也?！薄缎⒔?jīng)》“夫孝者，天下之大經(jīng)也。”（《大戴禮記?曾子大孝》）而且孝，是一切社會(huì)行為的普遍適用法則，無(wú)所不在，無(wú)所不用，放之四海而皆準(zhǔn)。這節(jié)談的意思比較簡(jiǎn)單，也就是“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷?！薄缎⒔?jīng)》父母全而生之，子全而歸之，可謂孝矣，“不虧其體，不辱其身，可謂全矣?！薄叭w貴生”謂之孝?！窘庾x】10【原文】8.4曾子有疾，孟敬子⑴問(wèn)之。曾子言曰：“鳥(niǎo)之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善。君子所貴乎道者三：動(dòng)容貌，斯遠(yuǎn)暴慢⑵矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠(yuǎn)鄙倍⑶矣?；e豆之事⑷，則有司⑸存?！薄咀⑨尅竣琶暇醋印攪?guó)大夫仲孫捷。⑵暴慢——暴是粗暴無(wú)禮，慢是懈怠不敬。⑶鄙倍——鄙是粗野鄙陋；倍同“背”，不合理，錯(cuò)誤。⑷籩豆之事——籩音邊，古代的一種竹器，高腳，上面圓口，有些像碗，祭祀時(shí)用以盛果實(shí)等食品。豆也是古代一種像籩一般的器皿，木料做的，有蓋，用以盛有汁的食物，祭祀時(shí)也用它。這里“籩豆之事”系代表禮儀中的一切具體細(xì)節(jié)。⑸有司——主管其事的小吏。【譯文】曾參病了，孟敬子探問(wèn)他。曾子說(shuō)：“鳥(niǎo)要死了，鳴聲是悲哀的；人要死了，說(shuō)出的話是善意的。在上位的人待人接物有三方面應(yīng)該注重：嚴(yán)肅自己的容貌，就可以避免別人的粗暴和懈??；端正自己的臉色，就容易使人相信；說(shuō)話的時(shí)候，多考慮言辭和聲調(diào)，就可以避免鄙陋粗野和錯(cuò)誤。至于禮儀的細(xì)節(jié)，自有主管人員?！薄驹摹?.4曾子有疾，孟敬子⑴問(wèn)之。曾子言曰：“鳥(niǎo)之將死11【解讀】

本章是曾子對(duì)魯國(guó)大夫孟敬子談個(gè)人行為禮儀諸項(xiàng)要求。

曾子病重，大約他自己預(yù)感生命垂危，臨近死亡，不待孟敬子發(fā)問(wèn)，就主動(dòng)“言曰”，“直言曰言，論難曰語(yǔ)?！痹有愿駜?nèi)向，在身體極度虛弱的時(shí)候主動(dòng)搶著說(shuō)，相當(dāng)于臨終遺言，可見(jiàn)其語(yǔ)言的重要性。而且曾子要說(shuō)的是“行為禮儀”的話，他卻不直奔主題，而是繞著彎子，先發(fā)一通似乎與主題無(wú)關(guān)的宏論：“鳥(niǎo)之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善?！庇伞傍B(niǎo)之將死，其鳴也哀”設(shè)喻，推出“人之將死，其言也善”，強(qiáng)調(diào)其言辭的和善，強(qiáng)調(diào)其內(nèi)容的重要?！熬铀F乎道者三”，一句總起，接著三句順序相接的話構(gòu)成一組排比句，凡是由“數(shù)詞”總起的句子，都是講授者深思熟慮的話，何況是臨終遺言?！百F乎道”的“道”，即行為禮儀?！皠?dòng)容貌，斯遠(yuǎn)暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠(yuǎn)鄙倍矣?！薄窘庾x】12

禮容外貌端莊恭敬，那么就遠(yuǎn)離暴虐怠慢；減少暴慢之辱，端正儀容氣色，滿臉誠(chéng)懇，那么就接近誠(chéng)信，增加人們對(duì)你的信任；言辭舒緩，語(yǔ)氣謙和，那么就遠(yuǎn)離粗俗鄙陋，減少鄙倍之禍。邢邴疏云：“人之相接，先見(jiàn)容貌，次觀顏色，次交語(yǔ)言，故三者相次而言也?！睘槭裁丛訌?qiáng)調(diào)與人交往的“容貌”，“顏色”，“語(yǔ)言”呢？因?yàn)椤罢\(chéng)于中，形于外”，一個(gè)人的內(nèi)心世界都需要通過(guò)外部一系列的動(dòng)作神態(tài)表現(xiàn)出來(lái)，正如《大戴禮記?四代》所說(shuō)：“蓋人有可知者焉，貌色聲眾有美焉，必有美質(zhì)在其中者矣；貌色聲眾有惡焉，必有惡質(zhì)在其中者矣?！眱?nèi)質(zhì)與外美協(xié)調(diào)一致。曾子強(qiáng)調(diào)其外美，孔子在《易傳》中也告訴我們：“將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。”一個(gè)內(nèi)心不誠(chéng)實(shí)，詭詐多疑的人，從容貌、顏色、語(yǔ)言一系列外部表情都可以表現(xiàn)出來(lái)。禮容外貌端莊恭敬，那么就遠(yuǎn)離暴虐怠慢；減少暴慢13

話又說(shuō)回來(lái)，孟敬子來(lái)探望一個(gè)彌留間的重病人，曾子自言自語(yǔ)滔滔不絕，是不是對(duì)天漫語(yǔ)而無(wú)所指呢？不是，是因?yàn)槊暇醋?，平素狂傲，舉動(dòng)任性，出言粗鄙無(wú)理，曾子明知這類人不可教，不能教，不屑教；但仍寄一線希望，喋喋不休，可見(jiàn)其拳拳仁慈之心，曾子的話是否僅僅只對(duì)孟敬子而言呢？千百年后的我們，在曾子所告誡的內(nèi)容中又能體會(huì)出一些什么呢？話又說(shuō)回來(lái)，孟敬子來(lái)探望一個(gè)彌留間的重病人，曾子自言14【原文】8.5曾子曰：“以能問(wèn)于不能，以多問(wèn)于寡；有若無(wú)，實(shí)若虛；犯而不校①。昔者吾友嘗從事于斯矣②。”【注釋】⑴吾友——?dú)v來(lái)的注釋家都以為是指顏回。【譯文】曾子說(shuō)：“有能力卻向無(wú)能力的人請(qǐng)教，知識(shí)豐富卻向知識(shí)缺少的人請(qǐng)教；有學(xué)問(wèn)像沒(méi)學(xué)問(wèn)一樣，滿腹知識(shí)像空無(wú)所有一樣；縱被欺侮，也不計(jì)較——從前我的一位朋友便曾這樣做了。”【原文】【注釋】⑴吾友——?dú)v來(lái)的注釋家都以為是指顏回?！咀g文15【解讀】

本章曾子談為人的三種品德，一是勤學(xué)好問(wèn)，二是務(wù)實(shí)謙虛，三是以德報(bào)怨。

第一種美德，勤學(xué)好問(wèn)。一部《論語(yǔ)》差不多都是弟子問(wèn)，老師答的“問(wèn)答式”的語(yǔ)錄體，孔子認(rèn)為整天學(xué)習(xí)不去思考，也不知道提問(wèn)的人，我真不知道該把他怎么辦。他說(shuō)：“不曰‘如之何，如之何’者，吾末如之何也已矣?！薄缎l(wèi)靈公篇》孔子強(qiáng)調(diào)學(xué)習(xí)要多“問(wèn)”。子夏也說(shuō)：“博學(xué)而篤志，切問(wèn)而近思，仁在其中矣?！薄叭实馈倍荚凇皢?wèn)”“思”之間啊！可見(jiàn)“問(wèn)”的重要性?？鬃釉凇兑讉?文言》中說(shuō)：“君子學(xué)以聚之，問(wèn)以辨之，寬以居之，仁以行之?！薄熬邸?、“辨”、“居”、“行”也離不得“問(wèn)”，“有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦說(shuō)乎?！闭劦囊彩桥笥呀煌瑔?wèn)學(xué)之樂(lè)，因此，《中庸》中說(shuō)：“博學(xué)之，審問(wèn)之，慎思之，明辨之，篤行之?！薄皩W(xué)”“思”“辨”“行”也是離不得一個(gè)“問(wèn)”字?！皢?wèn)”的范圍廣且深，做到“以能問(wèn)于不能，以多問(wèn)于寡”而“不恥下問(wèn)”的學(xué)風(fēng)，實(shí)在是不容易?！窘庾x】16

另外，對(duì)孔子“問(wèn)學(xué)”的內(nèi)容，也有一個(gè)“度”的理解和運(yùn)用，你在做學(xué)生階段，不妨多問(wèn)，不恥下問(wèn)。但步入社會(huì)生活，尤其是進(jìn)入仕途官場(chǎng)，你就要慎言慎問(wèn)而多思了。比如子張向孔子學(xué)習(xí)如何做官，孔子則告訴他：“多聞闕疑，慎言其余，則寡尤；多見(jiàn)闕殆，慎行其余，則寡悔?！笨鬃釉谶@里談的都是“多聞”，“多見(jiàn)”，“慎言”，“慎行”，不是教你“疑則問(wèn)，問(wèn)則獲”，而是教你“闕疑”，“闕殆”，意即保留有懷疑的地方，保留有糊涂危險(xiǎn)的內(nèi)容。也就是說(shuō)在社會(huì)生活中或官場(chǎng)上遇事多思，多看，多聽(tīng)，不盲目下斷言，不匆忙，不造次，不急著去問(wèn)?！皢?wèn)”也是有范圍的，也是有一定的時(shí)間或空間的限制?！拔匆?jiàn)顏色而言謂之瞽?！闭劦囊彩菍?duì)時(shí)間或空間的限制。第二項(xiàng)美德談的是謙虛。謙虛是美德，孔子一向鄙薄把“沒(méi)有當(dāng)作有，把空虛當(dāng)作充盈，把貧困當(dāng)作奢泰”的人，他認(rèn)為不是“有恒”的人，不能做“亡而為有、虛而為盈、約而為泰”的人，而應(yīng)該像曾子說(shuō)的做到“有若無(wú)，實(shí)若虛”，意即“有如同沒(méi)有，充實(shí)如同空虛”。另外，對(duì)孔子“問(wèn)學(xué)”的內(nèi)容，也有一個(gè)“度”的理解和運(yùn)用17

第三項(xiàng)美德是“以德報(bào)怨”。對(duì)待怨恨的態(tài)度，一向是有三種方式：“以德報(bào)怨”、“以怨報(bào)怨”、“以直報(bào)怨”。孔子主張“以直報(bào)怨，以德報(bào)德”。曾子迂訥，為人厚道，他主張應(yīng)該更寬厚一些，“以德報(bào)怨”，“犯而不?！?，冒犯你卻不計(jì)較。三項(xiàng)品德，是修身之要，為政之本，為人之準(zhǔn)的，前兩項(xiàng)是“修己”“自治”，后一項(xiàng)是“安人”“治人”。第三項(xiàng)美德是“以德報(bào)怨”。對(duì)待怨恨的態(tài)度，一向是有三18【原文】8.6曾子曰：“可以托六尺⑴之孤，可以寄百里之命，臨大節(jié)而不可奪也——君子人與？君子人也?！薄咀⑨尅竣帕摺糯叨?，六尺約合今日一百三十八厘米，市尺四尺一寸四分。身長(zhǎng)六尺的人還是小孩，一般指十五歲以下的人?！咀g文】曾子說(shuō)：“可以把幼小的孤兒和國(guó)家的命脈都交付給他，面臨安危存亡的緊要關(guān)頭，卻不動(dòng)搖屈服——這種人，是君子人嗎？是君子人哩?！薄驹摹俊咀⑨尅竣帕摺糯叨蹋呒s合今日一百三十八厘19【解讀】本章曾子談托孤寄命、大節(jié)不奪的君子。

托孤寄命，大節(jié)不奪，不僅需要“至德”“大才”，而且需要“大位”“大智”。有“德”，臨大節(jié)而無(wú)篡逆之心；有“才”，方可托六尺之孤；有“位”，方可攝理國(guó)政，以“寄百里之命”；有“智”，方能化險(xiǎn)為夷，不辱使命；四者缺一不可。諸如：伊尹之于成湯，周公之于成王，諸葛亮之于劉禪，均能托孤寄命臨節(jié)不奪?！叭粑奶煜椋房煞ㄖT君，雖盡心竭力，繼之以死，而終于君亡國(guó)破，則雖時(shí)數(shù)之不齊，究于可托可寄之義有間矣，圣門(mén)論人未嘗不才德并重?！保ǔ虡?shù)德《論語(yǔ)集釋》）又如：魯隱公受托孤之命于魯惠公（魯隱公為偏房所生之子），卻賊死于輔佐之孤，隱公之幼弟桓公之手，魯隱公雖能托孤寄命，大節(jié)不奪，卻也死于非命，終于“稱名不彰”，不得正果。曾子感嘆“君子人與？君子人也”，一個(gè)感嘆而兼疑句的句子，“君子人與？”道出為“君子”之難。一個(gè)“君子人也”的判斷句，言其雖然難，也只有君子之“德”“才”“位”“智”兼?zhèn)涞娜?，才堪重任。一疑一斷之間，道出了托孤寄命、大節(jié)不奪的艱難?！窘庾x】本章曾子談托孤寄命、大節(jié)不奪的君子。20【原文】8.7曾子曰：“士不可以不弘毅⑴，任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠(yuǎn)乎？”【注釋】⑴弘毅——就是“強(qiáng)毅”。章太炎（炳麟）先生《廣論語(yǔ)駢枝》說(shuō)：“說(shuō)文：‘弘，弓聲也?！笕私琛畯?qiáng)’為之，用為‘強(qiáng)’義。此‘弘’字卽今之‘強(qiáng)’字也。說(shuō)文：‘毅，有決也。’任重須強(qiáng)，不強(qiáng)則力絀；致遠(yuǎn)須決，不決則志渝。”【譯文】曾子說(shuō)：“讀書(shū)人不可以不剛強(qiáng)而有毅力，因?yàn)樗?fù)擔(dān)沉重，路程遙遠(yuǎn)。以實(shí)現(xiàn)仁德于天下為己任，不也沉重嗎？到死方休，不也遙遠(yuǎn)嗎？”【原文】8.7曾子曰：“士不可以不弘毅⑴，任重而道遠(yuǎn)。仁以21【解讀】

本章曾子談“弘毅”之士。

朱熹說(shuō):“弘，寬廣也。毅，強(qiáng)忍也。非弘不能勝其重，非毅無(wú)以致其遠(yuǎn)。程子說(shuō)：

弘而不毅，則無(wú)規(guī)矩而難立；毅而不弘，則隘陋而無(wú)以居之。又曰：“弘大剛毅，然后能勝重任而遠(yuǎn)到”。曾子所說(shuō)的話，到這里為止，一共是五章，第5章是對(duì)前4章的總結(jié)，“以能問(wèn)于不能”所說(shuō)的三種品德，“好問(wèn)”“謙睦”“寬容”是謂“弘”，“托孤寄命，臨節(jié)不改”是謂“毅”，“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如履薄冰”，全身而歸，“死而后已”是謂“遠(yuǎn)”，動(dòng)容貌，正顏色，順辭令，“仁以為己任”是謂“重”?！昂搿薄耙恪薄斑h(yuǎn)”“重”，乃曾子仁德修煉之全部?！窘庾x】22【原文】8.8子曰：“興于《詩(shī)》①，立于禮，成于樂(lè)②。”【注釋】⑴成于樂(lè)——孔子所謂“樂(lè)”的內(nèi)容和本質(zhì)都離不開(kāi)“禮”，因此常?！岸Y樂(lè)”連言。他本人也很懂音樂(lè)，因此把音樂(lè)作為他的教學(xué)工作的一個(gè)最后階段?！咀g文】孔子說(shuō)：“詩(shī)篇使我振奮，禮使我能在社會(huì)上站得住，音樂(lè)使我的所學(xué)得以完成?！薄驹摹俊咀⑨尅竣懦捎跇?lè)——孔子所謂“樂(lè)”的內(nèi)容和本質(zhì)都離不23【解讀】本章孔子談修身立世三步曲?！芭d于《詩(shī)》“，沉潛涵詠于《詩(shī)》，興起好善懲惡之心，養(yǎng)其內(nèi)質(zhì)。“立于禮”，恭敬謙遜于“禮”，周旋節(jié)文于外，養(yǎng)其外美。“成于樂(lè)”，喜懼哀怨于“樂(lè)”，浸潤(rùn)潛移默化于內(nèi)，直溫寬簡(jiǎn)優(yōu)渥于外，兼有內(nèi)質(zhì)而具外美。“興于《詩(shī)》，立于禮，成于樂(lè)”，正是由內(nèi)而外，內(nèi)外結(jié)合的修身三步曲?！窘庾x】24【原文】8.9子曰：“民可使由之①，不可使知之?！薄咀⑨尅竣抛釉弧@兩句與“民可以樂(lè)成，不可與慮始”（《史記·滑稽列傳》補(bǔ)所載西門(mén)豹之言，《商君列傳》作“民不可與慮始，而可與樂(lè)成”）意思大致相同，不必深求。后來(lái)有些人覺(jué)得這種說(shuō)法不很妥當(dāng)，于是別生解釋，意在為孔子這位“圣人”回護(hù)，雖煞費(fèi)苦心，反失孔子本意。如劉寶楠《正義》以為“上章是夫子教弟子之法，此‘民’字亦指弟子”。不知上章“興于詩(shī)”三句與此章旨意各別，自古以來(lái)亦曾未有以“民”代“弟子”者。宦懋庸《論語(yǔ)稽》則云：“對(duì)于民，其可者使其自由之，而所不可者亦使知之。或曰，輿論所可者則使共由之，其不可者亦使共知之?！眲t原文當(dāng)讀為“民可，使由之；不可，使知之”?？峙鹿湃藷o(wú)此語(yǔ)法。若是古人果是此意，必用“則”字，甚至“使”下再用“之”字以重指“民”，作“民可，則使（之）由之，不可，則使（之）知之”，方不致晦澀而誤解。【譯文】孔子說(shuō)：“老百姓，可以使他們照著我們的道路走去，不可以使他們知道那是為什么。”【原文】【注釋】⑴子曰……知之——這兩句與“民可以樂(lè)成，不可25【解讀】

這一章文字，頗多異解。

輕民說(shuō)：“老百姓，可以使他們照著我們的道路走去，不可以使他們知道那是為什么?！迸c《史記》西門(mén)豹之言相近：“民可以樂(lè)成，不可與慮始?！敝荒堋爸淙弧?，不能“知其所以然”。教民說(shuō)：應(yīng)斷句為：“民可，使由之；不可，使知之?！币饧础袄习傩湛梢允褂玫臅r(shí)候，就使用他；不能使用的時(shí)候就教導(dǎo)他?！笨鬃拥摹坝薪虩o(wú)類”，以及“舉善而教不能”，均屬此意。大道說(shuō)：大道高深莫測(cè)，日用而不知，其道可用而不可知?！窘庾x】26【原文】8.10子曰：“好勇疾貧①，亂也。人而不仁，疾之已甚②，亂也?！薄咀⑨尅竣偌玻汉?。

②已甚：太過(guò)分?！咀g文】孔子說(shuō)：“以勇敢自喜卻厭惡貧困，是一種禍害。對(duì)于不仁的人，痛恨太甚，也是一種禍害。”【原文】【注釋】【譯文】孔子說(shuō)：“以勇敢自喜卻厭惡貧困，是一27【解讀】

本章文字理解起來(lái)，頗有一些曲折。

先看第①句，“好勇疾貧，亂也?！笔÷灾髡Z(yǔ)“君子”，補(bǔ)齊應(yīng)為“君子好勇，君子疾貧”，“亂也”則是因?yàn)榫雍糜露藏殻氄咂鸲鴣y之，禍亂者是貧者，貧者禍亂是因?yàn)橛形恢邮延鲁褟?qiáng)，以強(qiáng)凌弱，而貧者起而反之，好勇而疾貧是亂的直接原因?？鬃痈嬲]有位之君子當(dāng)以仁以德恤眾恤貧，否則，禍亂叢生。

第②句，“人而不仁，疾之已甚，亂也。”也省略主語(yǔ)“君子”，全句需稍作調(diào)整，即可理解為“君子對(duì)不仁之人疾之已甚，亂也”，這句作亂的人是“不仁之人”，“不仁之人”是“小人”，作亂的人是“小人”，作亂的原因也是在位的君子“疾之已甚”，“不仁之人”和“貧者”均屬地位低下或無(wú)德之小人，“疾貧”或“疾小人”均是致亂的根本原因。那么如何對(duì)待小人，便是本章探討的重要內(nèi)容了?！窘庾x】28

君子對(duì)待小人，歷來(lái)有四種方法。

一、“疾之”，即痛恨小人，對(duì)待小人采取“疾之已甚”的辦法，的確不可取。魯隱公遭受其同父異母的弟弟桓公的殺害，就是因?yàn)閷?duì)待小人羽父的方法不恰當(dāng)，而遭受殺身之禍。羽父先是討好隱公，要隱公殺害己成年并準(zhǔn)備接隱公之位的桓公，隱公怒斥，羽父轉(zhuǎn)而挑撥桓公，結(jié)果桓公殺害了代其理政的兄長(zhǎng)隱公。隱公遇難，就是對(duì)小人“疾之已甚”的結(jié)果。這類案例歷朝歷代頗多。

二、“遠(yuǎn)之”，《易傳?遁卦?象辭》認(rèn)為：“君子應(yīng)該遠(yuǎn)離小人，不討厭他們，而顯得莊重。”“君子以遠(yuǎn)小人，不惡而嚴(yán)?！笨鬃诱J(rèn)為選擇鄰居也應(yīng)以有仁德的人為鄰居，不能與不仁之人為鄰，“里仁為美，擇不處仁，焉得知。”《論語(yǔ)?里仁》尤其是諸葛亮在《出師表》中對(duì)劉禪的告誡，“親賢臣，遠(yuǎn)小人，此先漢所以興隆也；親小人，遠(yuǎn)賢臣，此后漢所以傾頹也?！币?jiǎng)⒍U遠(yuǎn)離小人?！按拮訌s齊君”，陳文子棄家產(chǎn)而遠(yuǎn)離齊國(guó)，也是遠(yuǎn)離小人的典范。君子對(duì)待小人，歷來(lái)有四種方法。29

三、“見(jiàn)之”，對(duì)小人采取“敬鬼神而遠(yuǎn)之”的辦法，對(duì)于管理能力一般的人來(lái)說(shuō)，是個(gè)可取的辦法，但對(duì)有高智慧的人來(lái)說(shuō)，不如主動(dòng)前去化解矛盾?！洞笠拙冋f(shuō)》認(rèn)為：“失馬逐之，則愈逐愈遠(yuǎn)；惡人激之，則愈激愈睽。故勿逐而可自復(fù)，見(jiàn)之而可免咎也?！币馑际敲懿粦?yīng)該激化它，應(yīng)該主動(dòng)前去化解，越是激化，矛盾（睽）越深，對(duì)惡人“見(jiàn)之而可以免咎”。孔子見(jiàn)南子、孔子還禮于陽(yáng)貨、孔子欲見(jiàn)判臣公孫弗擾以及佛肸，均是圣人主動(dòng)化解矛盾的典型案例?！耙?jiàn)之”是對(duì)待小人的一種方法，而且是一種較好的方法。

四、“和之”，對(duì)待小人近而和之，近而化之，是對(duì)小人的最高境界，孟子在《萬(wàn)章篇》中為我們描繪了柳下惠與小人相處的典型形象，現(xiàn)將譯文抄錄如下：

柳下惠不以侍奉壞君為可羞，也不以官小而辭掉。立于朝廷，不隱藏自己的才能，但一定按原則辦事。自己被遺棄，也不怨恨，窮困，也不憂愁。同鄉(xiāng)下人相處，高高興興的不忍離開(kāi)。他說(shuō)：‘你是你，我是我，你縱然在我旁邊赤身露體，哪能就沾染著我呢？’所以聽(tīng)到柳下惠風(fēng)范的人，胸襟狹小的人也寬大起來(lái)了，刻薄的人也厚道起來(lái)了。三、“見(jiàn)之”，對(duì)小人采取“敬鬼神而遠(yuǎn)之”的辦法，對(duì)于30

晉文公歷經(jīng)流亡19年，在秦穆公的幫助下，終于入主晉國(guó)，初入晉宮，正有人想加害于他，卻有一個(gè)曾經(jīng)多次加害他的叫“寺人披”的太監(jiān)找到晉文公，乞求恕罪，晉文公起初怒斥于他，后來(lái)還是采用了近而和之的辦法，善待小人，結(jié)果免去了一場(chǎng)殺身之禍，因此，孔子說(shuō)：“人而不仁，疾之已甚，亂也?！濒旊[公是其證，“和而不流，中立而不倚”，柳下惠，晉文公是其證。如何對(duì)待小人，明代呂坤在《呻吟語(yǔ)》中有一段論述，妙不可言抄錄如下，以備瀏覽：

君子所得不同，故其所行亦異。有小人于此，仁者憐之，義者惡之，禮者處之不失體，智者處之不取禍，信者推誠(chéng)以御之而不計(jì)利害，惟圣人處小人得當(dāng)可之宜。晉文公歷經(jīng)流亡19年，在秦穆公的幫助下，終于入主晉國(guó)，31【原文】8.11子曰：“如有周公之才之美①，使驕且吝②，其余不足觀也已?！薄咀⑨尅竣僦芄盒占В?。周文王的兒子，武王的弟弟。曾輔佐成王治理天下，相傳他制定了西周禮樂(lè)制度。

②使：假使，假如。吝：吝嗇?！咀g文】孔子說(shuō)：“假如才能的美妙真比得上周公，只要驕傲而吝嗇，別的方面也就不值得一看了?！薄驹摹俊咀⑨尅俊咀g文】孔子說(shuō)：“假如才能的美妙真比得上周公32【解讀】

本章孔子談“驕且吝”的毛病。

孔子對(duì)于人類的毛病，列舉頗多，如“好勝、自吹、怨恨、貪欲”，又如：“主觀臆斷，判斷絕對(duì)，閉塞固執(zhí)，唯我獨(dú)是”?？鬃訉?duì)單項(xiàng)出現(xiàn)的毛病，常持一種客觀冷靜甚至略有幾分寬容的態(tài)度，他對(duì)于雙項(xiàng)不協(xié)調(diào)的毛病，卻有一種主觀憤懣不可抑制的否定態(tài)度，如“狂妄而不正直，幼稚而不老實(shí)，樣子誠(chéng)懇卻又不守信用”等。又如本章的“驕且吝”，表面狂妄自大，盛氣凌人，頤指氣使，實(shí)際上吝鄙慳嗇，雞眉小眼，摳斤掐兩。單項(xiàng)的毛病如關(guān)羽，他英勇仗義，盛氣凌人，驕矜自大，因驕傲而敗走麥城，身首異處，他的缺點(diǎn)單一而鮮明，頗有個(gè)性，仍然不失人們對(duì)他的景仰和信任。項(xiàng)羽和關(guān)羽相比就大不相同了?！窘庾x】33

項(xiàng)羽則是既驕傲且吝嗇。他“力拔山兮氣蓋世”，驍勇無(wú)敵，平生所歷戰(zhàn)陣，無(wú)一敗北，垓下一戰(zhàn)卻敗得不可收拾，究其原因，“驕且吝”。驕，表現(xiàn)在獨(dú)斷專行，剛愎自用，目空一切，憑勇力橫征天下。吝，表現(xiàn)在獎(jiǎng)賞不明，吝嗇小氣，對(duì)攻城略地的戰(zhàn)將封爵授印，卻把爵印抓在手里，“把玩不舍”，直至玩舊。對(duì)戰(zhàn)士受傷生瘡，他又親吸膿血，顯出一副“婦人之仁”，這種既驕且吝的人，豈有不敗之理？關(guān)羽敗得令人敬仰，項(xiàng)羽卻敗得令人憎惡。關(guān)羽狂則狂矣，卻不吝嗇小氣，項(xiàng)羽不僅狂，而且小氣，豈有不令人生惡之理？諸葛亮將孔子“驕且吝”用在兵法分析上，他告誡他的戰(zhàn)將說(shuō)：

“將不可驕，驕則失禮，失禮則人離，人離則眾判。將不可吝，吝則賞不行，賞不行則士不致命，士不致命則軍無(wú)功，無(wú)功則國(guó)虛，國(guó)虛則寇實(shí)矣?！表?xiàng)羽則是既驕傲且吝嗇。他“力拔山兮氣蓋世”，驍勇無(wú)敵，34

驕傲的反面即是謙虛，有關(guān)謙虛，孔子在《韓詩(shī)外傳》卷三中有一段文字，十分精妙，抄錄以供瀏覽：

德行寬裕者，守之以恭；土地廣大者，守之以儉；祿位尊盛者，守之以卑；人眾兵強(qiáng)者，守之以為畏；聰明睿智者，守之以愚；博識(shí)強(qiáng)記者，守之以淺。

貧者可以驕，富人不能驕；無(wú)權(quán)者可以驕，有權(quán)者不能驕；無(wú)國(guó)者可以驕，有國(guó)者不能驕；無(wú)知者可以驕，有識(shí)者不能驕。亦貧賤者驕人耳，富貴者安敢驕人！國(guó)君而驕人則失其國(guó)，大夫而驕人則失其家。失其國(guó)者未聞?dòng)幸試?guó)待之者也，失其家者未聞?dòng)幸约掖咭病７蚴控氋v者，言不用，行不合，則納履而去，安往而不得貧賤哉！驕傲的反面即是謙虛，有關(guān)謙虛，孔子在《韓詩(shī)外傳》卷三35【原文】8.12子曰：“三年學(xué)，不至于谷①，不易得也?！薄咀⑨尅竣俨恢劣诠龋簺](méi)有做官的念頭。至:達(dá)到。谷：俸祿。古代用谷米作為官吏的俸祿?！咀g文】孔子說(shuō)：“讀書(shū)三年并不存做官的念頭，這是難得的?！薄驹摹俊咀⑨尅俊咀g文】孔子說(shuō)：“讀書(shū)三年并不存做官的念頭，36【解讀】

本章可理解為儒學(xué)靜定心法?！洞髮W(xué)》說(shuō)：“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安?！睘閷W(xué)三年，心卻沒(méi)有轉(zhuǎn)到谷祿上去，不受利祿牽制?！盀閷W(xué)而學(xué)德”，當(dāng)是儒學(xué)的基本要求，“為學(xué)而仕祿”也是儒學(xué)的方向之一，如“學(xué)而優(yōu)則仕”。

學(xué)三年，不為利祿而動(dòng)心。祿既然是為學(xué)之目的，卻又不為目的而動(dòng)，正如“為善而心不著于善”一樣，為祿而心不著于祿，進(jìn)入一種空靈虛靜的境界，一種靜定狀態(tài)?！靶牟辉谘?，視而不見(jiàn)，聽(tīng)而不聞，食而不知其味。”進(jìn)入一種忘我的境界?！靶摹薄耙暋薄奥?tīng)”“味”全不為外物所動(dòng)，不為谷祿所動(dòng)，不染塵俗，一派虛空寧?kù)o。此之謂“不易得也”?！窘庾x】37【原文】8.13子曰：“篤信好學(xué)，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見(jiàn)①，無(wú)道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無(wú)道，富且貴焉，恥也?！薄咀⑨尅竣藕V信——子張篇：“執(zhí)德不弘，信道不篤，焉能為有？焉能為亡？”這一“篤信”應(yīng)該和“信道不篤”的意思一樣。⑵危邦亂邦——包咸云“臣弒君，子弒父，亂也；危者，將亂之兆也。”⑶見(jiàn)——同“現(xiàn)”?！咀g文】孔子說(shuō)：“堅(jiān)定地相信我們的道，努力學(xué)習(xí)它，誓死保全它。不進(jìn)入危險(xiǎn)的國(guó)家，不居住禍亂的國(guó)家。天下太平，就出來(lái)工作；不太平，就隱居。政治清明，自己貧賤，是恥辱；政治黑暗，自己富貴，也是恥辱。”【原文】【注釋】⑴篤信——子張篇：“執(zhí)德不弘，信道不篤，焉能38【解讀】

本章孔子談賢者“守道”、“擇邦”、“隱邦”、“守邦”共四句。

第①句總起：“篤信好學(xué)，守死善道?！闭劇笆氐馈??！吧频馈?，即仁道。意即信仰堅(jiān)定，勤奮好學(xué)，至死恪守仁道。第2、3、4句分述。

第②句談“擇邦”?！拔０畈蝗?，亂邦不居?！睏l件許可，道路寬泛，有可去處則去，“良禽擇木而棲，良臣擇主而事?！笨扇雱t入，可居則居，不可入則不入，不可居則不居，“天高任鳥(niǎo)飛，海闊憑魚(yú)躍。”遠(yuǎn)走高飛是一種選擇。

第③句談“隱邦”?！疤煜掠械绖t見(jiàn)，無(wú)道則隱?！睏l件不許可，無(wú)邦可擇，退而求其次，“邦有道則仕，邦無(wú)道則隱?！彪[邦，就地而隱，“結(jié)廬在人境，而無(wú)車馬喧，問(wèn)君何能爾，心遠(yuǎn)地自偏?！被蛉缟讨?，“目不視惡色，耳不聽(tīng)惡聲?！薄爸蝿t進(jìn)，亂則退?！薄爱?dāng)紂之時(shí)，居北海之濱，以待天下之清也?！薄窘庾x】39

第④句談“守邦”?！鞍钣械溃毲屹v焉，恥也；邦無(wú)道，富且貴焉，恥也?！睋癜钛?，局外之人，超然飄逸，隱邦焉，局內(nèi)之人，然終究可隱，守邦焉，因聲名卓著，“鄉(xiāng)國(guó)既知，舉世混濁?！睙o(wú)可逃隱，則只有固守貧賤，以終其身而已。孔子在《憲問(wèn)篇》中關(guān)于隱避告訴我們有四種方式，“賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言”。擇邦者辟世，隱邦者辟地，守邦者避色、避言，與世俗斷交，固守清貧，前兩者隱形，守邦者隱心。四句話綜合起來(lái)看，談的是“君子謀道不謀食”，“憂道不憂貧”，“擇邦”即擇道，隱道，亦因道而隱，守邦，即守道，“篤信好學(xué)，守死善道。”第4句與前３句正相照應(yīng)。第④句談“守邦”。“邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無(wú)道，富408.14子曰：“不在其位，不謀其政?！薄咀g文】孔子說(shuō)：“不居于那個(gè)職位，便不考慮它的政務(wù)?！?.14子曰：“不在其位，不謀其政?！薄咀g文】孔子說(shuō)：“不418.15子曰：“師摯之始⑴，《關(guān)雎》之亂⑵，洋洋乎盈耳哉！”【注釋】⑴師摯之始——“始”是樂(lè)曲的開(kāi)端，古代奏樂(lè)，開(kāi)始叫做“升歌”，一般由太師演奏。師摯是魯國(guó)的太師，名摯，由他演奏，所以說(shuō)“師摯之始”。⑵《關(guān)雎》之亂——“始”是樂(lè)的開(kāi)端，“亂”是樂(lè)的結(jié)束。由“始”到“亂”，叫做“一成”?！皝y”是“合樂(lè)”，猶如今日的合唱。當(dāng)合奏之時(shí)，奏《關(guān)雎》的樂(lè)章，所以說(shuō)“《關(guān)雎》之亂”?！咀g文】孔子說(shuō)：“當(dāng)太師摯開(kāi)始演奏的時(shí)候，當(dāng)結(jié)尾演奏《關(guān)雎》之曲的時(shí)候，滿耳朵都是音樂(lè)呀！”8.15子曰：“師摯之始⑴，《關(guān)雎》之亂⑵，洋洋乎盈耳哉！42【解讀】

本章是孔子對(duì)摯合禮之樂(lè)的贊揚(yáng)。

《關(guān)雎》是《詩(shī)》的起始第一首，也是《國(guó)風(fēng)》的開(kāi)篇。當(dāng)時(shí)，“鄭聲”對(duì)雅樂(lè)的沖擊很大，孔子認(rèn)為是有乖禮法的。因此，他贊賞師摯的做法，《詩(shī)》三百篇都能吟唱，據(jù)說(shuō)，孔子在整理《詩(shī)》時(shí)，曾把它們配樂(lè)演奏過(guò)，“以求合《韶》、《武》、《雅》、《頌》之音?！保ā妒酚?孔子世家》）【解讀】438.16子曰：“狂而不直，侗而不愿，悾悾而不信，吾不知之矣。”【注釋】①侗（tóng）而不愿：幼稚而不老實(shí)。侗：幼稚，無(wú)知。愿：謹(jǐn)慎、老實(shí)。

②悾悾（kōng）：誠(chéng)懇的樣子。【譯文】孔子說(shuō)：“狂妄而不直率，幼稚而不老實(shí)，無(wú)能而不講信用，這種人我是不知道其所以然的?！?.16子曰：“狂而不直，侗而不愿，悾悾而不信，吾不知之矣44【解讀】

本章是孔子對(duì)表里不一，內(nèi)外相違一類人的指責(zé)?！翱穸恢??！薄翱裾哌M(jìn)取，狷者有所不為?！笨?，即狂放，狂妄，狂傲，驕與狂常常并用，驕狂。人若只有“狂”這一個(gè)缺點(diǎn)，終有可愛(ài)之處。如李白之狂誕，蘇軾之狂放，關(guān)羽之狂傲，李白以詩(shī)才而狂，蘇軾以文才而狂，關(guān)羽以武略而狂，雖無(wú)“博施于民而能濟(jì)眾”的濟(jì)世之才，斯人終有可狂之處，終其一生，其狂亦令人敬仰欽佩。然而狂而不直，驕傲而又吝嗇者，卻不是狂者之大忌。狂傲而又有詭譎，表面狂放，骨子里卻雞鳴狗盜，詭詐褊狹，固陋枉曲，嚶嚶嗡嗡，斤斤計(jì)較蠅頭小利之輩，實(shí)在是一類不足稱道的人?！岸倍辉?。”幼稚、純真、淳樸、天真均有可愛(ài)之處，加上一句“不老實(shí)”，這淳樸天真幼稚則起了變化，表面單純，骨子里卻狡詐，可愛(ài)則變得可惡。

“悾悾而不信”，表面誠(chéng)懇老實(shí)，骨子里卻不知道恪守信譽(yù)。

以上三類人，均是表面不一，內(nèi)外相違，當(dāng)面一套，背后又是一套，具有極大的欺騙性，孔子采取的是不屑之教。這三類人在現(xiàn)實(shí)生活中俯拾即是?！窘庾x】458.17子曰：“學(xué)如不及，猶恐失之?！薄咀g文】孔子說(shuō)：“做學(xué)問(wèn)好像［追逐什么似的，］生怕趕不上；［趕上了，］還生怕丟掉了?！?.17子曰：“學(xué)如不及，猶恐失之。”【譯文】孔子說(shuō)：“做46【解讀】

本章談君子的憂愁。

小人在名聞利祿上“患得患失”，君子在道德學(xué)業(yè)上亦“患得患失”。“君子憂道不憂貧”，小人憂貧不憂道；君子患學(xué)如不及，小人患利如不及；患學(xué)者亦恐失之，患利者亦恐失之?！翱质е?，君子小人形式上是一致的，但其實(shí)質(zhì)卻相差甚遠(yuǎn)?！窘庾x】478.18子曰：“巍巍乎，舜禹⑴之有天下也而不與⑵焉！”【注釋】⑴禹——夏朝開(kāi)國(guó)之君。據(jù)傳說(shuō)，受虞舜的禪讓而卽帝位。又是中國(guó)主持水利工程最早的有著功勛的人物。⑵與——音預(yù)yù，參與，關(guān)連。這里含著“私有”、“享受”的意思。【譯文】孔子說(shuō)：“舜和禹真是崇高得很呀！貴為天子，富有四海，［卻整年地為百姓勤勞，］一點(diǎn)也不為自己?！?.18子曰：“巍巍乎，舜禹⑴之有天下也而不與⑵焉！”【注48【解讀】

本章是孔子對(duì)舜禹公而忘私品德的贊揚(yáng)。

《中庸》引孔子對(duì)舜的贊揚(yáng)說(shuō)：“舜其大孝也與！德為圣人，尊為天子，富有四海之內(nèi)，宗廟饗之，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。”意思是大孝大德之人，尊為天子，富有四海，“祿”“位”“名”“壽”均因德行寬裕而享有，享有天下卻不私有天下。

本篇孔子對(duì)禹也給予了極高的評(píng)價(jià)：“飲食菲薄，祭祀?yún)s隆重，服飾簡(jiǎn)易，禮服卻華美，居室簡(jiǎn)陋，溝渠開(kāi)鑿卻盡力?！笨鬃臃磸?fù)強(qiáng)調(diào)“吾無(wú)間然矣?！釤o(wú)間然矣?！焙?jiǎn)直是無(wú)可挑剔。無(wú)可挑剔的根本原因也是因?yàn)閾碛刑煜?，而不為自己謀取半點(diǎn)私利。難怪孔子高度贊揚(yáng)他們“巍巍乎，舜禹之有天下也，而不與焉?！苯裰砭痈呶欢重澙凡恢疂嵉娜?，體會(huì)這些古圣先賢的美德，當(dāng)引以警醒。關(guān)于“不與”解釋頗多，略引數(shù)說(shuō)，以資參考：【解讀】49一、無(wú)為而治說(shuō)：《論語(yǔ)?稽求篇》：“言任人致治，不必身預(yù)，所謂無(wú)為而治是也。”二、禪讓得位說(shuō)：《論語(yǔ)集解》：“美舜禹己不與求天下而得之也?！比⑴c己無(wú)關(guān)說(shuō)：《四書(shū)集解》：“不與，猶言不相關(guān)，言其不以位為樂(lè)也?！彼?、不遇時(shí)之說(shuō)：《論語(yǔ)義疏》：“孔子嘆己不預(yù)見(jiàn)舜、禹之時(shí)也?！蔽?、不與私之說(shuō)：《四書(shū)翼注》：“舜禹之不與富貴，猶孔顏之不與疏食簞瓢，心有所在，不暇及也?！薄遏攲?或問(wèn)》：“圣人不見(jiàn)有富貴，故入其中而不染，惟藉是盡吾職分所當(dāng)為，使天下無(wú)不治，而富與貴不與焉。且凡有天下時(shí)，平成教養(yǎng)，萬(wàn)世仰賴之功，亦有過(guò)職分內(nèi)事，又何與焉？”一、無(wú)為而治說(shuō)：《論語(yǔ)?稽求篇》：“言任人致治，不必身預(yù)，所508.19子曰：“大哉?qǐng)蛑疄榫玻∥∥『?！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎，民無(wú)能名焉。巍巍乎其有成功也，煥乎其有文章！”【注釋】①則：規(guī)則，意動(dòng)用法，以……為規(guī)則。即效法，效仿。

②蕩蕩乎：廣大的樣子。這里指堯的恩德廣大。

③名：形容，稱贊。

④煥：光明的樣子。

⑤文章：禮儀典章制度。【譯文】孔子說(shuō)：“堯真是了不得呀！真高大得很呀！只有天最高最大，只有堯能夠?qū)W習(xí)天。他的恩惠真是廣博呀！老百姓簡(jiǎn)直不知道怎樣稱贊他。他的功績(jī)實(shí)在太崇高了，他的禮儀制度也真夠美好了！”8.19子曰：“大哉?qǐng)蛑疄榫?！巍巍乎！唯天為大，唯堯則之51【解讀】本章是孔子對(duì)堯君至德的贊揚(yáng)。

本章連用五個(gè)感嘆句，是《論語(yǔ)》一書(shū)感嘆句用得最多的一章。也是孔子對(duì)所有人贊揚(yáng)最高的，也是孔子稱道的“圣人”中境界最高的，系圣之仁者。一嘆“大君”，二嘆“大天”，三嘆“大德”，四嘆“大功”，五嘆“大禮”。

一嘆：大君?！按笤眨蛑疄榫??！眻蚴强鬃有哪恐械挛蛔罡叩摹笆ト恕保础爸潦ァ?。關(guān)于“至圣”，有兩大特點(diǎn)：一是知通天道；二是知通人道。

一是知通天道，《大戴禮記?哀公問(wèn)五義》中說(shuō)：“所謂圣人者，知通乎大道，應(yīng)變而無(wú)窮，能測(cè)萬(wàn)物之情性者也?！薄按蟮馈敝柑斓刂?。意思是說(shuō)圣人的智慧與天地相通，隨天地變化而變化，在天成象，在地成形。應(yīng)變無(wú)窮，并且能測(cè)定掌握宇宙萬(wàn)物的情性根本。圣人也稱“大人”，圣人知通大道的特點(diǎn)，《易傳?文言》中談得尤為詳細(xì)：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇?！笔ト说闹腔?，能與天地、日月、四時(shí)、鬼神相互融通，無(wú)所不知，無(wú)所不曉?！窘庾x】本章是孔子對(duì)堯君至德的贊揚(yáng)。52二是知通人道?！吨杏?三十一章》說(shuō)：唯天下至圣，為能聰明睿知，足以有臨也；寬裕溫柔，足以有容也；發(fā)強(qiáng)剛毅，足以有執(zhí)也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也。溥博淵泉，而時(shí)出之。溥博如天，淵泉如淵。見(jiàn)而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說(shuō)，是以聲名洋溢乎中國(guó)，施及蠻貊。舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊(duì)（墜），凡有血?dú)庹?，莫不尊親。故曰配天。圣人，他的聰明智慧，足可以君臨天下；他寬裕溫柔厚德載物的品德，足可以包容天下；他發(fā)憤圖強(qiáng)剛強(qiáng)宏毅的性格，足可以執(zhí)掌天下；他莊嚴(yán)肅穆中正平和的態(tài)度，足可以令人敬而生畏；他對(duì)事物觀察細(xì)致，足可以辨別精微。他像天一樣的寬廣，像海一樣的淵深。他一旦現(xiàn)世，百姓沒(méi)有不尊敬的，一旦說(shuō)話，百姓沒(méi)有不相信的，一旦行動(dòng)，百姓沒(méi)有不高興的。聲名遠(yuǎn)播，凡是人跡所致之處，天載地覆，沒(méi)有不感受到他的美德與恩澤。這就是知通人道的圣人。二是知通人道?！吨杏?三十一章》說(shuō)：53

二嘆“大天”?！拔∥『?！唯天為大，唯堯則之?！眰ゴ蟮淖匀?，它給人類的行為提供了榜樣，它給圣人提供了行為的依據(jù)。偉大的堯君，他的一切行為以天地為準(zhǔn)則，涵容天地之至理。仰觀天文，俯察地理，既知幽隱無(wú)形之事，也知顯明有形之物；既能推究事物之原始，也能探求事物之終結(jié)；既知死生之規(guī)律，也知精氣凝聚之萬(wàn)物等等。凡“大天”所示的各種事物各種道理，他無(wú)所不知，無(wú)所不曉。行為不違背天地的規(guī)則；知識(shí)周遍于萬(wàn)物而足以匡濟(jì)天下，所以他當(dāng)行則行，當(dāng)止則止，不會(huì)出現(xiàn)偏差；極力廣泛推行天道而不流溢淫濫，樂(lè)其天然、知其命數(shù)，所以無(wú)所憂愁，施仁義于天下。天之所行，地之所載，一切以天為準(zhǔn)則。二嘆“大天”?！拔∥『?！唯天為大，唯堯則之?！眰ゴ蟮淖?4

三嘆“大德”?！笆幨幒?！民無(wú)能名焉。”堯君之大德，與天同覆，與地同載，如陽(yáng)光如雨露，滋潤(rùn)萬(wàn)物，而萬(wàn)物不知所報(bào)；如山川如大地，生養(yǎng)萬(wàn)物，而萬(wàn)物不知所出。浩蕩偉大之大德，百姓卻無(wú)法去稱贊他。德到至高處即無(wú)德，名至極高處即無(wú)名。德，非德，即德；名，非名，即名。名高到“無(wú)能名焉”的狀態(tài)，即是至名，德高到“無(wú)德而稱焉”，即是“大德”或“至德”，猶如“泰伯，其可謂至德也已矣，三以天下讓，民無(wú)得而稱焉?！碧┎恋?，與堯君之大德，都有“無(wú)能名焉”，“無(wú)得而稱焉”的特點(diǎn)。大德即上德，上德即上善，“上善若水，水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)?！鄙仙?，即“太上”，老子說(shuō)：“太上不知有之，其次親而譽(yù)之?！眻蚓蟮?，即“太上不知有之”之善德，“百姓淡然不知其善?！薄?/p>