政治哲學(xué)視角下的《蘇格拉底的辯論》

政治哲學(xué)視角下的《蘇格拉底的辯論》

施特勞斯在《論投影的蘇格拉底假設(shè)》和《克立同》中說，“蘇格拉底假設(shè)”。先拋開一些學(xué)術(shù)的紛爭———這是歷史的蘇格拉底還是柏拉圖虛構(gòu)的蘇格拉底?———僅就擺在面前的《申辯》來說,它就是一篇法庭呈辭:蘇格拉底向?qū)徟泄俸团銓張F(tuán)人員所做的法庭呈辭:一種被逼的面對500多人的自我辯護(hù)。鑒于蘇格拉底的特殊身份———一個哲人,這篇法庭呈辭確實表現(xiàn)了哲人與城邦的緊張,而柏拉圖借著“蘇格拉底的申辯”想給后世留下什么樣的教益,這乃是讀《申辯》時必須去弄清楚的蘇格拉底被3個人起訴:邁雷托士(悲劇詩人)、呂康(演說家)和安匿托士(政治家)。起訴罪名:1.自命為有智慧,“天上地下的一切無不鉆研”在某種程度上,蘇格拉底算得上是以言獲罪。他被起訴完全是因為管不住自己的嘴?！疤焐系叵碌囊磺袩o不鉆研”,而他的鉆研方式好象就是問人問題,在對話中把那些大家都自認(rèn)為很清楚的東西駁倒,因此才引人憎恨那么,公民之言和立法上之言的關(guān)系怎樣呢?這對于理解柏拉圖的《申辯》并非不關(guān)緊要。如果只是在公民之言的層面去理解蘇格拉底的申辯詞,那與其他公民的法庭辯護(hù)有什么不同呢?顯然,蘇格拉底的申辯在公民之言的空間展開的同時又遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了這個層面。但應(yīng)該如何理解公民之言與立法之言?公民之言乃是在城邦城墻所圍的政治空間中展現(xiàn),但公民之言后于城邦之建立。因此,憑借公民之言本身是無法對城邦本身的合理或合法性做出辯護(hù)的,像洪濤在《哲學(xué)家與城邦》中所分析的:“合法只有在既定的制度法律框架之內(nèi)才是有意義的,是后者的產(chǎn)物,因此這種‘合法’是不能反身運用于對于政體的辯護(hù)的。由于這一悖論的存在,假設(shè)一種外在(近代以來是內(nèi)在的)力量的存在就非常必要。這種力量可以不受政體的限制(具有超越性或內(nèi)在性),并導(dǎo)致了政體的創(chuàng)造。任何一種政體形式,只要它試圖維持自己的存在,就不能不回憶自身的起源。”公民在城邦中生活,并以公民之言參與到公民生活中。立法者則徘徊在城邦之間,既超越城邦又不得不依賴于城邦。然而,這兩者是很少搭界的,公民之言構(gòu)成政治生活,立法之言構(gòu)成政治神學(xué)。但現(xiàn)在,來了一個蘇格拉底,或者說是柏拉圖的蘇格拉底,他把這公民之言和立法之言拉在一起,并力圖在二者中尋求平衡,他的這種言辭,我們現(xiàn)在稱之為政治哲學(xué)。于是,我們看到,在申辯中,蘇格拉底就處于一種微妙的平衡中。而他的答辯,一方面可以說申辯———面對公民之言及其背后的立法之言而對哲學(xué)所做的辯護(hù);一方面可以說是道歉———面對哲學(xué)以其自身的追問力量對公民之言和立法之言的傷害。而柏拉圖在蘇格拉底的辯護(hù)與道歉的雙重態(tài)度中,把我們帶入立法之言和公民之言甚至流言的多重互動中去體味它們之間的微妙平衡。Apologia作為辯護(hù)。蘇格拉底的申辯首先是對哲學(xué)———即他所做的事甚至是他正在做的事的申辯。只有在這個層面上,我們才可以看到蘇格拉底法庭辯護(hù)的意義。仔細(xì)閱讀就可以看到,蘇格拉底的辯護(hù)既不是爭利———用言辭贏得官司,以求保住自己的性命;也不是完全爭理———用言辭為自己贏得道義上的勝利;而是用言辭帶出一種平衡感———在公民之言與立法之言之間,對政治哲學(xué)的辯護(hù)就寓于這種平衡與審慎中哲學(xué)為什么需要辯護(hù)?因為哲學(xué)與城邦處于緊張的關(guān)系中,像林國華在《不幸中騙人》中所說:人民依其本性只是信徒,而不是思者。人民屬于城邦,城邦為人民而存在。人民的信仰與城邦的政制無往不相互尋求、期許、聯(lián)手并最終結(jié)為“神學(xué)-政治”(theological-political)同盟,并以哲學(xué)為共同天敵。蘇格拉底的辯護(hù)針對“言”的不同層面做了反駁:在流言層面,蘇格拉底反駁了第一批原告針對流言、公民之言、立法之言的反駁,乃是哲學(xué)的消極辯護(hù)。而積極的辯護(hù)在于提出哲人自身在城邦的中位置。蘇格拉底的辯護(hù)是:“雅典人啊,我此刻的申辯遠(yuǎn)不是為我自己,如有人之所想,乃是為你們,使你們不至于因處死我而辜負(fù)了神所贈的禮物。因為,你們?nèi)绻麣⒘宋?不易另找如我之與本邦結(jié)不解之緣的人,用粗鄙可笑的話說,像馬虻粘在馬身上,良種馬因肥大而懶惰遲鈍,需要馬虻刺激;我想神把我絆在此邦,也就同此用意,讓我到處追隨你們,整天不停對你們個個喚醒、勸告、責(zé)備?！瘪R虻之喻乃是一個積極的辯護(hù),它指出哲人在城邦中真正作用。而正是馬虻之喻,又提出了立法之言與公民之言的關(guān)系問題。如果我們認(rèn)同蘇格拉底的比喻,那么我們可以把公民之言中城邦看作馬匹,而把立法之言看作馬術(shù)師。馬術(shù)師在馬產(chǎn)生之后的作用在這里是缺席的,因此哲人作為馬虻而出現(xiàn),它在良馬因肥大而懶惰之時刺激它。蘇格拉底真正的刺激方式就是探問:“X是什么?”這種提問方式或技藝常常把公民之言回復(fù)到立法之言的視野中去,但他并不代替立法者的位置,而只是在兩者之間獲得足夠的張力。柏拉圖借助蘇格拉底的辯護(hù)提出的野心昭然若揭:他不是要為某個特定的城邦立法,而是要為所有的城邦建立一種公民之言與立法之言的良性關(guān)系。倘若失去這種相互的關(guān)系,再優(yōu)良的馬匹也難保因肥大而懶惰。馬虻之喻也確實表現(xiàn)了蘇格拉底作為哲人的審慎:僅僅是做馬虻。馬虻的功能其實有限得很,馬真要懶惰了,馬虻能幫上的忙微乎其微,但這是對著大眾說的話,所以這也是修辭。按其內(nèi)在理路,在《理想國》中,哲人就是馬術(shù)師了。Apologia作為道歉。Apologia,還有道歉的意思。在《申辯》中,哲人要向誰道歉?道歉,意味著哲人本身做錯了事,那么,哲人又到底做錯了什么?我們先來看蘇格拉底對雅典人做了什么?！拔乙幌⑸写娑λ芗?總不會放棄愛智之學(xué),總是勸告你們,向所接觸到的你們之中的人,以習(xí)慣的口吻說:‘人中最高貴者,雅典人,最雄偉、最強(qiáng)大、最以智慧著稱之城邦的公民,你們專注于盡量積聚錢財、獵取榮譽,而不在意、不想到智慧、真理和性靈的最高修養(yǎng),你們不覺得慚愧嗎?’如果你們有人反唇相譏,還說注意這些,我不輕易放過他,自己也不離開他,必對他接二連三盤問,如果發(fā)現(xiàn)他自稱有德而無實,就指責(zé)他把最有價值的當(dāng)作輕微的、把微末的視為重要的……這是神要我做的事”通過追問,而使人關(guān)注“智慧、真理和性靈的最高修養(yǎng)”,這就是蘇格拉底所做的事。這有什么可以值得道歉的呢?蘇格拉底的行為令人想起《理想國》中的在洞穴中幫助人上升的哲人蘇格拉底難道對這些沒有認(rèn)識?從申辯的言辭里,似乎很難看出跡象。但蘇格拉底不是用言辭而是用行動向城邦道歉:1.以自己的死。如果不是蘇格拉底一心求死,我們很難判斷這場審判的結(jié)果。2.臨死前把兒子交給判自己死刑的敵人:“諸位,我子長大時,以我之道還治我子之身,如果發(fā)現(xiàn)他們注意錢財或其他東西先于德性,沒有出息而自以為有出息,責(zé)備他們?nèi)缥抑?zé)備你們”。3.服從判決,堅決不逃走,從而表現(xiàn)出對習(xí)俗和政治的和解。作為申辯,蘇格拉底對哲學(xué)做出了政治辯護(hù);作為道歉,蘇格拉底則對城邦事物做出和解的姿態(tài)并對哲學(xué)自身提供一種反思。然而,不管是申辯還是道歉,蘇格拉底都表現(xiàn)出應(yīng)有的節(jié)制與審慎,而柏拉圖在此篇對話中表