梁武帝與宮體詩名與實(shí)

梁武帝與宮體詩名與實(shí)

過去，許多研究宮詩的人都把重點(diǎn)放在了小剛、小毅、蕭和徐的兒子上。他們很少注意梁武帝與宮詩的關(guān)系。在討論了兩者的關(guān)系時(shí)，他們通常強(qiáng)調(diào)梁啟超反對宮詩的一面。首先,因?yàn)椤读簳ば鞊鳌酚形涞奂幼屝鞊さ挠涊d:“屬文好為新變,不拘舊體。……摛文體既別,春坊盡學(xué)之,‘宮體’之號(hào),自斯而起。高祖聞之怒,召摛加讓,及見,應(yīng)對明敏,辭義可觀,高祖意釋?！眴栴}是宮體詩內(nèi)涵與其名稱的出現(xiàn)并不同步,宮體之名的提出與后世評(píng)價(jià)宮體詩也有很大差距。要弄清梁武帝與宮體詩的關(guān)系有必要弄清提出宮體詩的具體環(huán)境以及各代對宮體詩理解評(píng)價(jià)的變化,在這樣的基礎(chǔ)上厘清宮體詩的實(shí)質(zhì)性內(nèi)涵。一、梁人對宮體詩的評(píng)價(jià)和認(rèn)定除《梁書·簡文帝紀(jì)》所載,對“宮體”詩的記載尚有下列文獻(xiàn):《隋書·經(jīng)籍志》:梁簡文之在東宮,亦好篇什,清辭巧制,止乎衽席之間,雕琢蔓藻,思極閨闈之內(nèi)。后生好事,遞相放習(xí),朝野紛紛,號(hào)為“宮體”。杜確《岑嘉州集序》:自古文體變易多矣。梁簡文帝及庾肩吾之屬,始為輕浮綺靡之辭,名曰“宮體”。自后沿襲,務(wù)為妖艷,謂之摛錦布繡焉。劉肅《大唐新語》:先是,梁簡文帝為太子,好作艷詩,境內(nèi)化之,浸以成俗,謂之“宮體”。晚年改作,追之不及,乃令徐陵撰《玉臺(tái)集》,以大其體。永興之諫,頗因故事?！顿Y治通鑒》梁武帝中大通三年:文體輕麗,春坊盡學(xué)之,時(shí)人謂之“宮體”。胡三省注曰:“東宮謂之春宮,宮坊謂之春坊?！睆囊陨衔墨I(xiàn)知,梁人對宮體詩的評(píng)價(jià)和認(rèn)定,范圍主要指蕭綱為太子時(shí)的東宮之作,內(nèi)容既指輕艷的詩歌風(fēng)格,也指詩體之變。姚察《隋書·經(jīng)籍志》的界定比較符合梁朝人的認(rèn)識(shí)。其中,特別強(qiáng)調(diào)宮體詩被“遞相放習(xí)”,導(dǎo)致“朝野紛紛”的影響。杜確、劉肅及魏征《隋書·文學(xué)傳論》的評(píng)價(jià)則更多地強(qiáng)調(diào)其輕艷的風(fēng)格,在他們眼中,“宮體”已經(jīng)成為“艷情”的代名詞其實(shí),宮體詩之名的提出,帶有很強(qiáng)的政治色彩,與蕭綱爭奪太子之位有很大的關(guān)系,當(dāng)是蕭統(tǒng)一派的政治集團(tuán)用以攻訐蕭綱做太子的理由或借口,其“遞相放習(xí),朝野紛紛”的影響也并非單純是宮體詩的風(fēng)格帶來的,還有政治因素在內(nèi),所以,當(dāng)時(shí)對宮體詩的評(píng)價(jià)并非全是詩歌創(chuàng)作領(lǐng)域的批評(píng)。從“春坊盡學(xué)之”、“傷于輕艷”可知其所指為東宮,其特征是輕艷。侯景指陳梁武帝為政之失的十大“罪狀”中就有對皇太子蕭綱輕薄詩風(fēng)的指責(zé)于此可見,梁時(shí)的宮體詩是指與昭明太子所倡導(dǎo)的文學(xué)觀念相對立的蕭綱東宮輕艷詩風(fēng)?！皩m體”詩稱名是伴隨著梁武帝立太子的政治事件而提出的。雖然其內(nèi)涵指東宮輕艷的詩風(fēng),但其目的并非詩風(fēng)本身,而是作為反對蕭綱做太子的政治輿論手段出現(xiàn)的。所以,蕭綱太子地位牢固后,為了反擊對方,命徐陵編《玉臺(tái)新詠》“以大其體”,為其所提倡的詩歌風(fēng)格尋求歷史根據(jù)。于是擴(kuò)大了宮體詩的內(nèi)涵,將有關(guān)艷情與女色的詩皆入選以明此傳統(tǒng)已經(jīng)有久遠(yuǎn)的歷史。將梁武帝、沈約、王融、謝朓等很多詩人的艷情之篇皆歸為宮體一類。所以,很多人論宮體詩時(shí)多以《玉臺(tái)新詠》為根據(jù),大多學(xué)者也認(rèn)為后世所言《玉臺(tái)》體、徐庾體與宮體沒有實(shí)質(zhì)性分別?？梢?宮體詩的內(nèi)涵和創(chuàng)作風(fēng)格在宮體之名出現(xiàn)以前就存在了。而宮體詩之名是在特定的政治背景中提出的,當(dāng)時(shí)所指內(nèi)涵與創(chuàng)作實(shí)際未必一致,才導(dǎo)致了眾多的爭論。后世所論宮體詩多以《玉臺(tái)新詠》為基礎(chǔ),則擴(kuò)大了宮體詩的內(nèi)涵,與宮體詩之名提出時(shí)所指有一定差距。后世對宮體詩的評(píng)析重點(diǎn)是從詩歌風(fēng)格角度進(jìn)行的。從本質(zhì)說,宮體詩所指有詩歌形式與詩歌題材兩方面的內(nèi)容:形式上繼承永明體并“轉(zhuǎn)拘聲韻,彌尚麗靡”;題材上“有涉閨幃”,注重艷情;整體風(fēng)格則輕艷綺靡二、梁啟超與宮體詩關(guān)于梁武帝與梁陳宮體詩的關(guān)系,可以從如下幾個(gè)角度考察。(一)梁武帝《歌兒舞女》,其人生態(tài)又為宮體詩的創(chuàng)作提供了重要的景觀。據(jù)初梁武帝在宮廷娛樂音樂文化建構(gòu)上用力甚勤,主要表現(xiàn)在對吳歌、西曲的改造,以滿足其宮廷娛樂音樂的審美要求。梁武帝根據(jù)雍鎮(zhèn)童謠“襄陽白銅蹄”制成《襄陽踏銅蹄》歌曲,“自為之詞三曲,又令沈約為三曲,以被管弦”應(yīng)予強(qiáng)調(diào)的是梁武帝的這些音樂行為和音樂文化政策,使吳歌、西曲在宮廷徹底取代了清商三調(diào)歌曲,上升為主流音樂文化樣式。吳歌、西曲的極大繁榮為宮體詩創(chuàng)作提供了有利的音樂文化環(huán)境。其一,吳歌、西曲的繁榮客觀上為宮體詩創(chuàng)作提供了現(xiàn)實(shí)文化土壤。吳歌、西曲是來自于江南民間的通俗音樂,男女情歌占了絕對數(shù)量:或?qū)懩信嗨?或?qū)懩信畾g愛,或?qū)懪蓊?或?qū)憣矍榈目是?或?qū)懩信册≈?絕大多數(shù)不離女色私情?？梢?其最本質(zhì)特征是其世俗性,是平民情愛生活與世俗情感的集中反映。其質(zhì)樸的民歌語言和直白的表現(xiàn)方式,給人以真摯、清新、自然之感。吳歌、西曲這種世俗聲色的音樂文化環(huán)境成了宮體詩創(chuàng)作的催生劑,很多宮體詩艷情描寫就直接取材于吳歌西曲,甚至有的宮體詩本來就是為配合吳歌、西曲歌唱而作的歌辭。如《南史·沈皇后傳附張貴妃》:后主每引賓客,對貴妃等游宴,則使諸貴人及女學(xué)士與狎客共賦新詩,互相贈(zèng)答。采其尤艷麗者,以為曲調(diào),被以新聲。選宮女有容色者以千百數(shù),令習(xí)而歌之,分部迭進(jìn),持以相樂。其二,頻繁的音樂文化活動(dòng)與大量的歌伎群體為宮體詩的傳播消費(fèi)提供了廣闊市場?！读簳べR琛傳》載賀琛向武帝陳事奏曰:又歇姬舞女,本有品制,二八之錫,良待和戎。今畜妓之夫,無有等秩,雖復(fù)庶賤微人,皆盛姬姜,務(wù)在貪污,爭飾羅綺。武帝大怒,敕責(zé)琛曰:卿又云女妓越濫,此有司之責(zé),雖然,亦有不同:貴者多畜妓樂,至于勛附若兩掖,亦復(fù)不聞家有二八,多畜女妓者。此并宜具言其人,當(dāng)令有司振其霜豪。由此可見,梁代朝廷對蓄養(yǎng)歌伎有明確規(guī)定,只要達(dá)到一定官職就可以蓄伎,但在現(xiàn)實(shí)生活中,并沒有按規(guī)定執(zhí)行,“無有等秩”,甚至“庶賤微人”皆爭養(yǎng)家伎。在某種意義上,養(yǎng)伎成為個(gè)人地位和財(cái)富的標(biāo)志。這種人生態(tài)度助長了梁代聲色伎樂活動(dòng)的繁榮。梁武帝的責(zé)辭頗可玩味:言外之意,只要不備帝王才能擁有的二八金石之樂,對蓄伎多少則采取聽之任之的寬容態(tài)度。不僅如此,皇帝還經(jīng)常賜女樂以獎(jiǎng)賞功臣。對元法僧、元愿達(dá)皆賜甲第女樂?；实鄣莫?jiǎng)勵(lì)助長了社會(huì)的奢靡之風(fēng)?！赌鲜贰ば烀銈鳌?普通末,武帝自算擇后宮吳聲、西曲女妓各一部,并華少,賚勉,因此頗好聲酒?！赌鲜贰ぱ蛸﹤鳌?(侃)性豪侈,善音律,自造《采蓮》、《掉歌》兩曲,甚有新致。姬妾列侍,窮極奢靡。有彈箏人陸太喜著鹿角爪,長七寸。舞人張凈琬腰圍一尺六寸,時(shí)人咸推能掌上舞。又有孫荊玉能反腰帖地,銜得席上玉簪。敕賚歌人王娥兒娥,東宮亦賚歌者屈偶之,并妙盡奇曲,一時(shí)無對。初赴衡州,于兩艖梁代從上到下的蓄伎之風(fēng),使歌伎舞女群體增大,為宮體詩提供了創(chuàng)作契機(jī)和消費(fèi)對象,很多宮體詩就是在歌兒舞女的酒宴環(huán)境中即興創(chuàng)作的,有的則直接描寫歌兒舞女的體態(tài)、舞姿、歌唱技巧等。如:燕姬奏妙舞,鄭女發(fā)清歌?；匦叱雎?送態(tài)入——武陵王紀(jì)《同蕭長史看妓》合歡蠲忿葉,萱草忘憂條。何如明月夜,流風(fēng)拂舞腰。朱唇隨風(fēng)動(dòng),玉釧逐弦搖。留賓惜殘弄,負(fù)態(tài)動(dòng)余嬌?！單牡邸堵犚辜恕范鹈紳u成光,燕姬戲小堂。朝舞開春閣,鈴盤出步廊。起龍調(diào)節(jié)奏,卻鳳點(diǎn)笙簧。樹交臨舞席,荷生夾妓航。竹密無分影,花疏有異香。舉杯聊轉(zhuǎn)笑,歡茲樂未央。—-簡文帝《春夜看妓》宮體詩之輕艷柔媚與其消費(fèi)對象有很大關(guān)系。在某種程度上,宮體詩就是應(yīng)歌兒舞女的歌唱、誦讀需要而作的,并依賴于宮廷歌兒舞女而存在。何之元《梁典高祖事論》論簡文帝曰:太宗孝慈仁愛,實(shí)守文之君,惜乎為賊所殺。至乎文章妖艷,隳墜風(fēng)典,誦于婦人之口,不及君子之聽,斯乃文士之深病,政教之厚疵?！队衽_(tái)新詠》序曰:當(dāng)今巧制,分諸麟閣,散在鴻都。不籍篇章,無由披覽。于是,燃脂螟寫,弄筆晨書,撰錄艷歌,凡為十卷。……至如青牛帳里,余曲既終;朱鳥窗前,新妝已竟。方當(dāng)開茲縹帙,散此后主愈驕,不虞外難,荒于酒色,不恤政事,左右嬖佞珥貂者五十人,婦人美貌麗服巧態(tài)以從者數(shù)千人。常使張貴妃、孔貴人等八人夾坐,江總、孔范等十人預(yù)宴,號(hào)曰“狎客”。先令八婦人襞采箋,制五言詩,十客一時(shí)繼和,遲者罰酒。君臣酣飲,從夕達(dá)旦,以此為常。簡文帝詩歌“誦于婦人之口,不及君子之聽”、《玉臺(tái)新詠》序?qū)庉嫶思猛镜慕榻B、陳后主與諸貴人的作詩活動(dòng)等事件十分明確地告訴世人,婦人、歌妓才是宮體詩主要的流傳對象和消費(fèi)群體。(二)梁武帝的音樂文化政策梁武帝不僅重視宮廷音樂文化的建構(gòu),而且自己有很高的音樂文化修養(yǎng),對音樂文化活動(dòng)有濃厚的興趣?！端鍟ひ魳飞稀?梁武帝思弘古樂,天監(jiān)元年,遂下詔訪百僚,以定大梁之樂?！菚r(shí)對樂者七十八家,咸多引流略,浩蕩其詞,皆言樂之宜改,不言改樂之法。帝既素善鐘律,詳悉舊事,遂自制定禮樂。又立為四器,名之為通。梁武帝參與娛樂音樂文化活動(dòng)中最可重視者有二:其一,改西曲樂為《江南弄》。梁武帝將西曲樂曲改造成《江南弄》,提升西曲音樂藝術(shù)風(fēng)格和地位,使之更符合宮廷娛樂音樂表演的需要?！豆沤駱蜂洝吩?梁天監(jiān)十一年冬,武帝改西曲,制《江南上云樂》十四曲,《江南弄》七曲:一曰《江南弄》,二曰《龍笛曲》,三曰《采蓮曲》,四曰《風(fēng)笛曲》,五曰《采菱曲》,六曰《游女曲》,七曰《朝云曲》。又沈約作四曲:一曰《趙瑟曲》,二曰《秦箏曲》,三曰《陽春曲》,四曰《朝云曲》,亦謂之《江南弄》云。梁武帝這一音樂文化行為在音樂史、文化史、文學(xué)史上皆可稱為大事,可惜沒有引起研究者的足夠關(guān)注。在音樂上,通過梁武帝的改造,西曲這種來源于荊襄的民間俗曲在聲辭效果、表演技巧、美學(xué)品位等方面均得以提升,使之更符合帝王及上層文人的審美情趣。這是吳歌、西曲得以上升為上層文人和宮廷中主流音樂文化樣式的最根本之處。從文化上說,在一定歷史時(shí)期內(nèi),某種文化樣式的發(fā)展變遷進(jìn)程及其走向除與該文化樣式自身品質(zhì)相關(guān)外,朝廷文化政策導(dǎo)向在一定程度上決定著其發(fā)展命運(yùn)。南朝清商三調(diào)與吳歌、西曲的發(fā)展就是如此。清商三調(diào)與吳歌、西曲在南朝此消彼長的演進(jìn)歷程,和當(dāng)時(shí)朝廷音樂文化建構(gòu)政策有著十分密切的關(guān)系,梁武帝的音樂文化政策最為關(guān)鍵?？梢哉f,梁武帝在娛樂音樂文化中對吳歌、西曲的改造、提升是清商三調(diào)走向衰亡最為關(guān)鍵的一步。從此,清商三調(diào)歌曲退出宮廷娛樂音樂的主體角色,而吳歌、西曲取代了清商三調(diào)成為宮廷主流音樂文化樣式。當(dāng)然,在梁武帝音樂文化政策背后,存在著吳歌、西曲具有廣闊的下層民間文化市場和迅速發(fā)展的趨勢,清商三調(diào)的表演活動(dòng)空間日漸萎縮衰退的歷史事實(shí)。梁武帝音樂文化政策的取向是順應(yīng)時(shí)代要求的,具有某種進(jìn)步的意義。但是,梁武帝在音樂文化政策上偏向吳歌、西曲之舉,客觀上成為清商三調(diào)邊緣化的重要原因。在南朝,吳歌、西曲與清商三調(diào)發(fā)展變遷的歷史中包含著雅俗音樂文化整合最為基本的規(guī)律。就文學(xué)而言,梁武帝的《江南弄》有兩方面的意義:一是《江南弄》樂曲及其特殊的辭樂配合方式值得關(guān)注?！督吓非坝小?,5?！苯Y(jié)構(gòu)的“和”,后有“7△,7△,7△。3△,3△。3,3△?！眳⒉铄e(cuò)落結(jié)構(gòu)的“正曲”。簡文帝有《江南曲》、《龍笛曲》、《采蓮曲》辭三首,沈約有《趙瑟曲》、《秦箏曲》、《陽春曲》、《朝云曲》辭四首。而且三人歌辭結(jié)構(gòu)完全一致。這說明他們的歌辭是按“依調(diào)填詞”方式創(chuàng)作的。但梁簡文帝又有“五言八句”、“五言六句”的《采蓮曲》和“五言四句”的《采菱曲》。同時(shí)期的梁元帝、劉孝威、朱超、吳均、費(fèi)昶、江淹等人擬此二曲時(shí)也皆用“五言”結(jié)構(gòu)。從辭樂配合方式言,梁武帝等三人的“依調(diào)填詞”與唐宋“依調(diào)填詞”有很多相同點(diǎn),故很多學(xué)者將唐宋詞的發(fā)生追溯到梁武帝有一定理由。但是,為什么僅此三人按調(diào)填詞而其他人用五言呢?唐人所擬此曲調(diào)也是“五言”的,是否能說明五言八句結(jié)構(gòu)或五言六句結(jié)構(gòu)成為此二曲的主要結(jié)構(gòu),而雜言結(jié)構(gòu)沒有流傳呢?或者說“五言八句”結(jié)構(gòu)與《江南弄》音樂曲調(diào)沒有多大關(guān)系,而是詩歌新體形式觀念在歌辭體創(chuàng)作中的反映呢?盡管有很多疑問無法一一解釋清楚,但梁武帝這一音樂文化行為對歌辭文學(xué)的形式結(jié).構(gòu)確實(shí)具有重要意義。二是梁武帝這一行為,對改變吳歌、西曲歌辭文化觀念影響尤其深遠(yuǎn)。使非政治性、世俗性的“吟詠性情”題材在歌辭創(chuàng)作中突顯其意義。當(dāng)時(shí)文人紛紛擬寫吳歌、西曲歌辭,表現(xiàn)民歌中的現(xiàn)世哀樂與世俗情懷,甚至模仿民歌口吻表現(xiàn)女色艷情。這一創(chuàng)作潮流的興起與梁武帝在改造西曲音樂過程中對世俗音樂的偏好以及對吳歌、西曲歌辭文化功能的重新認(rèn)識(shí)是有關(guān)系的。其二,親自參與歌辭創(chuàng)作。梁武帝歌辭創(chuàng)作數(shù)量最多的是吳歌、西曲歌辭。《樂府詩集》中所收梁武帝歌辭為:“鼓吹鐃歌”有《有所思》、《芳樹》2首;“漢橫吹曲”有《雍臺(tái)》1首;“相和歌辭”有清調(diào)曲《長安有狹斜行》1首;瑟調(diào)曲《青青河邊草》1首;楚調(diào)曲《明月照高樓》1首;“雜舞歌辭”有《梁白從梁武帝歌辭用調(diào)的分布可以看出,他對吳歌、西曲是情有獨(dú)鐘的?！队衽_(tái)新詠》選梁武帝詩:卷七有《梁武帝十四首》,卷十有《梁武帝詩二十七首》,《梁武帝詩五首》共三處46首。第一處有樂府歌辭《擬長安有狹斜行》、《擬明月照高樓》、《擬青青河邊草》、《芳樹》、《有所思》等5首,第二處有《春歌三首》、《夏歌四首》、《秋歌四首》、《子夜歌二首》、《上聲歌一首》、《歡聞歌二首》、《團(tuán)扇歌一首》、《碧玉歌一首》、《襄陽白銅鞮歌三首》共21首。(其中7首在《樂府詩集》中題王金珠作,一首稱古辭。)第三處有(春歌一首》、《冬歌四首》(第三首《樂府詩集》稱晉、宋、齊辭)。三處共收樂府歌辭31首。除去8首不確定者,尚有23首。其他非樂府歌辭的徒詩也是詠筆、詠舞、詠燭等與女情相關(guān)者。如果將這些皆視為宮體詩,那么,梁武帝的宮體詩數(shù)量則相當(dāng)可觀,而吳歌西曲歌辭在其中占了一半。這些作品在題材、風(fēng)格上與梁簡文帝、梁元帝等人的宮體詩沒有多少區(qū)別,只是梁武帝歌辭更接近民歌的風(fēng)味,而簡文帝、梁元帝作品文人氣、脂粉氣更濃一些而已。如梁武帝《子夜歌二首》:恃愛如欲進(jìn),含羞未肯前?？谥彀l(fā)艷歌,玉指弄嬌弦。由此可見,梁武帝吳歌、西曲歌辭與宮體詩是分不開的,本身就是宮體詩的一部分。在某種程度上,梁簡文帝宮體詩其實(shí)是對其父開創(chuàng)的梁代文人歌辭創(chuàng)作新風(fēng)氣的繼續(xù)發(fā)展與深化:創(chuàng)作方式上,從歌辭創(chuàng)作向徒詩領(lǐng)域拓展;藝術(shù)情趣上,從民歌風(fēng)味向文人情趣靠近。在此意義上,可以說,梁武帝吳歌、西曲歌辭創(chuàng)作為宮體詩風(fēng)格形成提供了具體的路徑,指出了其必然的發(fā)展方向。(三)梁武帝賞賜詩歌為武帝設(shè)計(jì)尚待考訂的官風(fēng)中國古代十分重視禮儀制度的建設(shè),在長期的建設(shè)中形成了完備的吉、兇、軍、賓、嘉五大禮儀規(guī)范,稱為“五禮”。嘉禮中有公私宴禮,是帝王舉宴招待寵臣、功臣,以示皇恩浩蕩的禮儀活動(dòng)。在皇帝的宴會(huì)上舉樂作詩是最基本的內(nèi)容和重要環(huán)節(jié),這樣的宴會(huì)往往也是文臣雅士向皇帝展示才華的最佳時(shí)機(jī)。因此,文人向來重視得到皇帝的賜宴,一來可以提高自己的身份和地位;二來可以在皇帝面前一展才華,有被皇帝賞識(shí)重用的機(jī)會(huì)。顏之推《顏氏家訓(xùn)·勉學(xué)》的一段話從一個(gè)側(cè)面道出了公私宴集賦詩的意義和重要性:多見士大夫恥涉農(nóng)商,差務(wù)工伎。射則不能穿札,筆則才記姓名。飽食醉酒,忽忽無事,以此銷日,以此終年?；蛞蚣沂烙嗑w,得一階半級(jí),便是為足,全忘修學(xué)。及有吉兇大事,議論得失,蒙然張口,如坐云霧。公私宴集,談古賦詩,塞默低頭,欠伸而已。在顏氏看來,公私宴集、談古賦詩是修學(xué)的重要用途之一?？梢?當(dāng)時(shí)社會(huì)對公私宴會(huì)上賦詩的重視程度。梁武帝作為文武全才,又曾出入于前朝蕭子良西邸的文學(xué)高手,自然會(huì)有宴會(huì)群臣時(shí)的賦詩之舉?！读簳さ姐靷鳌?時(shí)文德殿置學(xué)士省,召高才碩學(xué)者待詔其中,使校定墳史,詔沆通籍焉。時(shí)高祖宴華光殿,命群臣賦詩,獨(dú)詔沆為二百字,三刻使成。沆于坐立奏,其文甚美。俄以洗馬管東宮書記、散騎省優(yōu)策文?！赌鲜贰げ芫白趥鳌?景宗振旅凱入,帝于華光殿宴飲連句,令左仆射沈約賦韻。景宗不得韻,意色不平,啟求賦詩。帝曰:“卿伎能甚多,人才英拔,何必止在一詩?！本白谝炎?求作不已,詔令約賦韻。時(shí)韻已盡,唯余競病二字。景宗便操筆,斯須而成,其辭曰:“去時(shí)兒女悲,歸來笳鼓競。借問行路人,何如霍去病。”帝嘆不已。約及朝腎驚嗟竟日,詔令上左史。于是進(jìn)爵為公,拜侍中、領(lǐng)軍將軍。《南史·褚翔傳》:中大通五年,梁武帝宴群臣樂游苑。別詔翔與王訓(xùn)為二十韻詩,限三刻成。翔于坐立奏,帝異焉,即日補(bǔ)宣城王文學(xué),俄遷友?！读簳ち鴲羵鳌?惲立行貞素,以貴公子早有令名,少工篇什。始為詩曰:“亭皋木葉下,隴首秋云飛?！爆樞巴踉L見而嗟賞,因書齋壁。至是預(yù)曲宴,必被詔賦詩。嘗奉和高祖《登景陽樓》中篇云:“太液滄波起,長楊高樹秋。翠華承漢遠(yuǎn),雕輦逐風(fēng)游。”深為高祖所美。當(dāng)時(shí)咸共稱傳。前引《隋書·音樂上》載武帝根據(jù)雍鎮(zhèn)童謠更造新聲,以被弦管而成《襄陽踏銅蹄》歌曲,并令沈約也為三曲,乃是梁武帝歌辭創(chuàng)作之垂范意義的最好說明。梁武帝現(xiàn)存作品中還有與群臣的連句詩《清暑殿效柏梁體》,參與者有新安太守任昉、侍中徐勉、丹陽丞劉泛、黃門侍郎柳憕、吏部郎中謝覽、侍中張卷、太子中庶子王峻、御史中丞陸杲、右軍主簿陸垂、司徒主簿劉洽、司徒左西屬江葺等十一人。又《五字疊韻詩》連句,參與者有劉孝綽、沈約、庾肩吾、徐摛、何遜等五人。從以上梁武帝賜宴作詩的情景可知,在這種境遇中進(jìn)行詩歌創(chuàng)作,不僅可以展示文人詩歌才華,還可以因之獲得官階。所以,這些文人勢必要揣度圣上之心理喜好,順著武帝的意愿進(jìn)行創(chuàng)作。這樣,往往容易形成詩文創(chuàng)作的一時(shí)風(fēng)氣,而為下層文人所紛紛效仿與模擬。因帝王之好而波及世風(fēng)流俗的情形,歷史上不乏其人、其事。漢武帝好新聲而漢樂府新聲大盛于世,曹操好新聲文詞而擬樂府在曹魏風(fēng)靡等,皆其例。裴子野《雕蟲論》:宋明帝聰博,好文史,才思郎捷,省讀書奏,好七行俱下。每國有禎祥及行幸燕集,輒陳詩展義,且以命朝臣。其戎士武夫,則托請不暇,困于課限,或買以應(yīng)詔焉。于是天下向風(fēng),人自藻飾,雕蟲之藝,盛于時(shí)矣。李諤《上隋文帝書》曰:魏之三祖,更尚文詞,忽君人之大道,好雕蟲之小藝。下之從上,有同影響,兢聘文華,遂成風(fēng)俗。江左齊、梁,其弊彌甚,貴賤