王船山莊學(xué)思想的兩種書寫

王船山莊學(xué)思想的兩種書寫

一、是本書,還是其書本船山一生都在寫作，寫作很多。如果按照“經(jīng)史子集”的傳統(tǒng)分類方法,他先后撰寫的兩部莊學(xué)專書《莊子通》和《莊子解》當(dāng)歸入子學(xué)類。大致來說,這兩部著作都是反映船山后期或晚期思想的作品。關(guān)于兩書具體的寫作時間,從《莊子通·敘》首尾分別提到的“己未春”和“是歲伏日”來看,該書當(dāng)成于1679年(康熙十八年),時船山61歲。至于《莊子解》,王孝魚先生在點校說明中提出:“1681年秋,船山曾作《南天窩授竹影題用徐天池香煙韻》七律七首(現(xiàn)存他的詩集《七十自定稿》中),其中第六首下自注:‘時為先開訂《相宗》(即《相宗絡(luò)索》),并與諸子論《莊》?！肚f子解》大概就是這年寫的?！毕壬f《南華》于湘西之別峰。吾鄉(xiāng)劉生,因求先生手錄所解;又同時有評本,舅氏羅生良鈺俱錄而藏之。……時《楚辭通釋》授刻已成,因急約同志之友,踵以是編授之剞劂,公諸海內(nèi),使知先生現(xiàn)漆園身而為說法,其書有如此者。謝明揚先生據(jù)此推斷,船山“對于《莊子》有解有評,其中解說部分確實與當(dāng)年講學(xué)相須”,且此跋文同時也說明《莊子解》的寫作時間大可系于他為門下諸生論《莊》的康熙二十年。憶得去年橙柚熟,紙窗竹影說南華。①據(jù)王之春《船山公年譜》,這八首七絕皆作于康熙二十二年(1683年),時船山65歲。以上諸說皆認為《莊子通》的寫作早于《莊子解》,另有學(xué)者卻持相反看法。例如,林文彬先生在張西堂、蕭天石等學(xué)者之說的基礎(chǔ)上,依據(jù)船山八世孫王德蘭手抄本王敔《大行府君行述》在記載船山“以文章之變化莫妙于南華,詞賦之源流莫高于屈、宋,……因俱為之注,名曰莊子衍、楚辭通釋”之后,緊接著多出金陵本《船山遺書》收錄的《薑齋公行述》和王之春《船山公年譜》收錄的《行述》的一句話,即“更別作莊子通,以引漆園之旨于正”,推測《莊子通》可能成書于《莊子解》之后。從體例來看,《莊子通》是篇幅精短的融會貫通、直陳己見之作。在寫法上,此書各篇皆有選擇地套用《莊子》該篇的某些關(guān)鍵文辭和概念,以出船山之己意,用其自敘中的話說就是:“不問莊生之能及此與否,而可以成其一說?！彼^“通”,具體表現(xiàn)為書中各篇皆以某個中心觀念來貫通或統(tǒng)領(lǐng)《莊子》該篇文本。譬如,按照船山的說法,《逍遙游》篇的中心是小大非耦,故須忘小忘大、無小無大而又可小可大;《齊物論》篇的中心是圣人“參萬歲而一成純”,故無術(shù);《養(yǎng)生主》篇的中心是君子不“自王其神”“有經(jīng)而已矣”;《人間世》篇的中心是將涉人間世者若能置生死禍福毀譽于度外,則“物皆可游也”等等。不難看出,這些用以統(tǒng)通各篇的中心觀念都與莊子之本意“貌合神離”“形似而神異”。所以,毋寧說這些中心觀念并不屬于莊子,而只屬于船山,它們都是其賦予《莊子》各篇的新旨。《莊子解》屬于傳統(tǒng)的“依附原文而說解的注疏體”。另外,書中還有許多標(biāo)以“評曰”但缺少主語的評注,王孝魚先生在點校說明中據(jù)湘西草堂原刻本指出,評者即是船山。此說可于前引羅瑄《刊王船山莊子解跋》“同時有評本”一語得到佐證。與《莊子通》不同,《莊子解》前無序、后無跋,但考慮到該書的撰寫時間與《莊子通》極為接近,二、船山以莊生之術(shù)應(yīng)世似也不為其“求仁之心”船山之所以在這一時期特別用心于《莊子》,并連續(xù)撰作兩部莊學(xué)專書,與他此時的特殊遭際和心境有著密切關(guān)系。據(jù)劉毓崧、王之春所撰年譜記載,1660年,42歲的船山由南岳雙髻峰“續(xù)夢庵”徙居其于湘西金蘭茱萸塘所造之“敗葉廬”,……思芳春兮迢遙,誰與娛兮今朝。意不屬兮情不生,予躊躇兮倚空山而蕭清。闃山中兮無人,蹇誰將兮望春?(《薑齋文集》卷八)⑤從中可見,在四圍兇險的情況下,船山內(nèi)心充滿了何等的清寂、孤獨和徹骨之悲涼!正如唐鑑《王而農(nóng)先生全集敘》所言,此時船山“困苦流連,俯仰無賴,悲憫難于莊論,慷慨易于放言”。這種處境和心境,于次年所撰的《莊子通·敘》中也有述及:己未春,避兵樝林山中,麏麚之室也,眾籟不喧,枯坐得以自念:念予以不能言之心,行乎不相涉之世,浮沉其側(cè)者五年,弗獲已,所以應(yīng)之者,薄似莊生之術(shù),得無大疚愧?由這段話可知,對于身陷險難之地、蕭清之境的船山來說,莊子之學(xué)不再只是一種與他相隔膜的異端思想,而是已經(jīng)進入其當(dāng)下生活,甚至成為他不得已而與陌生異己的周遭世界相周旋的特殊方法。這一日?，F(xiàn)實與船山作為堅貞儒者的思想立場無疑是相牴牾的,故其捫心自問乃有“得無大疚愧”之慨。而時人對船山以莊生之術(shù)應(yīng)世似亦產(chǎn)生了誤解,這讓他感到很是無奈:予之為大癭、無脤,予之居“才不才之間”,“知我者謂我心憂,不知我者謂我何求”,孰為知我者哉!謂予以莊生之術(shù),祈免于“羿之彀中”,予亦無容自解,而無能見壺子于“天壤”之示也久矣。為消除誤解,同時更為了宣示其內(nèi)心真實的精神信念,船山在首先申明“予固非莊生之徒也”的前提下,對莊子“祈免于羿之彀中”的保身術(shù)提出了批評:“或曰,莊生處七雄之世,是以云然。雖然,為莊生者,猶可不爾?！币馑际钦f,常人大多認為莊子生逢戰(zhàn)國亂世,故其避患遠害之術(shù)情有可原,但在船山看來,即使身處亂世,莊子也不應(yīng)以機巧之術(shù)自保。進一步,在不得不借莊生之術(shù)以避禍存身的困境下,船山又對其應(yīng)世之道給出了自己的解釋,所謂“顏淵、蘧伯玉、葉公之行,叔山無趾、哀駘它之貌,凡以通吾心也”,“心茍為求仁之心,又奚不可”?顯然,船山這是在提醒誤解者:雖然他以莊子之術(shù)應(yīng)世,但其內(nèi)里卻有一顆不同于莊子的“求仁之心”。這也就是說,他在精神上仍然嚴格恪守著儒者的本位。除了非常情勢下生命體驗的相通和應(yīng)世之道的“薄似”,在學(xué)理上船山也并未完全隔斷莊子與儒家,而是對其有所肯定。按照他的理解,“凡莊生之說,皆可因以通君子之道”,“因而通之,可以與心理不背”(《莊子通·敘》),甚至莊子的某些思想觀念比儒家還要高明可取,例如他在《莊子解·達生》篇中就對莊子的生死觀作出了積極評價。此外,王敔《大行府君行述》談及船山解莊之事亦云,“《南華》去其《外篇》《雜篇》訶斥圣門之訛妄,其見道尚在狂簡之列”,而其作《莊子通》之目的則是為了“引漆園之旨于正”。那么,船山用來“因以通”莊子之學(xué)的所謂“君子之道”,其理論意涵究竟是什么呢?換言之,他要對莊子進行怎樣的儒家化的再造呢?欲回答這個問題,需首先明確船山思想的精神特質(zhì)及其歸屬定位。在宋明道學(xué)諸儒中,船山對陸象山及陽明心學(xué)可謂深惡痛絕;與此同時,他對濂溪程朱雖亦各有所取,這種思想旨趣貫徹在船山處理《莊子》的態(tài)度和方法中,就是他希圖以道學(xué)化尤其是張載的某些思想觀念對莊子之學(xué)進行精神再造。從《莊子通》和《莊子解》總體的詮釋特點來看,其直接的理論后果是,如果說在前書中船山主要是從道學(xué)或儒家的基本觀念出發(fā),對莊子思想之要義直陳己見、自由發(fā)揮,那么,后書則有意識地會通莊子與橫渠,使莊子向“橫渠之正學(xué)”靠攏?？蔀檩o證者,《張子正蒙注》是船山晚年于《莊子解》之后最重要的哲學(xué)著作,該書作于67歲、修定于72歲,“綜合和熔鑄”了“他自中年以來通過各種著述所表達的思想”,故可視為船山晚年“歸宗返本的自覺選擇”和“學(xué)術(shù)思想上的自我定位”。而正是在這部代表其“學(xué)術(shù)宗旨和歸宿”的著作中,茲以被船山認定為莊子思想根基的所謂“渾天說”為例。“渾天說”的提出,一方面在一定程度上可以看做是船山深受張載《正蒙》影響的結(jié)果?！肚f子解·則陽》明確指出:張子“清虛一大”之說,亦未嘗非環(huán)中之旨。在《莊子解》中,“環(huán)中”與“渾天”異名而同謂。這句話的意思是,莊子的“渾天說”與張載的“太虛即氣”思想是相通的。如其所言,在《張子正蒙注》中我們確實可以看到不少近同于《莊子解》之“渾天說”的表述。例如,“天以太虛為體,而太和之絪缊充滿焉”“其聚而出為人物則形,散而入于太虛則不形,抑必有所從來”“虛必成實,實中有虛,一也。而來則實于此,虛于彼,往則虛于此,實于彼,其體分矣”“天德之生殺,本無畛域”“運行循環(huán),天不自知終始也”。后世學(xué)者對船山的兩部莊學(xué)專書評價頗高。例如,錢穆先生說,“船山精研老莊”并“動中窺要”“深得其趣”,“所謂觀化而漸得其原者,途轍有似于莊生”。三、船山的“文化”研究雖然船山在《莊子通》和《莊子解》中基于道學(xué)立場,稱許莊子的某些思想主張,并對莊子之學(xué)的若干重要范疇和觀念———諸如“逍遙”“凝神”“參萬歲而一成純”“慎”“環(huán)中”“寓庸”“兩行”“相天”“能移”等,進行了儒家化的熔鑄,而在此過程中他自己也對莊子思想有所汲取。然而,我們切不可據(jù)此便認為,會通儒道并對莊子施以儒家化的再造是船山莊學(xué)思想的全部內(nèi)容和特征。因為,除了這兩部莊學(xué)專書,我們在船山的其他著作中,還可看到他于人生的不同時期———無論早年、中年還是晚年———寫下的直接或間接隨機提及或評說莊子的相關(guān)文字。這些文字分開來看皆屬碎言片語,但合而觀之,其總量卻堪稱繁多。如果把此類文字與其莊學(xué)專書結(jié)合起來做一綜觀,我們就會發(fā)現(xiàn),一旦脫出《莊子》文本而轉(zhuǎn)到其他著述和其他語境下,船山對莊子的態(tài)度其實是非常復(fù)雜甚至在某些方面是自相矛盾的。在文本類型上,船山言及莊子的非莊學(xué)專書包括儒家經(jīng)典詮釋、史學(xué)批注、社會政治評論、思想文化短札,乃至歷史人物列傳、詩賦文論等,誠可謂經(jīng)史子集無所不包?？偫ǘ?在船山的全部著作中,大約只有很少幾部著作,譬如《周易考異》《尚書稗疏》《春秋稗疏》《四書考異》《籜史》《蓮峰志》《噩夢》《龍源夜話》等,其中沒有涉及到莊子。并且,相較于明遺民群體中同樣精研莊子的其他儒家學(xué)者,例如方以智、錢澄之、傅山等人,船山在其非莊學(xué)專書中留下的言及莊子的文字量也是最多的,而這些文字各自所透露出的思想傾向也并不完全一致?；蛟S是由于船山的莊學(xué)碎語散存于其不同時期、不同類別的諸多著述中,因此難以搜羅歸集的緣故,學(xué)術(shù)界對此一直罕有全面、翔實的梳理和討論,而大都僅將研究焦點專注于他的兩部莊學(xué)專書上。概要以論,船山的莊學(xué)碎語可以從“理”和“情”兩個方面來把握,而他對莊子的態(tài)度亦可謂“情理兩端”。就“理”來說,船山是頗為嚴苛的儒者,其本務(wù)在于持守儒家正統(tǒng),捍衛(wèi)儒學(xué)的純潔性,所以他在“予固非莊生之徒也”的立場上動輒指斥作為異端的莊子。進一步看,由于船山辟莊的大量言論散存于其不同時期撰寫的不同類型的著述中,這就使得他對莊子的看法表現(xiàn)出了明顯的“文本語境化”的特征。詳而言之,一方面,在各種著作所涵涉的不同思想語境下,船山批評莊子的機緣、角度、目的、理據(jù)以及所批評的莊子之學(xué)的具體理論主張,亦多有不同,其所涉內(nèi)容甚為廣泛而復(fù)雜;另一方面,由于船山的著述大多采取“隨筆劄記”(《周易考異》附錄《四庫全書總目提要》)就“情”來說,船山屢屢一改其辟莊之儒的苛責(zé)態(tài)度,而不時展現(xiàn)出其為“好莊”之士的另一副面孔。從淺層次上看,其好莊表現(xiàn)為他非常推崇《莊子》的文學(xué)成就,“以文章之變化莫妙于《南華》”(王敔《大行府君行述》)。從深層次上看,船山之好莊更體現(xiàn)為他在某些非常境遇下對于莊子生命哲學(xué)的傾心和領(lǐng)受。茲舉二例。其一,1649年,桂王在肇慶,頭年參與武裝抗清失敗的船山乃于這年春“去肇慶,由梧州、平樂至于桂林”(王之春《船山公年譜》),……昔來取慰莊,吾窮良悼阮。生事有幽棲,天游恣冥返。(《薑齋五十自定稿》)這首詩的前半部分描寫沿途所見風(fēng)物之佳,然而船山卻無心賞景。局勢之危難、諸事之困擾,特別是此前的起兵失敗,都使得船山頗為悲觀消極,以至心生幽棲山林、恣心“天游”之意。詩的后四句用了兩個莊學(xué)典故,“天游”出自《莊子·外物》篇:“胞有重閬,心有天游。室無空虛,則婦姑勃谿;心無天游,則六鑿相攘。”“冥返”出自《秋水》篇:“始于玄冥,反于大通。”船山這幾句詩是說,自己過去從莊子那里汲取精神慰藉,現(xiàn)在卻又像阮籍其二,1686年,時已68歲且已幽棲山林多年的船山不僅年邁多疾,更連遭親故之喪,但作于此年的《種瓜詞(八首)》其三卻出人意料地流露出了一種曠然達觀的心態(tài):靈臺無終塞,形開各有營。仰視歸云飛,俯瞰游儵驚。玩物各天游,息心或外攖。瓜圃近檐際,胡為不可耕。(《薑齋詩分體稿》卷一)詩中運用了多個出自《莊子》的典故,諸如“靈臺”(《達生》)、“形開”(《齊物論》)、“游儵”(《秋水》)、“天游”(《外物》),以及在《莊子》中多次出現(xiàn)且有特定涵義的“營”“攖”等語詞?；蛟S是由于棲身林澤、遠離穢土已久,或許是由于飽經(jīng)滄桑的船山自覺此生之所作已無愧儒家圣道,所以他在這首詩中借助莊子的語詞及其生命哲學(xué)觀念,表達了一種慣看世事、俯仰不驚的寧定心態(tài),一種隨順自適、安享田園的晚年意趣。只是由于這種心態(tài)和意趣過于莊學(xué)化了,以至于我們從其詩句中,看到的不再是曾經(jīng)剛健、激憤、哀慟的儒者船山,而直是一個超然物外、蕭然自得的高逸之士。通過以上對船山莊學(xué)話語之概貌及其精神旨趣的分析,我們在探討其莊學(xué)思想時,