戰(zhàn)國楚簡中的復(fù)方神考述

戰(zhàn)國楚簡中的復(fù)方神考述

一、南方祭祀北宗和北子在楚國的《卜求》祭祀和祈禱中，有許多關(guān)于向四面八方神祈禱的記錄?，F(xiàn)在我知道如下。思攻祱(說),歸(佩)取()冠帶于南方。(包山M2簡231)1(P114)北方又(有)敚(祟)。(望山M1簡76)南方又(有)敓(祟)與啻=(謫,謫)見(現(xiàn))。(望山M1簡77)……忻(祈)福于北方,舉禱一備(佩)璧……(新蔡簡甲一11)……[攻]解于北方,睪(擇)……(新蔡簡甲三239)(迻)彭定之祱(說)。于北方一,先之……(新蔡簡乙二30)……于北方一,先之以……(新蔡簡乙三40)以其古(故)敚(說)之,(賽)禱北方(新蔡簡乙三61)禱北方一,先之一璧,(就)[禱]……(新蔡簡乙四14)……一,北方兄(祝)禱乘良馬、珈(加)[璧]……(新蔡簡乙四139)……酉之日,弌禱(太)、北方□……(新蔡簡乙四148)……(太)、北方、楚[先]……(新蔡簡零178)……方、司命……(新蔡簡零378)(且)有惡于東方(天星觀M1簡)禱西方全豬(天星觀M1簡)地主、司命、司禍,各一□,纓之吉玉,北方一環(huán)(秦家嘴M99簡11)(P762,P783-785)由以上記錄可知,東、西、南、北四個(gè)方位的神靈都在楚人的祭禱之列。包山簡祭禱了南方,望山簡祭禱了南方和北方,天星觀簡祭禱了東方和西方,秦家嘴簡祭禱了北方,而新蔡簡中則以祭禱北方為主。似乎各有選擇。這還不包括對于“北宗”和“北子”的祭禱:……囗舉禱北宗一環(huán),舉禱逨一(羖),社囗其古(圅)。(望山M1簡125)(P435)(P284注115)……北宗……(新蔡簡零107)……北宗,各一囗……(新蔡簡零476)……[北]宗、靈[君子]……(新蔡簡零602)……冊于東石(宅)公、社、北子、行囗……(望山M1簡115)1(P283注102)……陵君肥冢酒食。舉禱北子肥豢、酒食。速瘥,賽之。(望山M1簡116)王之北子各冢冢、酒食,(薦)之,思[攻解]于宮室囗……(望山M1簡117)……北子冢=酒食……(望山M1簡118)另外,還有一些簡文,只提到“北”字,但由于殘泐太甚,尚不能確定是北方、北宗,抑或是北子。例如:舉禱北……(望山M1簡126)或以求其祱(祟),又(有)敚(祟)于(太)、北……(新蔡簡甲三110)……三楚先、(地)宔(主)、二天子、山、北……(新蔡簡乙四26)……[祝]融、穴酓(熊),(就)禱北……(新蔡簡零162、254)另外值得注意的是,楚人還祭禱一種叫作“公北”的神靈:公北、(地)宔(主)各一青義(犧);司命、司(禍)各一(鹿),舉禱(薦)之?；颉?新蔡簡乙一15)……公北……(新蔡簡零161)……[司]慎、公北、司命、司禍……(新蔡簡零266)關(guān)于“北子”,因?yàn)樵谟行┺o例中又寫作“王之北子”,似乎屬于人神。宋華強(qiáng)已經(jīng)指出,“北”當(dāng)讀為“別”,正如《禮記·大傳》所說的“別子為祖,繼別為宗”,當(dāng)從楚王的宗法親戚方面來考慮(P123-P134)。這與甲文、金文所反映的商周別宗、別子有關(guān),已有學(xué)者做過研究(P91-P93)。關(guān)于“北宗”,商承祚曾經(jīng)指出系神名,但系何神未有詳說(P253)。晏昌貴認(rèn)為它可能是指北斗神。筆者此前曾指出,它們屬于天神系列?，F(xiàn)在看來,將“北子”“北宗”讀作“別子”“別宗”更為合理。但是,“北方”和“公北”之類,無論如何都不可能理解為人鬼系列。在討論望山簡中的“北方有祟”時(shí),商承祚很早就指出:“北方又?jǐn)?與上簡稱南方又?jǐn)Ｍ?祈南方、北方神祇以祐病愈?！钡滔壬⑽丛斦撃?、北方神的性質(zhì)(P250)。李零認(rèn)為,包山簡中的“南方”屬于“四方之神”,并且指出,《墨子·迎敵祠》記載有四方設(shè)壇,以青、赤、白、黑四神以迎敵之法(P288)。于成龍很早就指出,楚簡中的四方屬于五祀之列,即地祇中的祝融、蓐收、玄冥之類(P106-P107)。晏昌貴也認(rèn)為,祭禱四方神古已有之,楚卜筮祭禱簡中四方神已齊備,并將其與“五祀”一樣,歸入地祇類鬼神(P130-P132)。陳偉認(rèn)為,包山簡中“歸冠帶于南方”,僅舉其方,不言神名,實(shí)際是向南方的地祇祝融獻(xiàn)祭(P114)。這便涉及一個(gè)問題,楚簡中的方位神,是屬于天神類,還是地祇類?僅從上文列舉的簡文辭例來看,似乎楚簡中以祭禱北方為多。所以晏昌貴認(rèn)為,北方為喪葬鬼魂所在,故而祭禱北方較多?！抖Y記·檀弓下》:“葬于北方,北首,三代之達(dá)禮也,之幽之故也?！笨资?“葬于國北及北首者,鬼神尚幽闇,往詣?dòng)内す室?。”同時(shí)他又指出,包山簡中墓主祭禱南方,與墓主所患疾病有關(guān),因?yàn)楦鶕?jù)五行觀念,肝、心、脾、肺、腎這些內(nèi)臟器可以與東南西北中五行互相對應(yīng),祭禱南方是由于墓主疾患心肺所致(P130-P132)。晏氏的這兩種解釋是互相矛盾的,如祭禱北方墳塋鬼魂,那么其他楚地卜筮祭禱簡也應(yīng)以祭禱北方為多,事實(shí)顯然并不如此;如祭禱的方神以墓主所患疾病為由,那么新蔡葛陵墓主所祭的北方主腎,他應(yīng)當(dāng)死于腎病才是,事實(shí)亦非如此。二、方神祭祀和程序由楚簡中的四方神材料,很容易想到甲金文中的四方神。甲骨文中有兩版完整地記載了對于四方神和四方風(fēng)的祭祀。一則收于《甲骨文合集》第14294版:東方曰析,鳳(風(fēng))曰協(xié)。南方曰因,鳳(風(fēng))曰微。西方曰,鳳(風(fēng))曰彝。[北方曰],鳳(風(fēng))曰役。另一則收于《甲骨文合集》第14295版:辛亥,內(nèi)貞:今一月帝其令雨?四日甲寅夕……。一二三四辛亥卜,內(nèi)貞:今一月[帝]不其令雨?一二三四辛亥卜,內(nèi)貞:帝(禘)于北方曰,鳳(風(fēng))曰役,祓[年]?一二三四辛亥卜,內(nèi)貞:帝(禘)于南方曰微,鳳(風(fēng))[曰]遲,祓年?一月。一二三四貞:帝(禘)于東方曰析,鳳(風(fēng))曰協(xié),祓年?一二三[四]貞:帝(禘)于西方曰彝,鳳(風(fēng))曰,祓年?一二三四2(P89-P91)這兩版都是武丁時(shí)期的卜辭,反映的是商代中后期的宗教觀念。胡厚宣最早發(fā)現(xiàn)商人的四方神名和四方風(fēng)名,寫有《甲骨文四方風(fēng)名考證》《釋殷代求年于四方和四方風(fēng)的祭祀》等文(P265-P276)。此后,楊樹達(dá)的《甲骨文中之四方風(fēng)名與神名》將這一發(fā)現(xiàn)推向深入(P77-P84)。此后陳邦懷、于省吾、曹錦炎、裘錫圭、饒宗頤、李學(xué)勤、馮時(shí)等學(xué)者都對甲文四方神做過研究(P123-P129)(P50-P52)(P167-P190)(P28-P32)。甲骨文中常見有對“四方”的巫術(shù),例如:辛卯卜,彡,其侑于四方。(《合集》30394)庚戌卜,寧于四方,其五犬。(《合集》34144)壬辰卜,其寧疾于四方,三羌又九犬。(《屯南》1059)關(guān)于單獨(dú)祭祀東南西北某方之神的記錄更多,茲不贅引。甲文中還常見有“方帝”之祭:貞:方帝一羌二犬卯一牛。貞:勿方帝。二告。(《合集》418正)戊申卜,貞:方帝,燎……于……(《合集》1140正)己亥卜,貞:方帝一豕一犬二羊……二月(《合集》14301)甲寅卜,其帝方一羌一牛九犬。(《合集》32112)羅振玉曾經(jīng)認(rèn)為,方帝卜文說明商人已開始祭“五方帝”3。此說受到郭沫若等人的反駁,郭氏等人的主要依據(jù)是,商代還沒有形成五行觀念,梁啟超、章太炎、呂思勉、顧頡剛、錢穆、范文瀾、童書業(yè)、譚戒甫等人都認(rèn)為,五行觀念起于春秋戰(zhàn)國之時(shí),但是胡厚宣等學(xué)者已經(jīng)證明,商代存在著明確的五方觀念(P277-P281)。于省吾指出,“方”都是“四方”的簡稱,“方帝”為“帝方”之倒文,而“帝方”為“帝于方”之省文(P184-P188)。甲文中還有不少“禦方”、“燎方”、“告方”、“方”的記載,例如:壬午卜,貞:王令多禦方于……(《合集》20450)方于大乙(《合集》1264)貞:方告于東西。(《合集》8724)戊申卜,告方于河。(《屯南》2678)……有曰千森王于之八豕八……四羊豰四,卯于東方析,三牛三羊豰三(《英藏》1288)禘、寧、禦、燎、告、、等,都是商人的祭祀和巫術(shù)專名。上引材料表明,商人對于四方的祭祀和巫術(shù)很是常見,不容置疑。但是,對于商周四方神的性質(zhì),卻有不同理解。一種意見認(rèn)為,四方即是四土,方神屬于地祇。陳夢家《殷墟卜辭綜述》將四方神劃入地祇類,認(rèn)為殷人的四方觀念有兩種:一種是方向;一種是以某地為中心的不同方向的地面。卜辭中的四方實(shí)為四方地主之神,是求雨年的對象,祭四方與祭社的性質(zhì)相同(P584-P594)。于省吾根據(jù)甲文中“方帝”常與“土”同時(shí)出現(xiàn)受祭的現(xiàn)象,認(rèn)為這與《詩經(jīng)·甫田》中的“以社以方”可以互證,顯然也是以方神為地祇。另一種意見認(rèn)為,四方不等于四土,四方神屬于天神。胡厚宣在《殷代之天神崇拜》中,將四方神列于天神系列,認(rèn)為“四方者屬于上帝,故亦用帝禮祭之”(P236-P238)。島邦男《殷墟卜辭》也是將“方帝”視為天神系列,并將其與后世的郊祀聯(lián)系起來考察。(P370-P372)常玉芝通過對甲骨卜辭中常見的“帝五臣”“帝五豐”的研究,認(rèn)為商人上帝的五個(gè)工臣是四方神、風(fēng)神、雨神、云神和日神,上帝直接指揮四方神,四方神再指揮風(fēng)神、雨神等。四方神的地位要高于其他四神。上帝的意志要由四方神指揮其它神靈來實(shí)現(xiàn)4(P365-P378)(P234)。常氏的這一認(rèn)識值得重視,卜辭中的“寧風(fēng)于方”、“寧風(fēng)于雨”,正說明殷人想要息風(fēng)止雨時(shí),不是直接向風(fēng)神、雨神求祭,而是求祭于方神,前者受制于后者。郭旭東深化了常氏的這一思考,他指出,既然風(fēng)神、雨神已屬天神系列,那么四方神更應(yīng)屬于天神系列,而不應(yīng)當(dāng)歸于地祇系列。更進(jìn)一步,陳夢家所引《詩經(jīng)·甫田》的“以社以方”,方與社對舉,正說明是天、地對舉,方神不可能與社神一樣同屬土地神(P201-P205)?？傊?越來越多的學(xué)者相信,商人四方風(fēng)名與春夏秋冬四時(shí)可以相配,四方神和四方風(fēng)神的命名與四季循環(huán)(四時(shí)物候)有關(guān),與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)有關(guān),具體論證茲不贅引(P322-P328)。金文中有不少“四方”的記載,如“于四方”、“匍(撫)有四方”、“竃(造)囿(有)四方”之類,同時(shí)又見有“西方”、“東土”之名,但多為四土之意,目前尚未見作為方位神的四方5。不過,最近面世的《豳公盨》銘文中,有“天命禹敷土,墮山浚川,乃疇方設(shè)正,降民監(jiān)德”之句,裘錫圭認(rèn)為“設(shè)正”就是設(shè)“五正”,即《左傳·昭公二十九年》等文獻(xiàn)所記載的木正句芒、火正祝融、金正蓐收、水正玄冥、土正后土6(P54-P56)。三、方神祭祀的材料傳世文獻(xiàn)中的“四方”,隨著語境變化,指意各有不同。有時(shí)指的是“四土”,即地理空間上的周邊諸侯,例如:惟我文考,若日月之照臨,光于四方,顯于西土。(《尚書·泰誓》)周公初基,作新大邑于東國洛,四方民大和會(huì)。(《尚書·康誥》)惠此中國,以綏四方。(《詩經(jīng)·民勞》,毛傳:“四方,諸夏也?！?商邑翼翼,四方之極。(《詩經(jīng)·殷武》)有時(shí)指的是天象上的星宿分布,例如:天是積氣,其狀無形,列宿四方,為天之限?！怂?布於四方,隨天轉(zhuǎn)運(yùn),昏明迭見。(《尚書·洪范》孔疏)有時(shí)候,天上的祖先神與人間萬民的現(xiàn)實(shí)世界籠統(tǒng)言之,也分為四方,例如,乃命于帝庭,敷佑四方。用能定爾子孫于下地,四方之民,罔不祗畏。(《尚書·金縢》)惟公德明,光于上下,勤施于四方。(《尚書·洛誥》)乃命爾先祖成湯革夏,俊民甸四方?！┨觳活幻髫实?凡四方小大邦喪,罔非有辭于罰。(《尚書·多士》)皇矣上帝,臨下有赫。監(jiān)觀四方,求民之莫。(《詩經(jīng)·皇矣》)無論天庭上的四方,還是人世間的四方,抑或是二者相通的四方,都類似于甲骨金文中的四土,不在本文討論的范圍。以下著重討論作為方位神的四方神靈。此種方位神有時(shí)又稱之為“五祀”,即五行之神7。關(guān)于這一題旨最主要的文獻(xiàn)材料,有如下內(nèi)容:(1)《詩經(jīng)·小雅·甫田》:“以我齊明,與我犧羊,以社以方?！泵珎?“社,后土也。方,迎四方氣於郊也?！编嵐{:“秋祭社與四方,為五穀成熟,報(bào)其功也?！?2)《周禮·春官·大宗伯》:“以吉禮事邦國之鬼神示,以禋祀祀昊天上帝,以實(shí)柴祀日、月、星、辰,以槱燎祀司中、司命、風(fēng)師、雨師,以血祭祭社稷、五祀、五岳,以貍沈祭山林、川澤,以疈辜祭四方百物?！毕揉嵶⒃?“五祀,五色之帝於王者宮中,曰五祀。罷辜,披磔牲以祭,若今時(shí)磔狗祭以止風(fēng)?！编嵭⒅^:“不言祭地,此皆地祇,祭地可知也?！宋屐胝?五官之神在四郊,四時(shí)迎五行之氣於四郊,而祭五德之帝,亦食此神焉。少昊氏之子曰重,為句芒,食於木;該為蓐收,食於金;脩及熙為玄冥,食於水。顓頊?zhǔn)现釉焕?為祝融、后土,食於火、土?！?3)《周禮·春官·大宗伯》:“以玉作六器,以禮天地四方。以蒼璧禮天,以黃琮禮地,以青圭禮東方,以赤璋禮南方,以白琥禮西方,以玄璜禮北方。”鄭注:“禮東方以立春,謂蒼精之帝,而太昊、句芒食焉。禮南方以立夏,謂赤精之帝,而炎帝、祝融食焉。禮西方以立秋,謂白精之帝,而少昊、蓐收食焉。禮北方以立冬,謂黑精之帝,而顓頊、玄冥食焉?！?4)《左傳·襄公十八年》:“巫曰:今茲主必死,若有事于東方,則可以逞?！薄蹲髠鳌ふ压四辍?“七月,鄭子產(chǎn)為火故,大為社,祓禳於四方,振除火災(zāi),禮也?！?5)《禮記·曲禮下》:“天子祭天地,祭四方,祭山川,祭五祀,歲遍。諸侯方祀,祭山川,祭五祀,歲遍。大夫祭五祀,歲遍。士祭其先?！编嵶?“四方,謂祭五官之神於四郊也。句芒在東,祝融后土在南,蓐收在西,玄冥在北。《詩》云:‘來方禋祀。’方祀者,各祭其方之官而已?！?6)《禮記·月令·季夏之月》:“以共皇天上帝、名山大川、四方之神,以祠宗廟社稷之靈,以為民祈福?！薄都厩镏隆?“天子乃厲飾,執(zhí)弓挾矢以獵,命主祠祭禽于四方?！?7)《禮記·月令》載,每年四孟月的四立之日,天子齋戒,親帥三公、九卿、諸侯、大夫,到東、南、西、北四郊去迎春夏秋冬四氣。關(guān)于以上7條材料,歷代經(jīng)學(xué)家常常把多種概念混在一起,造成對四方神性質(zhì)的不同理解。材料(4)4、(7)7都是典型的方位神祭祀,即對四方神進(jìn)行祓禳巫術(shù),見于甲文,漢晉間得以延續(xù),不必贅述。對材料(1)1,毛傳已明言是四方迎氣,似屬于天神系列,鄭箋的解釋與之略異,將其歸于地祇。對材料(2)2,因?yàn)榻?jīng)文的上文指天神(昊天上帝、日、月、星、辰、司中、司命、風(fēng)師、雨師),所以社稷、五祀、五岳、山林、川澤、四方百物都只歸于地祇系列,鄭玄也將五祀、四方百物歸于地祇。但是,對于材料(2)2的“五祀”和材料(5)5的“四方”,鄭玄的注解均解釋為“五官之神”(即五行之官),即句芒、祝融、蓐收、玄冥等五人神。材料(3)3的鄭注中,他系統(tǒng)地解釋了四季的四立時(shí)節(jié)祭祀四方帝,四天帝和四人帝配食的結(jié)構(gòu)。對于這些經(jīng)解,歷代爭論很多。清人金鍔的歸納最為全面:五行,氣行于天,質(zhì)具于地,故在天有五帝,在地亦有五神。五神分列五方,佐地以造化萬物,天子祀之,謂之五祀?！对铝睢吩拼荷窬涿?夏神祝融,中央后土,秋神蓐收,冬神玄冥,即五祀之神也。《左傳》重為句芒,該為蓐收,修及熙為玄冥,犂為祝融,句龍為后土。此五官有功于后世,故配食于五神。若《月令》句芒等,則非人神也。鄭注以為五人神,誤矣。對文,天曰神,地曰示;散文,示亦曰神。故《月令》五者皆曰神,《左傳》以五祀與社稷并稱,是地示,非天神也?！洞笞诓妨形屐胗谏琊?、五岳之間,而以血祭祭之,其為地示尤明。鄭注謂五祀者五官之神,并引重、該等解之。然此乃人神,安得列于社稷、五岳之中而血祭之也?抑又誤矣?！缎∽诓贰罢孜宓塾谒慕?四望四類亦如之”,兼舉天神、地示而不及五祀,蓋以五帝該五祀,省文也。五祀亦當(dāng)兆于四郊,其壇與五帝同,而其制小而且卑,皆可推而知矣(P1325-P1326)。孫詒讓認(rèn)同了金鍔的解釋,歸納起來,有如下幾點(diǎn)(P1322-P1326):第一,五帝之祭,屬于天神,要用禋祭之法;而對東西南北中五官神之祭,屬于地祇,要用血祭之法。第二,四季迎氣祭五天帝時(shí),用五官神、五人神配祀,但后者(即四方神、五官神)并非主祀。以下表格可以直觀地反映出以上諸神的對應(yīng)關(guān)系:既然四時(shí)迎氣祭天時(shí)四方神(或五方)只是從祀,那么對四方神(或五方)的正祭是什么時(shí)候呢?雖然經(jīng)書上無明文記載8(P1323),但孫詒讓考證認(rèn)為,對四方神的正祭當(dāng)在秋天。至于秋天的具體月份,有兩種說法:一說是在仲秋之月,與祭社同時(shí)?！对姟ば⊙拧じμ铩贰耙陨缫苑健?鄭箋:“秋祭社與四方,為五穀成熟,報(bào)其功也?！笨资枰舱f此次秋功報(bào)成,是對四方神的總祭。一說是在孟秋之月,即立秋時(shí)節(jié),《淮南子·天文訓(xùn)》:“涼風(fēng)至,則報(bào)地德,祀四郊。”高注:“立秋節(jié),農(nóng)乃登谷嘗祭,故報(bào)地德,祀四方神也?！薄短接[·天部》引《易緯通卦驗(yàn)》也說在立秋時(shí)節(jié)(“立秋,涼風(fēng)至,報(bào)土功,祀四鄉(xiāng)?！?《白虎通義·八風(fēng)》說與此同。關(guān)于秋天專祭四方神的記載,還見于《周禮·大司馬》:“(仲秋)狝田,如蒐田之法,羅弊致禽以祀祊?！编嵶?“祊當(dāng)為方,聲之誤也。秋田主祭四方,報(bào)成萬物。”《禮記·明堂位》所記及鄭注與之相同9。所謂“致禽祀方”,也是指用田獵所獲來祭祀四方之神。不過,這是因田獵歸來而舉行的臨時(shí)性四方之祭,并非四方神的正祭(P1322-P1323)。總之,對四方神的正祭,當(dāng)在秋天,是一種對酬報(bào)四方地德的大祭,具有酬神性質(zhì),秋天五谷成熟之時(shí)、田獵大獲之后,都會(huì)興此祭禮。從先秦的史料看來,四方神與五天帝、五人帝、五官神相互對應(yīng)而構(gòu)成系統(tǒng),是一個(gè)逐漸形成的過程。陳夢家、楊天宇等學(xué)者對此做過梳理(P589-P594),大致如下:(1)殷代的四方帝配四方風(fēng),四方帝有專名,在四方帝之上另有一個(gè)上帝。它們只與方位有關(guān)。(2)《左傳·昭公十七年》郯子之語:“黃帝氏以云紀(jì),故為云師而云名;炎帝氏以火紀(jì),故為火師而火名;共工氏以水紀(jì),故為水師而水名;大皞氏以龍紀(jì),故為龍師而龍名。我高祖少皞摯之立也,鳳鳥適至,故紀(jì)于鳥,為鳥師而鳥名?！贝颂幰雅帕谐鳇S帝、炎帝、共工、太皞、少皞五帝之名?！蹲髠鳌ふ压拍辍凡棠Z:“有五行之官,是謂五官。實(shí)列受氏姓,封為上公,祀為貴神。社稷五祀,是尊是奉。木正曰句芒,火正曰祝融,金正曰蓐收,水正曰玄冥,土正曰后土。”以上二條材料至少可上溯至春秋時(shí)代,這些論述中還沒有將五官之神與方位、顏色對應(yīng)起來。(3)《山海經(jīng)》:“南方祝融”(《海外南經(jīng)》)、“西方蓐收”(《海外西經(jīng)》)、“北方禺強(qiáng)”(《海外北經(jīng)》)、“東方句芒”(《海外東經(jīng)》)?！渡胶＝?jīng)》的成書年代說法不一,一般認(rèn)為在戰(zhàn)國或更早時(shí)期(P380-P391),這時(shí)五官神與四個(gè)方位已經(jīng)互相對應(yīng)起來。(4)《禮記·月令》和《呂氏春秋·十二紀(jì)》:春天,主東方,其帝太皞,其神句芒;夏天,主南方,其帝炎帝,其神祝融;中央土,其帝黃帝,其神后土;秋天,主西方,其帝少皞,其神蓐收;冬天,主北方,其帝顓頊,其神玄冥。此時(shí)四方(五方)與四時(shí)、五行、五人帝和五官神已經(jīng)對應(yīng)起來,組織成一個(gè)完整系統(tǒng)。一般來說,《月令》是戰(zhàn)國末期陰陽家之作(P268-P274)?！痘茨献印r(shí)則訓(xùn)》《天文訓(xùn)》較之更為完整,又增加了五星、四靈等內(nèi)容。相同的內(nèi)容還在《楚辭·遠(yuǎn)游》《史記·天官書》等有所體現(xiàn)。(5)秦漢祭天禮中的五色帝。秦國立雍地六畤,禱祠的對象分別是四色之帝:白帝(西畤、鄜畤、畦畤)10(P221-P222)、青帝(密畤)、黃帝(上畤)、炎帝(下畤)。漢初劉邦入關(guān),在四色帝之外,增立黑帝祠,命曰北畤(1355-1404)。秦漢時(shí)期更是根據(jù)五行、五德、五方而建立了完整的郊祀體系。由上引材料可知,四方(五方)與五天帝、五人帝、五官神互相對應(yīng),構(gòu)成一個(gè)完整的陰陽五行系統(tǒng),大約完成于戰(zhàn)國時(shí)期。對四方神的祭祀儀式,可從如下細(xì)節(jié)略加復(fù)原:第一,天子每年都要祭四方神,諸侯則只能祭他所居之方,《禮記·曲禮下》:“天子祭天地,祭四方,祭山川,祭五祀,歲徧。諸侯方祀,祭山川,祭五祀,歲徧。”鄭注:“四方,謂祭五官之神於四郊也。句芒在東,祝融后土在南,蓐收在西,玄冥在北。《詩》云:‘來方禋祀?！届胝?各祭其方之官而已?！敝T侯只祭自己所居之方位,大夫和士以下不能祭方神。第二,祭方位神要用牲用玉,牲玉要與所處的方位顏色相搭配。《詩經(jīng)·甫田》:“與我犧羊,以社以方。”表明祭方位神要用犧牲獻(xiàn)祭。祭地祇屬于陰禮,必先用血薦神,再灌祭而后與玉帛共同瘞埋(P1314-P1317)?！对娊?jīng)·大田》則說:“來方禋祀,以其骍黑,與其黍稷?！辈粌H要用犧牲、黍稷,而且要講顏色,孔疏說“五官之神,其牲各從其方色,則宜五色”,這里獨(dú)言骍、黑者,只不過是為了韻句的省言。前引《大宗伯》之“青圭禮東方,以赤璋禮南方,以白琥禮西方,以玄璜禮北方”,也是考慮了這種顏色和方位的搭配。第三,祭四方神要在四個(gè)方位分別筑壇掘坎?！抖Y記·祭法》:“四坎、壇,祭四方也。”鄭注:“四方,即謂山林、川谷、丘陵之神也。祭山林、丘陵於壇,川谷於坎,每方各為坎為壇。”壇是筑土為臺(tái),坎是掘地為穴,前者用以祭祀所對應(yīng)方向的山林、丘陵,后者用以祭所對應(yīng)方向的川谷。這樣說來,在近郊的四坎壇上向遠(yuǎn)方的方向進(jìn)行山川之祭,實(shí)際就是一種望祭。《周禮·舞師》:“教羽舞,帥而舞四方之祭祀?！编嵶?“四方之祭祀,謂四望也?！薄蹲髠鳌べ夜荒辍?“天子祭天,諸侯祭土,天子有方望之事,無所不通。諸侯山川有不在其封內(nèi)者,則不祭也?！彼^“方望”,據(jù)杜注,指的是“郊時(shí)所望祭四方群神、日月星辰、風(fēng)伯雨師、五岳四瀆及馀山川,凡三十六所?！边@三十六是怎么算出來的呢?孔疏所引的舊解謂:“舊說云四方群神是為四也。通日與月為六,星是五星,為十一也,辰是十二辰,為二十三,風(fēng)伯雨師為二十五,五岳為三十,四瀆為三十四,馀小山川為二,是為三十六所。”四方群神算四個(gè)神,可見指的正是東南西北四個(gè)方位神,這當(dāng)亦是四時(shí)迎氣的行禮之所。四、關(guān)于簡單表面材料的討論1.甲文和“北巫”在漢晉的遺跡和文化內(nèi)涵將以上甲骨文、簡帛材料與傳世文獻(xiàn)的相關(guān)記載進(jìn)行對比考察,會(huì)發(fā)現(xiàn)中國上古時(shí)期的四方神崇拜向未中斷,可以互相印證。楚簡中雖沒有“四方”的全稱,但東南西北各方位神都受到祭禱,這與甲文材料并無不同。值得注意的是,甲骨文中有所謂“四方巫”的存在:……帝東巫(《合集》5662)辛亥卜,小帝北巫(《合集》34157)戊子卜,寧風(fēng)北巫……(《合集》34140)壬午卜,燎土,延巫帝(《合集》21075)目前甲骨文中只見有東巫、北巫,尚未見有南巫、西巫,但可推測商代的巫有四方之稱。“寧風(fēng)巫”、“寧風(fēng)北巫”,說明商人的東南西北各有專祭其方的巫人。周鳳五認(rèn)為,“殷代的巫有四方之名,且往往與四方之土及四方之風(fēng)的祭祀有關(guān)”,甚至認(rèn)為“巫”()字的起源也與四方之土和四方之風(fēng)的祭祀有關(guān)(P271)(P128-P145)。楚簡中有大量的巫人存在,如“私巫”(望山M1簡119)、“巫”(望山M1簡77),但至今未發(fā)現(xiàn)某一方向有專司之巫的材料。但是在漢代,這種專司某方的巫術(shù)尚有遺存,《史記·封禪書》《漢書·郊祀志下》載,太初元年,“丁夫人、洛陽虞初等以方祠詛匈奴、大宛焉?！睗h武帝因?qū)ξ鞅庇帽?于是命術(shù)士丁夫人和虞初對匈奴和大宛進(jìn)行區(qū)域定向的巫詛,此種巫術(shù)與“方祠”結(jié)合起來,從中不難發(fā)現(xiàn)甲骨文中的東巫、北巫的影子。在甲文中,“北巫”的功能是“寧風(fēng)”,即克制或厭勝風(fēng),通常是用犬。此類巫術(shù)又見于《禮記·月令》:“(季春之月)命國儺,九門磔攘,以畢春氣?！薄?季冬之月)命有司大難,旁磔,出土牛,以送寒氣?！睂?shí)際上四季都有送氣巫術(shù),春冬之末專門講到磔犬,實(shí)際上是商代就開始的御蠱寧風(fēng)的沿續(xù)。此種禮俗到漢晉間仍有遺存,研究很多,茲不贅引。楚簡中祭禱四方神的材料大多過于殘泐,難以復(fù)原,上下文語境不全,只有包山簡的一條記錄了比較全面的時(shí)間信息:大司馬悼愲楚邦之帀(師)徒以救郙之(歲)(荊)(夷)之月己卯之日,觀繃以長霝(靈)為左尹貞:出內(nèi)(入)寺(侍)王,自(荊)(夷)之月以(就)集(歲)之(荊)之月,(盡)集(歲),躬身尚毋又(有)咎。占之,恒貞吉,少又(有)戚也。以其古(故)敚(說)之。思攻祝,歸(佩)取()冠帶于南方。觀繃占曰:吉。(簡230-231)(P94-P95)此條簡文中所記錄的荊夷之月己卯之日這一天,至少有10位貞人為墓主進(jìn)行了占卜,并隨之進(jìn)行祭禱和巫術(shù)活動(dòng),它應(yīng)當(dāng)是一個(gè)具有特別意義的日子。己卯之日的特殊含義不明,但據(jù)陳偉、李家浩等學(xué)者的研究,荊夷之月是楚人的歲首(P1-P9)(P26-P27)。在歲首進(jìn)行多次占卜和祭禱,應(yīng)當(dāng)屬于“常貞”“常禱”之列。這里要特別指出的是,簡231反映的在歲首占卜后向南方之神進(jìn)獻(xiàn)冠帶的巫術(shù),應(yīng)當(dāng)不是偶然。前引《甲骨文合集》第14295版的四方名和四方風(fēng)名那一段,上下還有幾組刻辭,經(jīng)過學(xué)者們綴合后,其后一組有“辛亥卜內(nèi),生二月圣(聽)。亡圣(聽)”的對貞之辭,饒宗頤首先將“圣”讀為“聽”,并指出它與上一組的四方風(fēng)有關(guān),這段卜辭的意思是武丁時(shí)的樂師聽協(xié)風(fēng)之事。李學(xué)勤做了進(jìn)一步申論,指出這與《國語·鄭語》中的記載相印證,聽協(xié)風(fēng)占卜都在立春時(shí)節(jié)(協(xié)風(fēng)正是春天之風(fēng))(P28-P32)。饒、李的研究十分富于啟發(fā)性。古人一般把立春作為歲首,而包山簡的主人在歲首之月的己卯之日命人占卜之后,向南方之神進(jìn)獻(xiàn)冠帶,正說明占卜者觀繃也可能用到聽風(fēng)的占卜方法,然后再用長靈進(jìn)行龜占,這一點(diǎn)與甲骨文的記載差不多。此種在立春歲首聽風(fēng)而占的巫術(shù),又見于《史記·天官書》。漢代的魏鮮可以通過臘次日和正月旦日的風(fēng)向來進(jìn)行預(yù)測,具體的辦法是:風(fēng)從南方來,大旱;西南,小旱;西方,有兵;西北,戎菽為11;小雨,趣兵;北方,為中歲;東北,為上歲;東方,大水;東南,民有疾疫,歲惡。故八風(fēng)各與其沖對,課多者為勝。多勝少,久勝亟,疾勝徐。旦至食,為麥;食至日昳,為稷;昳至餔,為黍;餔至下餔,為菽;下餔至日入,為麻。欲終日有雨,有云,有風(fēng),有日。日當(dāng)其時(shí)者,深而多實(shí);無云有風(fēng)日,當(dāng)其時(shí),淺而多實(shí);有云風(fēng),無日,當(dāng)其時(shí),深而少實(shí);有日無云,不風(fēng),當(dāng)其時(shí)者稼有敗。如食頃,小敗;熟五斗米頃,大敗。則風(fēng)復(fù)起,有云,其稼復(fù)起。……此人不僅可以根據(jù)正月初一那天的風(fēng)向(“八風(fēng)“)來占卜年成,還可根據(jù)這一天中不同時(shí)間段的風(fēng)向變化(“八風(fēng)沖對”)來預(yù)測收成,同時(shí)可根據(jù)這一天中不同時(shí)間段的云、風(fēng)關(guān)系,來判斷年成。這些方法,與商代甲文、戰(zhàn)國楚簡中反映的方位巫術(shù)顯然有淵源關(guān)系。另外,利用風(fēng)向來占卜疾病的巫術(shù)也在文獻(xiàn)中有所反映。《靈樞·九宮八風(fēng)》謂:“各以其所主占貴賤,因視風(fēng)所從來而占之。風(fēng)從其所居之鄉(xiāng)來為實(shí)風(fēng),主生,長養(yǎng)萬物。從其沖后來為虛風(fēng),傷人者也,主殺主害者?！蝗脶懔⒂谥袑m,乃朝八風(fēng),以占吉兇也?！边@八風(fēng)分別是:南方曰大弱風(fēng)、西南曰方謀風(fēng)、西方曰剛風(fēng)、西北方曰折風(fēng)、北方曰大剛風(fēng)、東北方曰兇風(fēng)、東方曰嬰兒風(fēng)、東南方曰弱風(fēng)。它們性質(zhì)不同,分別傷害人的肝、腸、筋、脾之類?！鹅`樞》的宗旨是要人“候虛風(fēng)而避之”,這實(shí)際是將方位巫術(shù)與醫(yī)學(xué)結(jié)合的結(jié)果。另外,《呂氏春秋·有始》《淮南子·天文訓(xùn)》《關(guān)尹子·二柱》等文獻(xiàn)中都提到八方風(fēng),其名互有異同。此種八方風(fēng)轉(zhuǎn)換成占卜數(shù)術(shù),已在安徽阜陽雙古堆漢墓出土的太一九宮式盤中得到反映(P235-P243)(P89-P176)。銀雀山漢簡中有兩篇文獻(xiàn)與方位巫術(shù)有關(guān),一篇是《天地八風(fēng)五行客主五音之居》,另一篇是《迎四時(shí)》。前者有“八風(fēng)”之總名(簡4439)、“弱風(fēng)、柔風(fēng)”(簡0787)、“大剛風(fēng)、皙風(fēng)”(簡0795)等名,可與上文引文獻(xiàn)中的八風(fēng)對照理解。而《迎四時(shí)》則更為典型。由于竹簡殘損嚴(yán)重,僅余十多段。例如:……春養(yǎng)八穉于……(簡1526)……天之□,昌(唱)之以羽,舞之以鼓。非此迎(簡1597)……東堂,夏養(yǎng)七嬬婦□……(簡1703)……□分卌六日天子迎舉……(簡1952)……□南堂,秋養(yǎng)九老……(簡1955)……九等九乘蘄……(簡2039)……此迎春之樂也距春……(簡2724)……高七尺堂(簡2757)……迎春于東堂……(簡2973)……□距冬日至(簡3050)……□六等黑□……(簡3119)……北堂養(yǎng)(簡3272)……六日天子迎……(簡3458)……角舞之以羽狄……(簡3832)……夏之樂必□□……(簡4165)……□冬夏之樂……(簡4468)……六乘蘄□□……(簡4809)簡文中提及“東堂”、“北堂”、“迎春之樂”、“迎夏之樂”等,學(xué)者們已經(jīng)指出,它與《月令》、《墨子·迎敵祠》、《尚書大傳》、《孔叢子·儒服》的某些部分十分相似,屬于古“明堂月令”禮的內(nèi)容(P196)(P82-P128)。近來又有學(xué)者指出,它與《太平御覽》卷五二八引《皇覽》所録的一篇禮書內(nèi)容基本一致。銀雀山漢墓的年代上限為漢武帝元光元年(134),墓葬形制和出土器物都帶有鮮明的戰(zhàn)國至漢初特點(diǎn),可以看出,四季轉(zhuǎn)換與四方迎氣的對應(yīng)關(guān)系從戰(zhàn)國至漢初已經(jīng)固定化,而祭禱四方的巫術(shù)也發(fā)展為系統(tǒng)化四時(shí)月令禮制。2.日書《日》及《日書》曰由上論可知,前代經(jīng)學(xué)家和現(xiàn)代學(xué)者對于四方神的屬性認(rèn)識并不統(tǒng)一,或認(rèn)為屬于天神,或認(rèn)為屬于地祇。甲文中的四方神更傾向于天神系列,到戰(zhàn)國時(shí)期的“三禮”材料中,四方神已被當(dāng)作地祇來認(rèn)識了。在楚簡中,四方神有時(shí)緊隨至尊天神“太”之后而居于“楚先”人鬼之前(如新蔡簡乙四148、甲三110、零178);有時(shí)與“司命”、“司禍”等天神并列受到祭禱(如秦家嘴M99