孔子殺少正祐新考

孔子殺少正祐新考

關(guān)于孔子殺害曾茂茂的事件，我們一直在討論。我也發(fā)表了基于明確的討論。后來(lái)發(fā)現(xiàn)否定性的觀點(diǎn)竟是當(dāng)今學(xué)界的主流,疑惑之余又滋生了進(jìn)一步澄清事實(shí),以正視聽(tīng)的念頭。畢竟茲事體大,其是非的意義遠(yuǎn)甚于事情本身,尤其是在需要對(duì)中國(guó)歷史文化傳統(tǒng)作出正確評(píng)價(jià)的今天。有關(guān)孔子殺少正卯的記載見(jiàn)于多處,《荀子·宥坐》曰:孔子為魯攝相,朝七日而誅少正卯。門人進(jìn)問(wèn)曰:夫少正卯,魯之聞人也,夫子為政而始誅之,得無(wú)失乎?孔子曰:居,吾語(yǔ)女。其故:人有惡者五,而盜竊不與焉。一曰心達(dá)而險(xiǎn),二曰行辟而堅(jiān),三曰言偽而辯,四曰記丑而博,五曰順?lè)嵌鴿?此五者,有一于人,則不免于君子之誅,而少正卯兼有之。故居處足以聚徒成群,言談足以飾邪營(yíng)眾,強(qiáng)足以反是獨(dú)立,此小人之桀雄也,不可不誅也?！墩f(shuō)苑·指武》的記載更詳:孔子為魯司寇,七日而誅少正卯于東觀之下。門人聞之,趨而進(jìn),至者不言,其意皆一也。子貢后至,趨而進(jìn),曰:“夫少正卯者,魯國(guó)之聞人矣,夫子始為政,何以先誅之?”孔子曰:“賜也,非爾所及也。夫王者之誅有五,而盜竊不與焉。一曰心辨而險(xiǎn),二曰言偽而辨,三曰行辟而堅(jiān),四曰志愚而博,五曰順?lè)嵌鴿伞４宋逭呓杂斜嬷斶_(dá)之名,而非其真也。茍行以偽,則其智足以移眾,強(qiáng)足以獨(dú)立。此奸人之雄也,不可不誅。夫有五者之一,則不免于誅,今少正卯兼之,是以先誅之也。除此之外,《史記》、《淮南子》、《漢書(shū)》、《論衡》、《孔子家語(yǔ)》等文獻(xiàn)中均記述了此事。直到南宋,著名學(xué)者朱熹、葉適等方對(duì)此提出了質(zhì)疑,朱熹說(shuō):若少正卯之事,則予嘗竊疑之。蓋《論語(yǔ)》所不載,子思、孟子所不言,雖以左氏《春秋內(nèi)、外傳》之誣且駁,而猶不道也,乃獨(dú)荀況言之。是必齊魯諸儒憤圣人之失職,故為此說(shuō),以夸其權(quán)耳。吾又安敢輕信其言而遽稽以為決乎?葉適也認(rèn)為孔子誅少正卯之說(shuō)“殆書(shū)生之寓言,非圣賢之實(shí)錄也?！鼻迦舜奘稣f(shuō):“圣人之不貴殺也如是,烏有秉政七日而遂殺一大夫者哉!……此蓋申韓之徒言刑名者誣圣人以自飾,必非孔子之事?！弊源酥?孔子誅少正卯之事聚訟紛紜,頗令人莫衷一是。由于孔子身份的特殊性,導(dǎo)致對(duì)這一問(wèn)題的討論往往帶有深刻而重大的思想背景。此事在春秋后一千余年方為宋代碩儒朱熹所置疑,這與孔子形象的不斷神圣化以及儒學(xué)的不斷被拔高直接相關(guān)。朱熹將《論語(yǔ)》、《孟子》、《大學(xué)》、《中庸》定為“四書(shū)”,儒教成為國(guó)教,朱熹等宋儒當(dāng)然要粉飾作為教主和圣人的孔子。近代以來(lái),否定論者不外乎新儒家的代表人物,他們的動(dòng)機(jī)顯然在于企圖弘揚(yáng)和光大儒家的學(xué)術(shù)和精神,打造至圣先師白璧無(wú)瑕、高大完美的形象。此前,在中國(guó)正統(tǒng)的觀念里,統(tǒng)治者殺一個(gè)少正卯之類的“佞賤之人”不僅平常,甚至稱為“圣人之誅”,乃圣王治國(guó)平天下的功業(yè)。只是近代以降,觀念丕變,因言論和思想而殺士,畢竟難逃暴虐之嫌,所以新儒家們方有必要群起而辯誣之。而肯定說(shuō)在近代也曾風(fēng)行一時(shí),先是清季康、梁維新之際,守舊派視康有為為亂政之少正卯,必欲置之死地而后快;“五四”時(shí)代在“打倒孔家店”的口號(hào)下,孔子的把柄當(dāng)然不會(huì)放過(guò);而“文革”時(shí)代的“批孔”運(yùn)動(dòng),為了政治的需要而丑化孔子,無(wú)所不用其極,無(wú)中可以生有,白的可以說(shuō)黑,更何況少正卯之事,于史有征,言之鑿鑿,又豈能不被肆意渲染夸大而利用之!如此看來(lái),以往的討論,大多受制于諸多主觀因素的影響而難以客觀和公允,有必要超脫于學(xué)術(shù)門戶和意識(shí)形態(tài)之外,實(shí)事求是地給這個(gè)問(wèn)題作出一個(gè)令人信服的答案。對(duì)否定說(shuō)予以歸納,其據(jù)主要有五:其一,即朱熹所謂:“《論語(yǔ)》所不載,子思、孟子所不言,雖以左氏《春秋內(nèi)、外傳》之誣且駁,而猶不道也。乃獨(dú)荀況言之?！逼涠?即清人崔述所謂:“春秋之時(shí),誅一大夫非易事,況以大夫而誅大夫乎?孔子得君不及子產(chǎn)遠(yuǎn)甚,子產(chǎn)猶不能誅公孫黑,況孔子耶?”其三,“從法律宗旨上說(shuō),殺少正卯是為了懲罰思想犯罪,維護(hù)思想的一統(tǒng),而孔子時(shí)代并無(wú)懲罰此種思想犯罪的社會(huì)條件和政治需要。”“在儒家思想中,決找不出用殺來(lái)解決思想異同之爭(zhēng)的因素?！逼渌?“孔子在政治上是最反對(duì)用殺,乃至用刑的人?！逼湮?認(rèn)為此事是法家所偽造,即前述崔述所謂“申韓之徒言刑名者誣圣人以自飾”,今人則謂:“它應(yīng)是法家或具有法家色彩學(xué)者托古立說(shuō)的一個(gè)具體證據(jù),并且也是戰(zhàn)國(guó)末期荀學(xué)與法家合流的產(chǎn)物?！币陨衔妩c(diǎn),看似不無(wú)道理,其實(shí)殊難成立,茲條析如下:一、關(guān)于“史”的關(guān)系朱熹因孔子殺少正卯事在《論語(yǔ)》、《左傳》中沒(méi)有記載,子思、孟子也未言及,便質(zhì)疑其真實(shí)性,這固然不乏一定道理,但個(gè)中因由也好解釋。本來(lái),此等大事應(yīng)該在《論語(yǔ)》等經(jīng)典中有所反映,只是孔圣人親自殺人,這與其平日所言似乎不符,且有損作為圣人的形象。因?yàn)椴还苁裁丛?殺人本身畢竟有傷仁愛(ài)寬厚。儒家有一個(gè)古老傳統(tǒng),即為圣人諱,為尊者諱,為賢者諱。無(wú)論是《論語(yǔ)》、《左傳》,還是《中庸》、《孟子》,都是儒家自己的經(jīng)典,有意回避,自在情理之中。而記載此事的文獻(xiàn)并不少,諸如《史記》、《漢書(shū)》等更是可信度較高的史書(shū)類文獻(xiàn),而且互相印證,言之鑿鑿。若是換作他人,早成鐵案。只是因?yàn)闋可娴娇鬃?才引起后世的論爭(zhēng)。值得指出的是,成書(shū)于漢代前后的諸多文獻(xiàn),如《史記》、《漢書(shū)》、《后漢書(shū)》、《淮南子》、《說(shuō)苑》、《論衡》、《白虎通義》、《孔子家語(yǔ)》、《尹文子》等紛紛作了記載,從未見(jiàn)到當(dāng)時(shí)有人對(duì)此予以否定或者質(zhì)疑。漢代去古不遠(yuǎn),學(xué)者也好,史家也罷,很難相信他們只是人云亦云,輕率地去照搬照抄一個(gè)子虛烏有的古老故事。且漢代自武帝獨(dú)尊儒術(shù)之后,孔子地位日隆,已有圣人之稱,若是毫無(wú)依據(jù),諸多學(xué)者決不會(huì)眾口一辭給孔子抹黑。如果說(shuō)是互相抄襲,但不能解釋它們之間為什么有許多的不同。如前引《說(shuō)苑》與《荀子》相比,就多了孔子門人對(duì)誅少正卯有看法的具體內(nèi)容及其情節(jié)。論者多喜歡以諸文獻(xiàn)中列舉的少正卯五大罪狀基本雷同為據(jù),來(lái)證明它們之間互相抄襲的事實(shí),但這同樣缺乏說(shuō)服力。因?yàn)榭鬃右獮樽约洪_(kāi)殺戒而辯白,曾向自己的弟子解釋原委,并羅列少正卯的五條罪狀,這其實(shí)是他就其行為的合理性對(duì)社會(huì)、也是對(duì)歷史做的一個(gè)交代。故所謂少正卯之“罪狀”天下盡知,人人皆曉,文獻(xiàn)對(duì)此記載略同也是必然。我們發(fā)現(xiàn)從孔子到朱熹,歷經(jīng)一千五百余年,其間我們沒(méi)有聽(tīng)到一絲不同聲音。春秋之事,如果我們置戰(zhàn)國(guó)及漢人的記載于不顧,反要去篤信宋代以來(lái)一些學(xué)者因種種原因而提出的質(zhì)疑,這顯然與科學(xué)的態(tài)度及客觀的精神相違背。一般認(rèn)為,最早記載此事的文獻(xiàn)是《荀子·宥坐》,這頗令否定論者尷尬,因?yàn)檐髯颖救耸侨鍖W(xué)大師,在戰(zhàn)國(guó)晚期以承傳、光大儒學(xué)為己任,盡管他曾對(duì)孔子及孟子提出過(guò)批評(píng),但都有理有節(jié),尚不至于故意去無(wú)中生有,栽贓陷害。于是乎他們轉(zhuǎn)而懷疑《宥坐篇》是否出自荀子之手,如徐復(fù)觀和夏長(zhǎng)樸先生分別在各自的文章中引述唐代學(xué)者楊倞《荀子集解》中的一句話以為依據(jù),即楊驚在《宥坐篇》題注曰:“此以下皆荀卿及弟子所引記傳雜事,故總推之于末?！钡@句話并非如他們所理解的意在表明《宥坐篇》以下非荀子手筆,而是因?yàn)檫@幾篇的內(nèi)容及章法與前有異,帶有資料摘引的性質(zhì),所以楊倞認(rèn)為這是“荀卿及弟子所引記傳雜事”,并未否定出自荀子之手。退而言之,即便此乃其弟子所記,也沒(méi)有理由要將無(wú)中生有之事強(qiáng)加在乃師名下。如僅以某些文獻(xiàn)沒(méi)有記載為由而去懷疑其他文獻(xiàn)的記載,則歷史上的人與事都可讓人生疑。這是歷史虛無(wú)主義,不僅在邏輯上根本站不住腳,在學(xué)術(shù)方法上也是不科學(xué)的,同時(shí)這也違背了基本的社會(huì)生活常識(shí)。錢穆先生在考證孔子是否“墮三都”時(shí)曾有言:考古者貴能尋實(shí)證。實(shí)證之不足,乃揆之以情勢(shì),度之以事理,而會(huì)之以虛?？鬃又畨櫲?《左氏》言之,《公羊》又言之,《史記》又言之,三家之言,如出一轍。其為信史也,有實(shí)證矣。此言應(yīng)為一條普遍通用的規(guī)則,不知錢穆先生為何獨(dú)于考證孔子誅少正卯時(shí)忘卻?二、孔子死于他國(guó),不請(qǐng)命于君,吾為探討人類“或?qū)ⅰ钡牧⒎ū娝苤?春秋時(shí)代尚處于文明的早期,社會(huì)政治生活中自然充分表現(xiàn)出其野蠻與殘暴的一面,刑戮是當(dāng)時(shí)統(tǒng)治者最慣常使用的統(tǒng)治手段。例證俯拾即得,如《左傳·昭公三年》記晏嬰描述當(dāng)時(shí)齊國(guó)的狀況,有“國(guó)之諸市,屨賤踴貴”之語(yǔ)。昭公三年乃公元前539年,時(shí)當(dāng)孔子十三、四歲。又如《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》載:“子謂南容,邦有道,不廢;邦無(wú)道,免于刑戮。以其兄之子妻之?！笨鬃訛橹杜x婿的主要條件竟然是“免于刑戮”,可見(jiàn)當(dāng)時(shí)刑罰之濫。而《論語(yǔ)·泰伯》記載的另一故事,更具有典型性:曾子有疾,召門弟子曰:“啟予足!啟予手!《詩(shī)》云:‘戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,如臨深淵,如履薄冰?！穸?吾知免夫,小子!”曾子在孔門以行事謹(jǐn)慎而著稱,他在臨終時(shí)竟是如此教訓(xùn)其弟子:看看我的腳!看看我的手!我一生膽小謹(jǐn)慎,才得以保全手足。今日之后,我才知道自己方能免遭刑戮啊!這個(gè)故事生動(dòng)反映了當(dāng)時(shí)社會(huì)肆刑亂殺已經(jīng)到了何等恐怖的地步。錢穆先生雖然對(duì)孔子誅少正卯持否定態(tài)度,但針對(duì)崔述“春秋之時(shí),誅一大夫非易事,況以大夫而誅大夫乎”的疑問(wèn),他指出春秋時(shí)既有“誅士之意”,復(fù)有“誅士之行”。鄭國(guó)殺大夫鄧析,即是現(xiàn)成的例證。又據(jù)《左傳·成公十五年》記載,晉國(guó)執(zhí)政郤氏殺大夫伯宗及欒弗忌,時(shí)為公元前576年。僅過(guò)了兩年,晉國(guó)殺三郤,“皆施諸朝?！惫?50年,晉滅欒氏;公元前514年,晉滅祁氏、羊舌氏;公元前538年,楚滅慶封氏;公元前515年,楚令尹子常殺費(fèi)無(wú)極且滅其族;公元前468年,魯滅公孫有山氏之族。而僅《左傳·成公十八年》即有“晉殺其大夫胥童”和“齊殺其大夫國(guó)佐”的記載?？梢?jiàn),孔子之時(shí),各國(guó)不僅頻頻殺大夫,而且往往要滅其族。所以,崔述所謂“春秋之時(shí),誅一大夫非易事”之說(shuō)洵屬臆斷。至于“以大夫而誅大夫”說(shuō)更是不能成立?？鬃赢?dāng)時(shí)雖身為司寇而攝相,但真正得享大權(quán)的是魯國(guó)之君以及當(dāng)時(shí)專權(quán)的季氏家族。在這種集權(quán)專制的政治背景下,孔子作為一個(gè)被利用的工具,預(yù)政七日便殺了“大夫亂政者”少正卯,這顯然不可能是他個(gè)人擅作主張的“專殺”,而只不過(guò)是統(tǒng)治集團(tuán)借孔子之手而實(shí)施的一個(gè)陰謀而已。清代一些學(xué)人對(duì)孔子誅少正卯倒是看得很自然,在洪亮吉、紀(jì)曉嵐等著訂的《歷朝史案》中,針對(duì)“孔子雖為司寇,不請(qǐng)命于君,豈敢專殺”的疑問(wèn),洪亮吉解釋道:“少正卯之伏誅,誅其亂政也。大夫而變亂君政,尤為執(zhí)政所深忌,則爰書(shū)之成,必早與君卿共論定焉。而后尸諸市朝,戮之兩觀,何專之有?！贝苏摽芍^深諳中國(guó)傳統(tǒng)君主政治的個(gè)中三味。鄧析之見(jiàn)殺于鄭,以及少正卯之見(jiàn)殺于魯,禍根相同,都是大夫亂政,倡異端邪說(shuō),這為專制政治所不容,他們的命運(yùn)早已注定,不同的僅僅是死于誰(shuí)之手而已?？鬃右划?dāng)司寇,角色就會(huì)發(fā)生變化,他不再是單純的教育家或道德家,更是一位政治人物,是整個(gè)國(guó)家統(tǒng)治集團(tuán)的一分子,他不能僅憑個(gè)人好惡去殺一個(gè)“聞人”,殺人的是國(guó)家機(jī)器。所以,鄧析也好,少正卯也罷,他們不過(guò)是無(wú)數(shù)專制政治犧牲品中的代表人物而已。三、“克己”,即“賢君”,“仁心”雖然春秋時(shí)期政治環(huán)境相對(duì)寬松,但這不過(guò)是與后世悲慘的歷史比較而言之。說(shuō)春秋戰(zhàn)國(guó)是一個(gè)“思想解放言論自由”的時(shí)代,未免異想天開(kāi)、言過(guò)其實(shí)。至少,這種“解放”與“自由”是有局限性的。尤其是在政治方面,從周室到各諸侯國(guó),無(wú)一例外的實(shí)行集權(quán)專制統(tǒng)治,不曾發(fā)現(xiàn)任何民主政治的理論及實(shí)踐。對(duì)思想的禁錮及其對(duì)言論自由的扼殺,是專制統(tǒng)治的政治需要,也是當(dāng)時(shí)大小統(tǒng)治者的必然選擇。所以,《荀子》將“奸言”、“奸說(shuō)”、“奸心”列入“古之大禁”。箝制言論自由,嚴(yán)懲思想犯,乃是中國(guó)自開(kāi)國(guó)之后便已形成的傳統(tǒng),并未中斷于春秋戰(zhàn)國(guó)之時(shí)。此類例證,于春秋時(shí)也是俯拾即得。如前述的晉國(guó)伯宗被殺,就是因多言而罹罪。據(jù)《左傳·襄公八年》記載,子產(chǎn)年輕時(shí),喜歡議論國(guó)事,其父子國(guó)就以將來(lái)會(huì)招來(lái)殺身滅家之禍來(lái)警告他。又據(jù)《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)五》記載,晉國(guó)范文子接替其父范武子之職在朝為官,一日晚歸,其父問(wèn)其故,范文子洋洋自得說(shuō):今日朝中有位秦人賣弄隱語(yǔ),無(wú)人能解,惟我說(shuō)破了三個(gè)。其父大怒道:非大夫們不知,而是謙讓長(zhǎng)者。你這后生晚輩竟然在朝堂上三次搶先,如此,我范氏離滅族不遠(yuǎn)矣!說(shuō)罷便舉起手杖將范文子痛毆一頓。子國(guó)和范武子都為官多年,見(jiàn)多識(shí)廣,才會(huì)如此之恐懼。當(dāng)時(shí)因言論思想而罹罪致禍現(xiàn)象之普遍、之平常,由此可見(jiàn)一斑。作為政治實(shí)踐性極強(qiáng)的儒家學(xué)派,骨子里是十分排斥和痛恨其他學(xué)說(shuō)的,至于他們認(rèn)為的異端邪說(shuō),則更是必欲置之死地而后快。謙和如孟子也曾大罵楊朱和墨子:“楊氏為我,是無(wú)君也;墨氏兼愛(ài),是無(wú)父也。無(wú)父無(wú)君,是禽獸也?！避髯诱f(shuō)得更直接和露骨:聽(tīng)其言則辭辯而無(wú)統(tǒng),用其身則多詐而無(wú)功,上不足以順明王,下不足以和齊百姓。然而口舌之均,噡唯則節(jié),足以為奇?zhèn)ベ揉S之屬,夫是之謂奸人之雄。圣王起,所以先誅也,然后盜賊次之。盜賊得變,此不得變也。元惡不待教而誅。至于孔子,我們知道他圍繞人談了許許多多,唯獨(dú)閉口不談人的權(quán)利,尤其是人自由言論、自由思想的權(quán)利。恰恰相反,孔子希望人忘卻或放棄基本的權(quán)利,即“克己”,這也是孔子“仁學(xué)”的核心之一?！翱思骸北闶强酥坪图s束自己?！墩撜Z(yǔ)》中多次講到“慎言”、“慎行”,不能隨便發(fā)表言論、不能輕易做出行動(dòng)?！熬訜o(wú)所爭(zhēng)”、“君子矜而不爭(zhēng)”,“無(wú)爭(zhēng)”其實(shí)就是希望人們放棄對(duì)自身權(quán)利的需求,當(dāng)然也包括言論自由的權(quán)利?！熬佑谄溲?無(wú)所茍而已矣。”作為君子是不能隨便說(shuō)話的,而少正卯作為魯國(guó)大夫,竟然鼓吹邪說(shuō),擾亂國(guó)政,則難逃“圣人之誅”了。正如孔子對(duì)“犯上作亂”的“盜賊”主張誅殺的,對(duì)于少正卯這類思想上“犯上作亂”的人,孔子也絕不會(huì)手下留情,因?yàn)樽非笏枷肷系奶煜乱唤y(tǒng)正是孔子一生奮斗的目標(biāo)。從孔子誅少正卯的五條理由看,少正卯思想活躍、激進(jìn),言辭大膽而富號(hào)召力,企圖在政治上掙脫思想的桎梏,爭(zhēng)取思想及言論自由的權(quán)利。這與孔子的政治理想和價(jià)值觀是水火不容的。徐復(fù)觀先生也說(shuō)孔子“在政治上最恨佞人、利口,認(rèn)‘利口’可以覆邦家,‘佞人’可以使國(guó)家陷于危殆(‘佞人殆’)”。而《淮南子·汜論訓(xùn)》高誘注謂少正卯乃“魯之諂人”,王充在《論衡》的《講瑞》和《定賢》兩篇中,都把少正卯稱為“佞人”?？鬃釉谄匠Ｒ苍S正如徐先生所言,不過(guò)是“遠(yuǎn)佞人”而已。而一旦大權(quán)在握,為了救國(guó)家于危殆,殺一“佞人”,圣賢如孔子,當(dāng)然會(huì)理直氣壯了。徐先生參不透這一點(diǎn),乃因其對(duì)孔子及其儒家太過(guò)迷信之故。“湯誅尹諧,文王誅潘止,周公誅管叔,太公誅華仕,管仲誅付里乙,子產(chǎn)誅鄧析、史付。此七子者,皆異世同心,不可不誅也?！对?shī)》曰:憂心悄悄,慍于群小。小人成群,斯足憂矣。”荀子作為儒家大師,深諳古之“圣王”治道之精髓而一語(yǔ)破的,反而是我們后人還在天真地以為“在儒家思想中,決找不出用殺來(lái)解決思想異同之爭(zhēng)的因素?！本C觀一部中國(guó)史,這句話無(wú)異于夢(mèng)囈一般。還是胡適先生說(shuō)得好:“中國(guó)古代的守舊派,如孔子之流,對(duì)于這種‘邪說(shuō)’自然也非常痛恨。所以孔子做司寇便殺少正卯。”四、“孔子”作為“治人之具”的誤言勿庸諱言,孔子更多的時(shí)候是對(duì)刑殺抱持否定態(tài)度。他認(rèn)為道德教化是最有效、最理想的統(tǒng)治方法和手段,遠(yuǎn)勝過(guò)刑罰,所謂“道之以政,齊之以刑,民免而無(wú)恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格?！彼苍鞄悯r明地說(shuō)過(guò)“不教而殺謂之虐”、“善人為邦百年,亦可以勝殘去殺矣”等語(yǔ)。當(dāng)季康子問(wèn)政于他時(shí),他明確勸告季康子:“子為政,焉用殺?”毫無(wú)疑問(wèn),這些都是孔子真實(shí)思想的表達(dá),是孔子刑法觀的基調(diào)。孔子一生首先是一位教育家、一位道德家,高坐于杏壇之上,面對(duì)學(xué)童稚子,講的必然是堂而皇之的大道理,充滿著理想主義的色彩。同時(shí),孔子對(duì)現(xiàn)實(shí)政治從來(lái)就有深刻的觀察和終極的關(guān)懷,如在刑法問(wèn)題上,他就多次表露出了現(xiàn)實(shí)主義的一面。他說(shuō):“君子懷刑,小人懷惠”。朱熹曰:“懷刑,謂畏法”,即敬畏刑法。朱熹還說(shuō):“‘君子懷刑’,如《禮記》所謂‘畏法令’,又如‘肅政教’之類,皆是?！逼涞茏訂?wèn):“刑者,先王所以防小人,君子何必以是為心哉?”朱熹答曰:“……至于刑,則初不以先王治人之具而有所憎疾也,亦可借而自修省耳?！敝祆渖畹檬ト诵膫?知道孔子說(shuō)“君子懷刑”是明白刑乃“先王治人之具”的道理,不必憎惡,也不必諱言。其實(shí),在不同場(chǎng)合,孔子多次談到刑作為“治人之具”的重要性。如晉國(guó)的叔向曾將受賄枉法的弟弟叔魚(yú)“戮尸”,孔子得知此事后,大贊叔向“治國(guó)制刑,不隱于親”,是“古之遺直”。又如鄭國(guó)執(zhí)政子產(chǎn)臨終前告誡子大叔為政須以猛為主,子大叔執(zhí)政后,不忍猛而行寬,結(jié)果,“鄭國(guó)多盜,取人于萑苻之澤。”子大叔深悔未聽(tīng)子產(chǎn)遺教,不得已而改弦更張,興兵攻擊萑苻之盜,“盡殺之,盜少止”?？鬃勇?tīng)到此事后,擊節(jié)稱贊,且說(shuō):“善哉!政寬則民慢,慢則糾之以猛;猛則民殘,殘則施之以寬。寬以濟(jì)猛,猛以濟(jì)寬,政是以和?！薄俄n非子·內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)上七術(shù)》中竟赫然有如下兩段記載:殷之法,刑棄灰于街者,子貢以為重,問(wèn)之仲尼。仲尼曰:“知治之道也。夫棄灰于街,必掩人。掩人,人必怒。怒必斗,斗必三族相殘也。此殘三族之道也,雖刑之可也。且夫重罰者,人之所惡也;而無(wú)棄灰,人之所易也。使人行之所易,而無(wú)離所惡,此治之道?！濒斎藷e澤,天北風(fēng),火南倚,恐燒國(guó),哀公懼,自將眾趣救火,左右無(wú)人,盡逐獸而火不救。乃召問(wèn)仲尼,仲尼曰:“夫逐獸者樂(lè)而無(wú)罰,救火者苦而無(wú)賞,此火之所以無(wú)救也?！卑Ч?“善?！敝倌嵩?“事急,不及以賞,救火者盡賞之,則國(guó)不足以賞于人,請(qǐng)徒刑罰?！卑Ч?“善?！庇谑侵倌崮讼铝钤?“不救火者比降北之罪,逐獸者比入禁之罪?！绷钕挛幢槎鹨丫纫?。有學(xué)者認(rèn)為這些話“雖出于孔子之口,而表達(dá)出來(lái)的卻是不折不扣的法家思想,藉孔子之名,行傳布法家思想之實(shí),這里的‘孔子’,事實(shí)上是法家思想的代言人,不是仁且智的儒家圣人?！边@也許是韓非在借孔子之口為自己張目,但如果沒(méi)有一點(diǎn)依據(jù)地?zé)o中生有,在去孔子不遠(yuǎn)的戰(zhàn)國(guó)時(shí)代,以雄文揚(yáng)名于諸侯的韓非又如何能見(jiàn)重于當(dāng)時(shí)。尤其是第二段記載,孔子之言完全符合當(dāng)時(shí)的情狀,符合生活及認(rèn)知的邏輯。我們不能想象孔子在當(dāng)時(shí)情狀下會(huì)迂腐到要用道德教化、用賞賜的手段去動(dòng)員民眾救火的地步。所以,簡(jiǎn)單地否定這些記載的真實(shí)性恐怕并無(wú)確鑿的理由。何況即便是《論語(yǔ)》中的孔子,也并非天真到以為刑罰是多余的地步,他不僅有“君子懷刑”之說(shuō),也有“禮樂(lè)不興,則刑罰不中”之謂。可見(jiàn)孔子不是不要刑罰,而是主張“中罰”。“中罰”觀來(lái)源于三代圣王,《尚書(shū)·立政》:“茲式有慎,以列用中罰?！卑础渡袝?shū)正義》的解釋:“列用中常之罰,不輕不重”。孔子主張刑罰要適中,不能倚輕倚重,這無(wú)疑是他的中庸哲學(xué)觀在刑罰上的反映。瞿同祖先生曾說(shuō):事實(shí)上孔子為相時(shí)且曾誅少正卯,孔子決不是絕對(duì)排斥刑法的人,只是以禮教為主,以刑為輔而已。他說(shuō):“名不正則言不順,言不順則事不成,事不成則禮樂(lè)不興,禮樂(lè)不興則刑罰不中,刑罰不中則民無(wú)所措手足?！倍Y樂(lè)刑罰實(shí)相提并論,且有連帶關(guān)系,孔子所反對(duì)的是刑罰不中而已,刑罰中并無(wú)可議之處。對(duì)孔子刑罰觀的全面理解和分析,我們不僅沒(méi)有發(fā)現(xiàn)孔子殺少正卯的思想障礙,而是恰恰相反,發(fā)現(xiàn)的是事件的必然性。更何況一旦坐朝問(wèn)政,作為政治家的孔子,就不再是教育家和道德家,身份決定思想,這是一條普遍性的規(guī)律?！耙怀瘷?quán)在手,便把令來(lái)行”,直面現(xiàn)實(shí),孔子將以往那些高談闊論置諸腦后乃是一種必然。不錯(cuò),孔子說(shuō)過(guò)“不教而殺謂之虐”,但“朝七日而誅少正卯”并不意味著沒(méi)有教化。朱熹曾說(shuō):“舜去四兇,孔子誅少正卯,當(dāng)初也須與他說(shuō)是非。到得他自恃其高,不依圣人說(shuō)話,只得去了。”看來(lái),第一個(gè)站出來(lái)提出質(zhì)疑的人自己也有兩說(shuō),且這里的語(yǔ)氣之肯定與質(zhì)疑時(shí)語(yǔ)氣之猶豫對(duì)比鮮明,這應(yīng)該是朱子的真正立場(chǎng),也是朱子洞明圣人心跡、深察政治堂奧之處。五、法家的起源—法家偽造說(shuō)缺乏依據(jù)法家偽造說(shuō)立論基于一個(gè)前提,即儒法兩家存在嚴(yán)重的對(duì)立,兩者的政治哲學(xué)南轅北轍,勢(shì)同水火。尤其是對(duì)待道德與刑法的態(tài)度,儒家重道德而摒棄刑法,法家重刑法而排斥道德。如果我們克服先入為主的態(tài)度和情感的偏見(jiàn),理性地分析和客觀檢討儒法兩家的思想,便不難發(fā)現(xiàn)儒法兩家的政治理論并無(wú)本質(zhì)的差異,兩者的目的和宗旨是一致的,即為君主專制政治制造理論的依據(jù),提供統(tǒng)治的方法和策略。在道德與刑法問(wèn)題上,儒家一派表面看來(lái)更重視道德的功用,但不可能,也沒(méi)有否定刑法的必要性,上述孔子的刑罰觀就是明證。而法家又何嘗真正輕視道德呢?即便是商鞅,也并非不講禮義,而是將禮義的約束納入國(guó)家法度的范疇,《商君書(shū)·畫(huà)策》說(shuō):“所謂義者,為人臣忠,為人子孝,少長(zhǎng)有禮,男女有別。非其義也,餓不茍食.死不茍生。此乃有法之常也?！倍俄n非子·忠孝》就將“臣事君、子事父、妻事夫”視為“天下之常道”。如果說(shuō)有什么真正的不同,則在于道德與刑法孰先孰后。這是一個(gè)統(tǒng)治的策略的問(wèn)題,而策略總是會(huì)根據(jù)時(shí)勢(shì)的不同而調(diào)整和改變的。值得提出的是,許多前輩學(xué)者深悉儒法兩家一致之秘。陳獨(dú)秀說(shuō):“……君尊臣卑、父尊子卑、男尊女卑三權(quán)一體的禮教,創(chuàng)始者是孔子,實(shí)行者是韓非、李斯?！薄胺冶臼侨寮抑Я?法家的法即儒家的禮,名雖不同,其君尊臣卑、父尊子卑、男尊女卑之義則同?！卞X穆說(shuō):“人盡謂法家原于道德,故不知實(shí)淵源于儒者。其守法奉公,即孔子正名復(fù)禮之精神,隨時(shí)勢(shì)而一轉(zhuǎn)移耳?！薄胺抑鲬c賞刑罰,原于儒家?！痹瓉?lái),儒家和法家在本質(zhì)上的一致性,源自法家本出自儒家。眾所周知,在先秦,本無(wú)法家之名。以“法家”來(lái)概括一個(gè)學(xué)派,肇端于司馬談的《論六家要旨》。梁?jiǎn)⒊J(rèn)為“法家者,儒、道、墨之末流嬗變匯合而成者也。”“法家應(yīng)用儒道墨之哲理以成其學(xué)也。”“其所受于儒家者何耶?儒家言正名定分,欲使名分為具體的表現(xiàn),勢(shì)必以禮數(shù)區(qū)別之?！彼J(rèn)為儒家的禮與法家的法“無(wú)甚差別”,“故荀子之學(xué),可謂與法家言極相接近,韓非以荀子弟子而為法家大師,起淵源所導(dǎo),蓋較然矣。”胡適說(shuō):“古代本沒(méi)有什么‘法家’……慎到屬于老子、楊朱、莊子一系;尹文的人生哲學(xué)近于墨家,他的名學(xué)純粹是儒家?！鬃拥恼?老子的天道論,墨家的法的觀念,都是中國(guó)法理學(xué)的基本觀念。故我以為中國(guó)古代只有法理學(xué),只有法治的學(xué)說(shuō),并無(wú)所謂‘法家’。中國(guó)法理學(xué)當(dāng)西歷前三世紀(jì)時(shí),最為發(fā)達(dá),故有許多人附會(huì)古代有名政治家如管仲、商鞅、申不害之流,造出許多講法治的書(shū)。后人沒(méi)有歷史眼光,遂把一切講法治的書(shū)統(tǒng)稱為‘法家’其實(shí)是錯(cuò)的。但法家之名沿用已久了,故現(xiàn)在也用此名。”胡適此論雖有可商榷之處,但也告訴我們,所謂“法家”之名并不