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基于解釋學(xué)的柏拉圖修辭學(xué)解讀
在解釋學(xué)的經(jīng)典著作《真理與方法》中,加達(dá)默爾多次討論了修辭與解釋學(xué)和實(shí)踐哲學(xué)的關(guān)系。這里提到的修辭主要指的是對(duì)柏樹的修剪。在柏拉圖的諸多對(duì)話中,集中討論修辭學(xué)的是早期對(duì)話《高爾吉亞篇》和中期對(duì)話《斐德羅篇》,伽達(dá)默爾重點(diǎn)關(guān)注的是后一篇,而對(duì)前者主要從否定的方面來理解。筆者認(rèn)為這是不夠的。本文試圖從哲學(xué)解釋學(xué)的觀點(diǎn),來重新考察《高爾吉亞篇》的實(shí)踐哲學(xué)維度。一、實(shí)踐哲學(xué)與修辭學(xué)人們一般把修辭學(xué)定義為一門“使用語言來說服或影響他人的藝術(shù)”。但伽達(dá)默爾認(rèn)為,在現(xiàn)代性的理論中有一種反修辭學(xué)的傾向,修辭學(xué)僅僅被看成是交流和溝通的工具,甚至是混淆視聽的詭辯。伽達(dá)默爾將這種觀點(diǎn)看成是對(duì)修辭學(xué)的中傷,并力圖為其恢復(fù)名譽(yù)。他認(rèn)為,“我們必須重新賦予修辭學(xué)概念真正的范圍。它包括所有以講話能力為基礎(chǔ)的交往形式,而且是聯(lián)系人類社會(huì)的紐帶。如果沒有相互的講話、相互的理解以及相互之間邏輯推論爭(zhēng)辯的理解,那就不可能有人類社會(huì)。因此,我們應(yīng)該重新認(rèn)識(shí)修辭學(xué)對(duì)于現(xiàn)代科學(xué)的意義及其地位”。伽達(dá)默爾對(duì)修辭學(xué)的重新理解是和柏拉圖對(duì)古希臘修辭學(xué)的改造分不開的。與現(xiàn)代修辭學(xué)注重語法和用詞不同,古希臘的修辭學(xué)指的是在演講和辯論中使用語言的技藝。所以,隨著古希臘民主制的發(fā)展以及城邦之間交流的日益頻繁,修辭學(xué)就和智者運(yùn)動(dòng)一同興起。但由于智者們只傳授這種說話的技藝,而不關(guān)心知識(shí)和真理,因而很容易走向有害的詭辯。柏拉圖正是認(rèn)識(shí)到了這一點(diǎn),在《高爾吉亞篇》和《斐德羅篇》等對(duì)話中提出了將修辭學(xué)與辯證法———追求真理的學(xué)問———相結(jié)合的觀點(diǎn)。柏拉圖這一觀點(diǎn)也同樣體現(xiàn)在亞里士多德的實(shí)踐哲學(xué)中,亞里士多德認(rèn)為,“實(shí)踐智慧是一種求真和理性的狀態(tài),它關(guān)注的是對(duì)人類有善惡意義的行為”1140。伽達(dá)默爾就是在柏拉圖和亞里士多德的立場(chǎng)上,將修辭學(xué)、解釋學(xué)和實(shí)踐哲學(xué)統(tǒng)一起來。伽達(dá)默爾主要從以下幾個(gè)方面來說明解釋學(xué)、修辭學(xué)與實(shí)踐哲學(xué)的關(guān)系。首先,修辭學(xué)關(guān)注的是講話的能力和藝術(shù),解釋學(xué)關(guān)注的是理解的能力和藝術(shù)。對(duì)于一切東西我們都可以言說,而對(duì)于言說的內(nèi)容我們又應(yīng)該能夠理解,從而修辭學(xué)和解釋學(xué)是互為補(bǔ)充、相互依存的,兩者之間有著緊密的內(nèi)在聯(lián)系。解釋學(xué)甚至可以被定義為一門把所說和所寫的東西重新再說出來的藝術(shù),所以解釋學(xué)必然涉及言說,它和修辭學(xué)有著無法割舍的聯(lián)系。其次,修辭學(xué)和解釋學(xué)一樣,都不僅僅是一種科學(xué)的方法或理解、講話的藝術(shù),而是與人的自然能力、自然天賦有關(guān)。將修辭學(xué)看成人的自然能力的思想來自柏拉圖,他認(rèn)為,要成為訓(xùn)練有素的修辭學(xué)家,有三個(gè)條件缺一不可:修辭學(xué)的天賦、相關(guān)的知識(shí)和勤奮的練習(xí)。伽達(dá)默爾認(rèn)為理解的能力也是一種自然能力,在這一點(diǎn)上修辭學(xué)和解釋學(xué)具有共同點(diǎn),即兩者都不需要有意識(shí)地運(yùn)用藝術(shù)規(guī)則就能夠完整地形成,當(dāng)然前提是要把這種自然能力與正確的培養(yǎng)和練習(xí)結(jié)合起來。再次,修辭學(xué)和解釋學(xué)一樣,都不能和知識(shí)相分離。作為令人信服的說服必須具有真實(shí)的知識(shí),而理解也必須從知識(shí)的角度出發(fā)。柏拉圖在《高爾吉亞篇》中斷言,知識(shí)是沒有真實(shí)和虛假之分的,知識(shí)都是真實(shí)的。于是,知識(shí)就和真理聯(lián)系了起來。柏拉圖還認(rèn)為,要以正確的方式成為一名修辭學(xué)家,成為正義的人并具備有關(guān)正義的知識(shí)。伽達(dá)默爾接受了這種觀點(diǎn),認(rèn)為修辭學(xué)和解釋學(xué)必然和知識(shí)、真理、善結(jié)合起來。最后,修辭學(xué)和解釋學(xué)都具有一種最廣泛的普遍性,它們不像專門的技術(shù)能力一樣局限于某個(gè)特定的領(lǐng)域,而是從屬于人類此在的基本活動(dòng),與普遍的語言性密不可分。語言性最終又是植根于人類存在的社會(huì)性之中的,所以修辭學(xué)和解釋學(xué)具有一種無可爭(zhēng)辯的包容一切的地位。事實(shí)上,伽達(dá)默爾之所以對(duì)修辭學(xué)有著濃厚的興趣,是由于他對(duì)語言的重新評(píng)價(jià),他“將語言歸到社會(huì)———語言世界的人類共同體之中”,從而為修辭學(xué)和解釋學(xué)的普遍性提供了依據(jù)。修辭學(xué)與解釋學(xué)的這種密切關(guān)系是建立在實(shí)踐哲學(xué)基礎(chǔ)上的,因?yàn)闊o論是對(duì)語言的運(yùn)用,還是對(duì)自然能力的培養(yǎng)或者對(duì)知識(shí)的尋求,都從屬于此在的實(shí)踐活動(dòng)。實(shí)踐意味著所有實(shí)際事務(wù)的整體,亦即一切人的行為以及人在此世界中的一切自我設(shè)置。實(shí)踐哲學(xué)不像具體的技藝一樣僅僅局限于某一個(gè)特定領(lǐng)域,而是和人類生活中包容一切的善的問題打交道。實(shí)踐不是科學(xué)的對(duì)立物,甚至也不是和理論對(duì)立的,我們可以說理論本身也是一種實(shí)踐,因?yàn)椤皩?shí)踐”的概念并非從與理論的對(duì)立中獲得其規(guī)定性,“構(gòu)成實(shí)踐的,不是行為模式,而是最廣泛意義上的生活”。正是在實(shí)踐哲學(xué)的基礎(chǔ)上,對(duì)柏拉圖修辭學(xué)的解釋學(xué)分析才得以可能。二、“修辭學(xué)”與“知識(shí)與真理”從哲學(xué)解釋學(xué)的維度看,《高爾吉亞篇》與實(shí)踐哲學(xué)具有什么樣的關(guān)系,正是本文關(guān)注的主題。伽達(dá)默爾傾向于認(rèn)為,柏拉圖在《高爾吉亞篇》中對(duì)于修辭學(xué)的界定是和《斐德羅篇》中的觀點(diǎn)相對(duì)立的,前一篇對(duì)話將修辭學(xué)看成一種類似于“烹調(diào)”的程序即奉承,并和真正的知識(shí)相對(duì)立,而后一篇對(duì)話中的思想發(fā)生了轉(zhuǎn)變,柏拉圖開始賦予修辭學(xué)一種更深刻的意義,將修辭學(xué)與辯證法即哲學(xué)聯(lián)系了起來。伽達(dá)默爾的論斷給人造成一種錯(cuò)覺,好像這兩篇對(duì)話中關(guān)于修辭學(xué)的思想是相互對(duì)立的一樣。事實(shí)上,盡管柏拉圖在《高爾吉亞篇》中借蘇格拉底之口將修辭學(xué)說成是奉承的一部分,并對(duì)之進(jìn)行了激烈的批評(píng),但他同時(shí)也明確提到,真正的修辭學(xué)應(yīng)該追求真理,使正義在公民的靈魂中扎根,消除靈魂中的惡,致力于改善公民的靈魂。只不過這種觀點(diǎn)還沒有在《斐德羅篇》中對(duì)修辭學(xué)的界定那么具體,但是后者的主要思想已經(jīng)在前一篇對(duì)話中或隱晦或直接地表達(dá)了出來。不可否認(rèn),《高爾吉亞篇》對(duì)修辭學(xué)的主要傾向是批判性的,然而在這篇對(duì)話中仍然蘊(yùn)含著豐富的實(shí)踐哲學(xué)的思想。首先,柏拉圖強(qiáng)調(diào)了語言的普遍性,即人類此在的語言性。當(dāng)蘇格拉底問高爾吉亞修辭學(xué)的范圍是什么的時(shí)候,高爾吉亞回答說是話語。蘇格拉底說,醫(yī)學(xué)和關(guān)于疾病的話語有關(guān),體育和關(guān)于敘述身體好壞的話語有關(guān),算數(shù)和關(guān)于奇數(shù)和偶數(shù)的話語有關(guān),所以一切技藝都是和話語有關(guān)的,而且這些話語都涉及每一門技藝的主題,從而,話語并不是修辭學(xué)獨(dú)有的研究范圍。這里的關(guān)鍵是表明了語言的普遍性特征,即語言是無處不在、貫穿于人類生活實(shí)踐的方方面面的。對(duì)于一切東西,我們都可以說些什么,講話是再普通不過的事情。所以,如果說修辭學(xué)是一種關(guān)于講話藝術(shù)的技藝,那么這門技藝所規(guī)定的就是最廣泛意義上的人類生活。在這個(gè)意義上,伽達(dá)默爾說“一切能夠成為實(shí)用的科學(xué)都有賴于修辭學(xué)”294。修辭學(xué)之所以具有這種地位,就在于它是關(guān)于如何使用語言的技藝。因?yàn)?如前文所言,人類此在的在世活動(dòng)是和普遍的語言性密不可分的,而語言性的根基又在于人類存在的社會(huì)性中。其次,修辭學(xué)應(yīng)該尋求真與善。在遭到蘇格拉底的批評(píng)之后,高爾吉亞提出一個(gè)新的論斷,即修辭學(xué)的本質(zhì)是一種說服人的技藝,它是人類自身的自由源泉,同時(shí)也是人們?cè)谄鋰?guó)家中控制他人的源泉,并認(rèn)為這是一種最大的幸福。高爾吉亞所說的“自由”是指,修辭學(xué)家可以用話語去說服法庭上的法官、議事會(huì)的議員、公民大會(huì)的民眾等等公民集團(tuán),使他們按照自己的意愿行事,于是修辭學(xué)家就可以造就人、控制人,讓他人為自己服務(wù)。他舉例說,如果一名修辭學(xué)家和一名醫(yī)生同時(shí)走訪一個(gè)城市,并競(jìng)爭(zhēng)醫(yī)生的職位的話,那么,最終的勝出者不是精通醫(yī)道的醫(yī)生,而是對(duì)醫(yī)學(xué)一竅不通的修辭學(xué)家。因?yàn)樵诿癖娒媲?修辭學(xué)家因?yàn)槠湔f服的力量而會(huì)顯得比其他手藝人更有說服力。蘇格拉底回應(yīng)說,如果說在醫(yī)術(shù)上修辭學(xué)家比醫(yī)生更令人信服的話,那就等于說無知者在無知者的中間顯得比行家更具有說服力。這說明修辭學(xué)和修辭學(xué)家不需要關(guān)心對(duì)與錯(cuò)、高尚與卑劣、正義與非正義,但是卻掌握了一種就此類事情進(jìn)行說服聽眾的技藝,盡管他們對(duì)這些事情一無所知。于是,這種混淆視聽的修辭學(xué)就變成了詭辯。蘇格拉底認(rèn)為,混淆是非、愚弄民眾并不是一件值得吹噓的事情,因?yàn)檫@是在作惡。人們都認(rèn)為作惡是一件可恥的事情,所以,修辭學(xué)家應(yīng)該揭露惡行,幫助人們從邪惡中擺脫出來,要驅(qū)除人們靈魂中的惡,使善在其中生長(zhǎng),而不是顛倒黑白、助紂為虐。這樣,蘇格拉底就將關(guān)于修辭學(xué)的爭(zhēng)論引向了知識(shí)、真理和善,這已經(jīng)完全是實(shí)踐哲學(xué)的思想了。因?yàn)樯频闹R(shí)就是實(shí)踐智慧的目的,并且是所有人都應(yīng)該知曉的。但這里的“善”指的不是具有普遍性的善,而是指人們?cè)诖藭r(shí)此地如何行動(dòng)以及用來說服別人的知識(shí),所以善的知識(shí)要求有具體的內(nèi)容。再次,修辭學(xué)應(yīng)該研究事物的本性。蘇格拉底區(qū)分了信仰和知識(shí),他認(rèn)為,信仰是修辭學(xué)的產(chǎn)物,具有真實(shí)和虛假之分,而知識(shí)都是真知,偽知識(shí)根本不能稱為知識(shí)。修辭學(xué)是說服性的,修辭學(xué)家在法庭、公民大會(huì)等集會(huì)上從來不會(huì)指示出對(duì)與錯(cuò),而只是在說服民眾。針對(duì)蘇格拉底的非難,高爾吉亞承認(rèn),修辭學(xué)具有巨大的說服的力量,修辭學(xué)家如果愿意,可以在任何事情上說服民眾,使民眾相信對(duì)專業(yè)知識(shí)無知的修辭學(xué)家而非相信精通專業(yè)知識(shí)的行家。但他又補(bǔ)充道,修辭學(xué)家并不會(huì)因此而去剝奪其他行業(yè)的手藝人的名聲,如果有人將修辭學(xué)濫用到損害他人的事情上,那么此人將受到譴責(zé),而修辭學(xué)和修辭學(xué)家則是無辜的。高爾吉亞這里顯然是在為修辭學(xué)的濫用做辯解,但是,這種辯解顯然沒有觸及問題的關(guān)鍵。關(guān)鍵的問題不是修辭學(xué)是否可能被濫用,而是修辭學(xué)是否與真理、善這種實(shí)踐哲學(xué)的終極目的相關(guān)。蘇格拉底認(rèn)為,修辭學(xué)不是技藝,而僅僅是一種使人感到快樂和滿足的程序,這種程序又是“奉承”這種活動(dòng)的一部分。何謂奉承?有四種技藝是關(guān)注最好的事情的,這就是體育和醫(yī)學(xué)、立法和正義,前一對(duì)關(guān)注的是身體的好,后一對(duì)關(guān)注的是靈魂的好。但是奉承卻不知道什么是最好的,它憑著推測(cè)而不是知識(shí)覺察到了這一點(diǎn),于是它就用快樂作為誘餌,偽裝成關(guān)注最好的事情的技藝,讓人們相信它才是最具有價(jià)值的東西。烹調(diào)就是奉承的一部分,它不是醫(yī)學(xué),不知道吃什么東西對(duì)人的身體最有好處,但是它通過美味來滿足人的口腹之欲,借此來迷惑人,醫(yī)生則會(huì)給人服用難以下咽的苦藥,所以人們寧肯相信廚子而不相信醫(yī)生。修辭學(xué)對(duì)靈魂的作用就像烹調(diào)對(duì)身體的作用一樣,它同樣不知道什么是最好的,但是它通過花言巧語來迷惑人、毒害人的靈魂。所以無論是烹調(diào)、修辭學(xué),還是奉承的其他部分,都具有同樣的特征:“它不能解釋它所提供出來的事物的本質(zhì),而正是通過這種本質(zhì)它提供出了這些事物,所以,它不能說明事物的原因。”465對(duì)事物的本性和原因的解釋當(dāng)然就是知識(shí),而知識(shí)都是真知,必然和真理、善相關(guān),只有知識(shí)才能為事物提供規(guī)范。但是修辭學(xué)不關(guān)心知識(shí),這正是蘇格拉底所批評(píng)的,所以他提出要以正確的方式去成為一個(gè)修辭學(xué)家,并說這樣的修辭學(xué)家必定是一個(gè)正義的人,具備關(guān)于正義的知識(shí)。在《斐德羅篇》中,柏拉圖進(jìn)一步指出:“所有偉大的技藝都需要一種補(bǔ)充,這就是對(duì)事物本質(zhì)的研究?!?70伽達(dá)默爾認(rèn)為,在對(duì)知識(shí)的尋求中,修辭學(xué)克服了作為一種規(guī)范性技術(shù)的局限,而歸并到作為知識(shí)整體的哲學(xué)之中,從而修辭學(xué)與哲學(xué)也就真正地結(jié)合在了一起,并且他還指出,柏拉圖在這里所講的一切“最終也必然能夠運(yùn)用到作為理解藝術(shù)的解釋學(xué)身上”384。最后,修辭學(xué)在實(shí)踐中應(yīng)發(fā)揮的作用。人的品德不僅有知的一面,更有行的一面,只具有知識(shí)是不夠的,還要從實(shí)踐方面去改善人的靈魂,所以,蘇格拉底在這里并不是單純地強(qiáng)調(diào)知識(shí),而是主張修辭學(xué)需要關(guān)于善的知識(shí),并以這種知識(shí)改善人的靈魂,這才是修辭學(xué)家的真正使命。但是人心總是被各種欲望所充滿,從而不擇手段地追求快樂、逃避痛苦,甚至通過作惡獲得權(quán)力也被人當(dāng)成一種榮耀,并千方百計(jì)地逃避懲罰。讓人的各種欲望得到最大的滿足,這被一些人當(dāng)成是天生的高貴和正義。修辭學(xué)家助長(zhǎng)了這種風(fēng)氣,他們?yōu)樽镄修q護(hù),幫助作惡的人逃脫懲罰,毒害人的靈魂。對(duì)此蘇格拉底則認(rèn)為,快樂和善是兩回事,快樂并不等于生活的好。追求好的方法是醫(yī)學(xué)、體育、立法和正義,而追求快樂的是烹調(diào)、修辭學(xué)等奉承的形式。后者建立在經(jīng)驗(yàn)的基礎(chǔ)上,它不用理性來反思快樂的性質(zhì)及其原因,而是盲目地追求它,絲毫不關(guān)心這些快樂是好是壞、對(duì)人的身體和靈魂具有怎樣的影響。所以并不是所有的欲望都應(yīng)該得到滿足,而只有那些使人能夠變好的欲望才能得到滿足,修辭學(xué)不能只是使人追逐快樂而不管好壞,它要以使人向善為己任。一切行為的目的不應(yīng)該是快樂,而是善,所有事物都應(yīng)當(dāng)是為著善的目的,而不是善以其他任何事物為目的。在這里柏拉圖批判了快樂主義的道德觀,指出這種道德觀是建立在經(jīng)驗(yàn)和欲望的基礎(chǔ)上的,他主張通過理性的思考建立起一種理性主義的道德觀。黑格爾深刻地指明了這兩種道德觀的差異:“智者們(柏拉圖將修辭學(xué)家和智者相等同)說:人是萬物的尺度,這還是不確定的,其中還包含著人的特殊的規(guī)定;人要把自己當(dāng)作目的,這里面還包含著特殊的東西。在蘇格拉底那里,我們也發(fā)現(xiàn)人是尺度,不過是作為思維的人;如果將這一點(diǎn)以客觀的方式來表達(dá),它就是真,就是善?!焙诟駹栒J(rèn)為,快樂主義的道德觀把人當(dāng)成萬物的尺度,事實(shí)上就是以變動(dòng)不居的經(jīng)驗(yàn)之物作為尺度,所以這種尺度不是一個(gè)恒定的標(biāo)準(zhǔn),而蘇格拉底將理性的思索、對(duì)真與善的尋求作為尺度,才是真正達(dá)到了客觀性。關(guān)于這一點(diǎn),亞里士多德在《尼各馬可倫理學(xué)》中有過相似的論述,他說:“要想選擇得好,邏各斯就要真,欲求就要正確,
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