《大司樂》歷史分期研究

《大司樂》歷史分期研究

《周志春官宗公休》是一部古樂經(jīng)的片段。何以見得?上古官學制度使然?！肚f子·天下》:“其明而在數(shù)度者,舊法世傳之史,尚多有之。其在于《詩》、《書》、《禮》、《樂》者,鄒魯之士、搢紳先生多能明之。”這里所說的“史”、“士”,都是指古代官吏,因為“史、吏、事三字,古可互通?！薄稘h書·藝文志》:“儒家者流,蓋出于司徒之官。助人君順陰陽、明教化者也。游文于六經(jīng)之中,留意于仁義之際。祖述堯舜,憲章文武,宗師仲尼以重其言,于道最為高?！薄稘h志》所論儒家,甚得儒學精要:所謂“司徒之官”,職掌教化者;所謂“助人君”,同民心而出治道,“禮樂刑政,其極一也”(《禮記·樂記》);所謂“順陰陽、明教化”,以禮樂興教化,“樂由陽來者也,禮由陰作者也”(《禮記·郊特牲》),樂陽而禮陰,“順陰陽、明教化”即禮樂教化,乃司徒職掌,屬于官學系統(tǒng)。其實,上古學術(shù)皆官學,即所謂“宦學事師”(《禮記·曲禮上》),如此看來,秦代“以吏為師”,亦為古制之遺,清代章學誠《校讎通義·原道》,講得更清楚:“有官斯有法,故法具于官;有法斯有書,故官守其書?！庇纱丝梢?上古學在官府,“官守其書”。既然如此,下面這條史料就容易理解了,《漢書·藝文志》:“六國之君魏文侯最為好古,孝文時得其樂人竇公,獻其書乃《周官·大宗伯》之《大司樂》章也?！睒啡穗`屬樂官,“大司樂”又名“大樂正”,即上古掌樂之官。劉師培《經(jīng)學教科書》第一冊,就曾肯定地說:“《樂經(jīng)》掌于大司樂。”《大司樂》既以官名作為書名,此書必是此官所守之書,以上古官學制度論之,《大司樂》當屬《樂經(jīng)》遺文。先秦古籍多以篇卷流傳,往往單篇寫成很早,編輯成書卻較晚②。今天我們讀到的《周禮》,原名《周官》,編訂成書時間,亦在《大司樂》篇寫成之后。魏文侯樂人竇公,所守之書《大司樂》,當屬先秦樂籍無疑。細玩《大司樂》白文,其間樂理邏輯,說明古樂已由具體實踐上升到理論層面,《樂經(jīng)》作為樂學經(jīng)典,理應(yīng)出現(xiàn)在相近時代。因此,通過分析《大司樂》,進而考證《樂經(jīng)》文本形成時代,在《樂經(jīng)》散佚情況下,這一做法切實可行。《尚書·堯典》:“詩言志,歌永言,聲依永,律和聲。八音克諧,無相奪倫,神人以和?！笨梢娢覈鴺穼W理論淵源甚遠,早在《尚書》時代,已頗具雛形。舉例言之,所謂“律和聲”,即用六律①來和諧五聲②。古人把宮、商、角、徵、羽,稱作“五聲”或“五音”,后來又加上變宮、變徵,稱為“七音”。宮、商、角、變徵、徵、羽、變宮,都屬于音級,只有相對音高,而沒有絕對音高。也就是說,以上五音或七音,各音級相互之間的“間隔”(音程關(guān)系)確定,以此為框架,就可以構(gòu)成調(diào)式。如以宮音作為起始主音,所構(gòu)成的五聲音階或七聲音階,稱為五聲宮調(diào)式或七聲宮調(diào)式;以徵音作為起始主音,所構(gòu)成的五聲音階或七聲音階,稱為五聲徵調(diào)式(詳例可參《管子·地員》)或七聲徵調(diào)式,其他可依此類推。我們以此樂理來分析《孟子·梁惠王下》,“(齊景公)召大師曰:‘為我作君臣相說之樂!’蓋徵招、角招是也。其詩曰‘畜君何尤?’畜君者,好君也?！贝颂帯搬缯小⒔钦小敝罢小?即《韶》,如《論語·八佾》:“子謂《韶》:‘盡美矣,又盡善也?！^《武》:‘盡美矣,未盡善也?！庇帧墩撜Z·衛(wèi)靈公》:“顏淵問為邦。子曰:‘行夏之時,乘殷之輅,服周之冕,樂則《韶》、《舞》。放鄭聲,遠佞人,鄭聲淫,佞人殆?！彼^《韶》、《舞》,即《韶》、《武》,因為“舞”與“武”古音通假,而“招”即《韶》、《武》之《韶》?！洞笏緲贰粪嵭?“《大韶》,舜樂也,言其德能紹堯之道也?！笔且浴渡亍窞橛菟粗畼?承自上古,且《論語·述而》曰:“子在齊,聞《韶》,三月不知肉味,曰:‘不圖為樂之至于斯也!’”可見齊地確有《韶》樂遺存,正可與《孟子·梁惠王下》齊國有“徵招、角招”的記載相互印證。因此,所謂“徵招”、“角招”,是指徵調(diào)式的《韶》樂與角調(diào)式的《韶》樂。為什么《韶》樂需要區(qū)分不同調(diào)式,因為根據(jù)不同的調(diào)式所創(chuàng)作的音樂,其感情色彩不同,因此也就具有不一樣的音樂效果。可以《史記·刺客列傳》為例證明:“高漸離擊筑,荊軻和而歌,為變徵之聲,士皆垂淚涕泣。又前而為歌曰:‘風蕭蕭兮易水寒,壯士一去兮不復(fù)還!’復(fù)為羽聲慷慨,士皆瞋目,發(fā)盡上指冠。”此處所云“變徵之聲”,即變徵調(diào)式,“羽聲”,即羽調(diào)式?！白冡缰暋迸c“羽聲”,其音樂色彩就大不相同。但是,僅確定各音級間的音程關(guān)系,仍不足以直接作為譜曲的基礎(chǔ),還需要確定調(diào)式起始主音的絕對音高,這時“十二律”就會派上用場了?！奥伞?從字義可知,為標準、準繩之義③,“十二律”就是十二個標準音高,用其中任何一律,都可以確定某一調(diào)式主音的絕對音高。起始主音的絕對音高確定后,其余各音級,根據(jù)它們相互之間已確定的音程關(guān)系,就可以一一定音,所以《淮南子·原道》說“故音者,宮立而五音形矣”。我們以此樂理進而分析《大司樂》的記載,“黃鐘為宮,大呂為角,太簇為徵,應(yīng)鐘為羽”,就是指以黃鐘律為起始主音的宮調(diào)式,以大呂律為起始主音的角調(diào)式,等等依此類推①。上古樂官即教官,如《尚書·堯典》:“(舜)帝曰:‘夔!命汝典樂,教胄子,直而溫,寬而栗,剛而無虐,簡而無傲。詩言志,歌永言,聲依永,律和聲。八音克諧,無相奪倫,神人以和?！缭?‘於!予擊石拊石,百獸率舞?！庇帧渡袝ひ骛ⅰ酚?“予欲聞六律五聲八音,在治忽,以出納五言?！蔽覀冊賮砜础洞笏緲贰?“以樂德教國子:中、和、祗、庸、孝、友。以樂語教國子:興、道、諷、誦、言、語。以樂舞教國子:舞《云門大卷》、《大咸》、《大韶》、《大夏》、《大濩》、《大武》。以六律、六同、五聲、八音、六舞大合樂,以致鬼神示,以和邦國,以諧萬民,以安賓客,以說遠人,以作動物?！鼻昂髢上啾容^,《大司樂》乃承繼《尚書》傳統(tǒng),豐富而發(fā)展之,所以《大司樂》反映的樂學思想程度,其歷史時代當在《尚書》之后。筆者認為,《樂經(jīng)》文本的最終形成,應(yīng)不晚于公元前5世紀,考證如下。1978年,湖北省隨縣(今隨州市)擂鼓墩一號墓,出土曾侯乙編鐘、編磬等古樂器,震驚海內(nèi)外。尤其令人振奮的是,編鐘、編磬上皆有銘文,這些成套的鐘磬銘文,其實本身就是極有價值的古樂文獻。通過將編鐘銘文研究與實際測音工作相結(jié)合,已經(jīng)足以證明,關(guān)于“旋宮轉(zhuǎn)調(diào)”的問題(“旋宮”指宮音的移位;“轉(zhuǎn)調(diào)”即宮音定位后,音列不變的情況下,調(diào)式主音的更替),在我國春秋戰(zhàn)國之際,就早已不限于“紙上談兵”,而是在實踐中有較為廣泛的運用。其“旋宮”的范圍,也已經(jīng)大大超過《大司樂》記載的內(nèi)容。由此可見,《大司樂》所反映律制,必早于曾侯乙編鐘,換句話說,《大司樂》成書時間,當早于春秋戰(zhàn)國之際,即使作保守推算,也不應(yīng)晚于公元前5世紀。既然《大司樂》成書時間不晚于公元前5世紀,又上文已證《大司樂》乃《樂經(jīng)》遺文,那么將《樂經(jīng)》形成時代,定為不晚于公元前5世紀,也是比較可靠的。以此作為基礎(chǔ),能否得出更精確的歷史年代定位呢?蛛絲馬跡,廣討博蒐,雖只言片語,亦猶零金碎玉,皆可寶也?！蹲髠鳌べ夜吣辍?“趙衰曰:‘郤縠可。臣亟聞其言矣,說禮、樂而敦《詩》、《書》?！对姟?、《書》,義之府也;禮、樂,德之則也。德、義,利之本也。’”這里的“說”與“敦”,用法不同?！罢f”者,悅也?！墩撜Z·學而》:“學而時習之,不亦說乎?”即是其例?！岸亍闭?治也。俞樾《春秋左傳平議》讀作《詩經(jīng)·魯頌·閟宮》“敦商之旅”之“敦”,訓(xùn)作“治”,鄭玄《毛詩箋》,亦主此解。那么“敦《詩》、《書》”,也就是治《詩》、《書》。學界常言“讀大書如克名城”,“克”之于“治”,其義近之。直到今天,我們還常說某人治某書,其用法正同。與此相異,“禮、樂,德之則也”,后面緊接的是“德、義,利之本也”,由此可見,“說禮、樂”,即“悅禮、樂”,是喜愛禮、樂的意思,這就不是治某書之義了,此處所提到的“禮、樂”,恐怕要解釋為禮樂制度才合適。仔細體會文意,“禮、樂”在當時應(yīng)該尚未成書,此為魯僖公二十七年,換算成公元紀年,即公元前633年,此時古《樂》尚未著于典冊。又《國語·楚語上》,記載申叔時論太子教育(此太子即后來的楚恭王):“教之《春秋》,而為之聳善而抑惡焉,以戒勸其心;教之《世》,而為之昭明德而廢幽昏焉,以休懼其動;教之《詩》,而為之導(dǎo)廣顯德,以耀明其志;教之《禮》,使之上下之則;教之《樂》,以疏其穢而鎮(zhèn)其浮;教之《令》,使訪物官;教之《語》,使明其德,而知先王之務(wù),用明德于民也;教之《故志》,使知廢興者而戒懼焉;教之《訓(xùn)典》,使知族類,行比義焉。”申公這段話,實際上就是要對太子開展經(jīng)典教育,所謂“教之《春秋》”、“教之《世》”、“教之《詩》”、“教之《令》”、“教之《語》”、“教之《故志》”、“教之《訓(xùn)典》”,皆為授學教材,而“教之《禮》”、“教之《樂》”置于其中,獨非書名,可乎?由是觀之,《禮》、《樂》皆有書本。在春秋中葉,楚國已有如此完備的經(jīng)典教育,而當時諸侯國,素視楚為“荊蠻”,則文化昌盛之中原地區(qū),更應(yīng)如此。申叔時說這段話,在楚莊王時期,而楚莊王在位時間,為公元前613年至前591年,即使作保守估算,亦屬公元前6世紀,此可作為《樂經(jīng)》年代定位的坐標上限。我們得到兩個時間點:(一)公元前633年《樂經(jīng)》尚未著于典冊;(二)公元前6世紀可以作為《樂經(jīng)》年代定位的坐標上限。如此看來,則《樂經(jīng)》文本的初步形成,當在公元前7-6世紀之間。曾侯乙墓下葬的絕對年代,是公元前433年-公元前400年之間,而曾侯乙編鐘的制作年代肯定在曾侯乙墓下葬年代以前,換言之,曾侯乙編鐘所反映的律制時代,應(yīng)該比這一時間更早。上文已證,《大司樂》的著作時代,又遠早于曾侯乙編鐘,于是《樂經(jīng)》文本形成的時間下限,定為公元前433年,是大可放心的。因此《樂經(jīng)》的形成時間,應(yīng)當定位于公元前613年至公元前433年這一年代范圍之內(nèi)。還可以再進一步縮小年代范圍,通觀《論語》,玩味其辭,孔子樂教,燦然可識,如《論語·述而》:“子與人歌而善,必使反之,而后和之?！薄墩撜Z·衛(wèi)靈公》:“行夏之時,乘殷之輅,服周之冕,樂則《韶》、《武》。放鄭聲,遠佞人。鄭聲淫,佞人殆?！薄墩撜Z·八佾》:“子謂《韶》,‘盡美矣,又盡善也?！^《武》,‘盡美矣,未盡善也?！薄墩撜Z·述而》:“子在齊聞《韶》,三月不知肉味,曰:‘不圖為樂之至于斯也!’”《論語·陽貨》:“禮云禮云,玉帛云乎哉?樂云樂云,鐘鼓云乎哉?”①《論語·八佾》:“子語魯大師樂,曰:‘樂其可知也:始作,翕如也;從之,純?nèi)缫?皦如也,繹如也,以成。’”《論語·子罕》:“吾自衛(wèi)反魯,然后樂正,雅、頌各得其所?！薄墩撜Z·泰伯》:“興于《詩》,立于《禮》,成于《樂》。”綜觀《論語》全書,例證頗多,可見孔子所在時代,已經(jīng)有大量理論總結(jié)?？鬃釉鴮W琴于師襄(據(jù)《孔子家語·辯樂解》,司馬遷《史記·孔子世家》即取此說),問樂于萇弘(據(jù)《禮記·樂記》),聞《韶》于齊(據(jù)《論語·述而》②),擊磬于衛(wèi)(據(jù)《論語·憲問》③),正樂于魯(據(jù)《論語·子罕》),由此可知,孔子的樂學修養(yǎng)極高?？梢韵胍?孔子的樂學實踐與樂教理論,言傳身教,授諸門徒,此即孔門樂教。如《論語·先進》,記載孔子與曾皙的對話,“‘點!爾何如?’鼓瑟希,鏗爾,舍瑟而作,對曰:‘異乎三子者之撰?！釉?‘何傷乎?亦各言其志也?！?‘莫春者,春服既成,冠者五六人,童子六七人,浴乎沂,風乎舞雩,詠而歸。’夫子喟然嘆曰:‘吾與點也!’”此即孔門樂教之明證。又《論語·衛(wèi)靈公》:“師冕見,及階,子曰:‘階也?！跋?子曰:‘席也?！宰?子告之曰:‘某在斯,某在斯?！瘞熋岢?子張問曰:‘與師言之道與?’子曰:‘然,固相師之道也?！笨鬃訉穾煹膽B(tài)度,亦可見其對樂教的重視程度。而且《史記·儒林列傳》記載有:“孔子閔王路廢而邪道興,于是論次《詩》、《書》,修起《禮》、《樂》?！被蛟S還有人懷疑,“修起《禮》、《樂》”亦可作“修起禮樂”,則《禮》、《樂》未成書,孰不知《史記·孔子世家》又說:“孔子不仕,退而修《詩》、《書》、《禮》、《樂》,弟子彌眾,至自遠方,莫不受業(yè)焉?！庇纱丝芍?上文“于是論次《詩》、《書》,修起《禮》、《樂》”,屬于互文修辭,“論次”、“修起”,意無二致。同一語意,亦可合用之,“退而修《詩》、《書》、《禮》、《樂》”,即互文之證。《國語·周語上》“修其《訓(xùn)典》”,亦為其證?？梢娝抉R遷也認為,孔子之時,《詩》、《書》、《禮》、《樂》皆已成書。雖說孔子“述而不作,信而好古”(《論語·述而》),其實大有編修之功,如《后漢