通行本《論語》辨析

通行本《論語》辨析

《論語》在中國傳統(tǒng)學(xué)者眼中的地位是極其崇高的。如果作一個類比的話,《論語》在古代人的學(xué)習(xí)內(nèi)容中,其重要性頗像是我們今天所說的專業(yè)基礎(chǔ)課或公共必修課。其實(shí)還在《論語》文本寫定之前,在先秦諸子的視野中,孔子的言論行跡就早已被廣泛征引和評論。當(dāng)然,《論語》結(jié)集成書之后11,它更成為了孔子及其弟子言論行跡的權(quán)威著作。如果我們將中國傳統(tǒng)學(xué)術(shù)自宋為界大體分為前后兩期并將前期籠統(tǒng)地稱為五經(jīng)時期、后期概括地叫做四書時期可以成立的話,那么《論語》無論在前期還是在后期,其核心地位是始終不曾動搖的22。然而,地位不可動搖,是否就意味著句句都是真理呢?問題的答案當(dāng)然是否定的。正如金春峰所言:“赫赫之如孔子,雖曾被尊到至圣先師的地位上,不是也并沒有掩蓋得住其思想中固有的某些理論混雜和邏輯紊亂嗎?”事實(shí)也確實(shí)如此。作為經(jīng)典的儒家基礎(chǔ)載籍《論語》,除了在漢儒那里基本上沒有受到懷疑之外,在后來的中國學(xué)術(shù)中,它幾乎都遭遇了或多或少的質(zhì)疑。甚至在將它固定在《四書》崇高位置上的朱熹那里,它也不是神圣得無可挑剔,這可以從朱子的《四書集注》中得到充分的印證。對《論語》及孔子與孔門事跡提出全面質(zhì)疑并發(fā)出全方位挑戰(zhàn)的,始于清代的崔述并以崔氏為典型代表33。接下來還有晚清的俞樾和后來的“五四”諸子,當(dāng)然今人的工作就更不必列舉了。漢儒那種注不駁經(jīng)、依經(jīng)立義的藩籬既已破除,作為經(jīng)典存在的《論語》,才可能成為客觀研究的對象。經(jīng)典如果到了無可置疑乃至不容質(zhì)疑的地步,它的生命力恐怕也就結(jié)束了。孟子曰:“學(xué)問之道無他,求其放心而已矣?！彼怨P者不揣淺陋,略述《論語》若干疑義如次,敬祈方家教正。一、第一,“清,思無邪,不以其道得之,不處也也不來也?！标懢艤Y說:“《論語》中多有無頭柄的說話……學(xué)茍知本,六經(jīng)皆我注腳?！卑此^“無頭柄的說話”,某以為即是指邏輯不通者而言。又《論語集注·讀論語孟子法》:“程子曰:‘讀書者,當(dāng)觀圣人所以作經(jīng)之意,與圣人所以用心。圣人之所以至于圣人,而吾之所以未至者,所以未得者,句句而求之,晝誦而味之,中夜而思之,平其心,易其氣,闕其疑,則圣人之意可見矣?！薄俺套釉?‘凡看文字,須先曉其文義,然后可以求其意。未有不曉文義而見意者也。’”故知文本解讀之重要,于貫通“圣人之意”實(shí)必不可缺。1、子曰:君子不重則不威,學(xué)則不固。(《學(xué)而》)按:“不重則不威”通;“學(xué)則不固”不通且不完整。一個人神色莊重、態(tài)度鄭重,才有威儀、威風(fēng)?！墩撜Z》中句式相同而又緊挨著的句子很多,它們在意思上或有關(guān)聯(lián)而遞近,或無關(guān)聯(lián)而并列。此處兩句顯然是并列關(guān)系,那么,“學(xué)”前當(dāng)失一“不”字,即是不學(xué)則不固。是說一個人不學(xué)習(xí),知識就不會穩(wěn)固。蕭民元認(rèn)為“‘學(xué)則不固’里面應(yīng)該有一個逗點(diǎn),即‘學(xué),則不固’。這就是說,君子從事于學(xué),就不會犯‘固’的毛病了?！笔捠媳M管發(fā)現(xiàn)了問題,但釋“固”為“勿固、勿意”之“固”,乃郢書燕說,不知所云。陳澧曰:“然則學(xué)之當(dāng)重而固也?！贝搜浴皩W(xué)之當(dāng)重而固”,依此,必是不學(xué)則不固也。2、子曰:詩三百,一言以蔽之曰:思無邪。(《為政》)朱熹《論語集注》“思無邪,《魯頌·駉篇》之辭。……且或各因一事而發(fā),求其直指全體,則未有若此之明且盡者。故夫子言詩三百篇,而惟此一言足以盡蓋其義,其示人之意亦深切矣?！卑?朱子之意是,如果用其中一句話來概括詩三百篇的中心意思,就是《魯頌·駉篇》中的“思無邪”這三個字。此解甚確!一般人皆認(rèn)為“思無邪”是孔子談詩之功用和目的,此說為多數(shù)人所認(rèn)同,參之朱注,實(shí)不足取。蕭民元說:“千百年來的解釋,都解成孔子說:三百篇詩的總評,可以用一句話來涵蓋,就是‘沒有邪思’?！薄啊娙?一言以蔽之曰:思無邪?！皇强鬃釉诳傇u三百詩篇的內(nèi)容,而是在說他選詩的標(biāo)準(zhǔn)?！笔捠现?不無道理,可備一說。3、子曰:富與貴,是人之所欲也,不以其道得之,不處也。貧與賤,是人之所惡也,不以其道得之,不去也。(《里仁》)按:依邏輯與道理言,貧與賤,既是人之所惡,故人人不愿得,則后一“得”應(yīng)為“失”;就文義與句式言,兩句既是反義對比,則后一“得”必為“失”方妥?！短┎贰鞍钣械?貧且賤,恥也。邦無道,富且貴,恥也?！卑钣械蓝毲屹v,此“貧且賤”,則是不以其有道而失之,所恥者,貧賤不去也。邦無道而富且貴,此“富且貴”,當(dāng)是以無道得之,亦即朱子集注所云“不當(dāng)?shù)枚弥?因恥之,故不處也。《述而》“子曰:不義而富且貴,于我如浮云?！薄安涣x”者,“不以其道得之”也;“如浮云”,故“不處也”?！缎l(wèi)靈公》“子曰:君子固窮,小人窮斯濫矣?！薄案F”即是貧與賤;“固窮”,乃是固守其窮,亦即不以其道失之,不去也?！墩撜Z集解》中孔安國解釋上句說:“不以其道得富貴,則仁者不處?！焙侮探忉屜戮湔f:“時有否泰,故君子履道而反貧賤,則此不以其道而得之,雖是人之所惡,不可違而去之。”《論語集解義疏》中皇侃的疏解是:“云‘富與貴,是人之所欲也者’。富者財多,貴者位高,位高則為他所崇敬,財多則為他所愛。夫人生則莫不貪欲此二事,故云是人所欲也。云‘不以其道得之,不處也者’。然二途雖是人所貪欲,要當(dāng)取之有道,則為可居;若不用道理而得,則不可處也。云‘貧與賤,是人之所惡也者’。乏財曰貧,無位曰賤,賤則為人所欺陵,貧則身困凍餒。此二事者,為人所憎惡,故云是人之所惡也。云‘不以其道得之,不去也者’。若依道理,則有道者宜富貴,無道者宜貧賤,則是理之常道也。今若有道而身反貧賤,此是不以其道而得也。雖非我道而招此貧賤,而亦安之,若僉不可除,去我正道而更作非理邀之,故云不去也?！被适稀读x疏》雖不乏疏亦破注之例,然于此則謹(jǐn)守注文,強(qiáng)為之說。李光地《讀〈論語〉札記》“富貴貧賤,取舍之間,是立身之大節(jié),于此有差,則無由入于君子之路,以其本心既失故也,故曰君子去仁,惡乎成名。由此而進(jìn)之,則存省此心,與仁相依而無終食之違,極至于造次顛沛,不以利害安危而奪吾本心之德焉。此學(xué)之自粗而精、自易而難之序也。一說下文只是申明上文,意富貴貧賤不能審處者,由失其本心,故有所茍且而就有所逼迫而去也。君子于本心之德,雖終食之頃不違,況去就大節(jié)乎?故富貴之來,不暇審擇者,而造次必于是;貧賤之中,可以至于困頓流離,而顛沛必于是也。兩不以其道得之,似當(dāng)一例看。蓋以為非道得貧賤,語終未順,亦是言不以道得富貴,則不去此貧賤也?！崩钍弦颜J(rèn)識到“非道得貧賤,語終未順”,當(dāng)為難能可貴。然前邊又說“兩不以其道得之,似當(dāng)一例看”,卻又回到了替圣人打圓場的傳統(tǒng)立場,殊為可惜!《大戴禮記·哀公問五義》“富貴不足以益,貧賤不足以損。若此,斯可謂士矣?！贝颂帯耙妗奔词恰疤帯?“損”即是“失”?！皳p”之一字,恰好說明不以其道而失“貧與賤”者,方為真“士”,此“士”庶幾近于君子也。阮籍:“夫無貴則賤者不怨,無富則貧者不爭,各足于身而無所求也?！比钍想m倡導(dǎo)等貴賤、均貧富,但卻不能無視富貴貧賤之存在。人皆矚目不以其道得富貴,而多忽視不以其道失貧賤,其實(shí),這是一個事物的兩面。嵇康:“富與貴,是人之所欲者,蓋為季世,未能外榮華而安貧賤,且抑使由其道而不爭,不可令,故許其心競。此俗談耳,不言至人當(dāng)貪富貴也。夫不慮而欲,性之動也。識而后感,智之用也?！憋显谥赋鈺r弊的同時,又從人之本性出發(fā),指出“性”與“智”之不同,然終不能確解富貴貧賤之得失緣由。王夫之“嗚呼!二者之胥為命,致上、致下之不同,而胥協(xié)于一也,此其所以為理之微與!”“理之微”當(dāng)以遣詞造句達(dá)之,既不別“得”、“失”,又何理之微歟?此是夫之替夫子打圓場。圣人之迷戀如此,亦足嘆矣!陳澧曰“不處者,勝之也。”勝之,超越之義?；ノ囊娏x,“不去者”,當(dāng)必是不以其道失貧賤也。錢穆于“其道”后絕句,并解釋說:“‘得之不處也’:處,安住義。得之二字或連上讀,則疑若有以不道得之之嫌。連下讀,則偶爾得之之意自顯?！薄啊弥蝗ヒ病?去,違離義。富貴貧賤,有非求而得之者。若在己無應(yīng)得此富貴之道,雖富貴,君子將不安處。若在己無應(yīng)得此貧賤之道,雖貧賤,君子將不求去。君子所處惟仁,所去惟不仁,若求得富貴,去貧賤,斯將為不仁之人矣?！卞X氏雖區(qū)別連上讀、連下讀之意味不同,然仍不能貫通整體意思。蕭民元認(rèn)為:“本小節(jié)的問題,在‘貧與賤,是人之所惡也;不以其道得之,不去也?！@句話的標(biāo)點(diǎn)斷句上?！毰c賤,是人之所惡也;不以其道,得之不去也?！虼?最下一行的這個‘道’,是去或不去的先決條件。合于道就去,不合于道,就寧處‘貧賤’,不去也?！贝伺c錢穆斷句正同。其實(shí),問題并不在標(biāo)點(diǎn)斷句上,而在文氣與文意的理解和把握上。兩個句子作完全相反的對比,只有將后一個“得”字易為“失”字,整個段落才氣順意暢。東方橋“孔子說:‘富貴是人所愿得的,貧賤是人所憎嫌的;但富、貴、貧、賤之來,不合于道,我卻寧愿不要富貴,而不辭貧賤’。”所謂“不辭貧賤”,不就是不以其道失之的另一種說法嗎?5、子曰:人之過也,各于其黨。觀過,斯知仁矣。(《里仁》)按:“觀”當(dāng)作“容”,否則不通。容過,斯知仁矣。改過,斯知智矣。6、達(dá)巷黨人曰:大哉孔子!博學(xué)而無所成名。(《子罕》)何晏《論語集解》鄭注云:“此黨人之美孔子傳學(xué)道藝,不成一名。”朱熹《論語集注》“博學(xué)無所成名,蓋美其學(xué)之博,而惜其不成一藝之名也。”又“尹氏曰:‘達(dá)巷黨人見孔子之大,意其所學(xué)者博,而惜其不以一善得名于世,蓋慕圣人而不知者也?！被寿墩撜Z集解義疏》引王弼注:“譬猶和樂出乎八音乎,然八音非其名也!”此與老莊大音稀聲、大象無形之論如出一轍,可謂高屋建瓴,洞悉幽微。創(chuàng)見之功,尤不可沒。王元化說:“我以為毛奇齡《論語稽求篇》申明鄭義,最是的解。毛氏云:‘所謂不成一名者,非一技之可名也?！@正是達(dá)巷黨人贊孔子無所成名的本義。朱子‘集注’把鄭注的‘不成一名’變?yōu)椤怀梢凰囍?已漸疏原旨。而海外一些學(xué)者望文生義,再把朱子的‘不成一藝之名’拉扯到博和專的問題上來,則謬誤尤甚?！蓖踉壬詾榈慕獾拿纨g的意見,若仔細(xì)玩味,豈不是上述王弼之注的翻版嗎?按:“博學(xué)”固為之大,“無所成名”則不能稱之為大,此乃常人之俗見。鄭玄、朱熹、尹氏皆過分拘執(zhí)坐實(shí),其疏舛即如王元化先生所論。唯王弼、毛奇齡獨(dú)得奧秘,故未死于句下。7、子絕四:毋意、毋必、毋固、毋我。(《子罕》)按:或多“絕”,或多“毋”,兩字皆為貶義,同時使用殊不妥。朱熹《論語集注》“程子曰:‘此毋字,非禁止之辭?！睂?shí)非。俞樾“上文毋必,言無專必也。此文毋固,又言無固行。然則必之與固,其義無別矣。固當(dāng)讀為故?！枪膛c故通。毋故者,不泥其故也。用之則行,舍之則藏,是謂毋必。彼一時此一時,是謂毋故。”可備一說。8、子謂顏淵曰:惜乎!吾見其進(jìn)也,未見其止也。(《子罕》)朱熹《論語集注》“顏?zhàn)蛹人?而孔子惜之?！卑?若如此,則衍一“曰”字。意思是:孔子評論顏淵說……“子謂顏淵曰”,意思則是:孔子對顏淵說……顏?zhàn)蛹人?孔子又怎么對他講話呢?9、柴也愚,參也魯,師也辟,由也喭。(《先進(jìn)》)按:受話之客體可有可無,而發(fā)話之主體則不可或無。依文意,能如此居高臨下準(zhǔn)確評論孔門弟子者,實(shí)非孔子本人莫屬,故疑句首奪“子曰”二字。朱熹《論語集注》“吳氏曰:此章之首,脫子曰二字?；蛞上抡伦釉?當(dāng)在此章之首,而通為一章。”此說甚是。因?yàn)樯舷挛慕栽谠u論孔門弟子,唯此處無發(fā)話主體,故可推斷此處之發(fā)話主體,當(dāng)與下文同。10、子曰:質(zhì)勝文則野,文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬,然后君子。(《雍也》)朱熹《論語集注》“史掌文書,多聞習(xí)事,而誠或不足也?！焙侮獭墩撜Z集解》包注曰:“史者,文多而質(zhì)少?！卑?朱子仍將“史”視作職官一類,實(shí)非。包氏所謂“文多而質(zhì)少”,是“史”即“飾”也。蕭民元說:“現(xiàn)在注家多跟朱熹走,朱熹解釋‘史’字為:‘史掌文書,多聞習(xí)事,而誠或不足也?！珷繌?qiáng)了?！凸P者的看法‘史’是‘飾’的音誤字?！棥菍⑷嘶蚴挛锏耐獗?裝修得更美麗好看的意思?！棥忠话愕膽?yīng)用于裝飾、修飾、飾辭、文過飾非等等?！笔捠纤?確為的解。原音誤之由,蓋如陸德明所言:“楚夏聲異,南北語殊,是非信其所聞,輕重因其所習(xí),后學(xué)鉆仰,罕逢指要。夫筌蹄所寄,唯在文言,差若毫厘,謬便千里。”11、曰:言必信,行必果,硁硁然小人哉!(《子路》)何晏《論語集解》鄭曰:“行必果,所欲行必果敢為之?！卑?鄭玄解“果”為“果敢”殊不妥?！肮碑?dāng)為“落實(shí)”、“實(shí)現(xiàn)”之義。朱熹《論語集注》“果,必行也?！薄靶小奔词恰奥鋵?shí)”、“實(shí)現(xiàn)”。又,《論語集注·憲問篇》程子曰:“知之明,信之篤,行之果,天下之達(dá)德也?！薄靶兄奔础靶斜毓?程子將“行之果”列入“天下之達(dá)德”,是知“行必果”亦然。12、子曰:……其未得之也,患得之。既得之,患失之。(《陽貨》)按:“患得”之間當(dāng)奪一“不”字。既是“未得”,當(dāng)患“未得”,豈有患“得”之理。荀子曰:“小人者,其未得也,則憂不得;既已得之,又恐失之?！蔽淖峙c《陽貨》雖略異,而意思盡同。二、多字少字的例子1、使形“諸”“以”“教”“則”(1)孔子對曰:舉直錯諸枉,則民服。(《為政》)何晏《論語集解》包注曰:“錯,置也。舉正直之人用之,廢置邪枉之人,則民服其上?！庇?子曰:舉直錯諸枉,能使枉者直。(《顏淵》)何晏《論語集解》包注曰:“舉正直之人用之,廢置邪枉之人,則皆化為直。”按:兩句中“諸”皆當(dāng)為衍字,無之意義自明。視包氏之義,則“諸”字與全文確無關(guān)涉。(2)子曰:我未見好仁者,惡不仁者。(《里仁》)按:好仁者,當(dāng)必惡不仁者,故疑此處衍一“不”字。(3)子曰:以不教民戰(zhàn),是謂棄之。(《子路》)按:“以”當(dāng)為衍字,或“教”后奪“之”字。朱熹《論語集注》“以,用也。言用不教之民以戰(zhàn),必有敗亡之禍,是棄其民也?！敝熳訌?qiáng)為之說,頗為煩擾。2、行為動詞不可考(1)子貢曰:貧而無諂,富而無驕,何如?子曰:可也。未若貧而樂,富而好禮者也。(《學(xué)而》)按:敦煌卷伯2168“樂”后有“道”字,“者”后無“也”字。依句式整齊原則,“樂”后有“道”為佳,意思也完整?！耙病弊种袩o,只說明版本異同,因是虛字,在意思上無甚價值。(2)子路曰:愿車馬,衣輕裘,與朋友共,敝之而無憾。(《公冶長》)按:就句式言,“車馬”前似失一“乘”或“駕”字,否則與“衣輕裘”不相稱;就句法言,“車馬”前缺行為動詞,意思不完整。參之《雍也》“子曰:赤之適齊也,乘肥馬,衣輕裘?！敝獖Z“乘”字無疑。車、馬若用同一動詞領(lǐng)屬,則以“乘”字為佳,“駕”字似欠妥。(3)原思為之宰,與之粟九百,辭。(《雍也》)按:“九百”后無量詞,疑有失字。此前有“庾”、“秉”等量詞,唯此處獨(dú)缺,殊不可解。朱熹《論語集注》“九百,不言其量,不可考?！焙侮獭墩撜Z集解》孔注:“九百,九百斗。”安國特別加出量詞“斗”,此量詞是否合適,姑且不論,但著意加注補(bǔ)出,證明不可無之。(4)子曰:回也視予猶父也,予不得視猶子也。(《先進(jìn)》)按:從句法和文意兩方面看,均可知“予不得視”后脫一“回”字。(5)孔子曰:生而知之者,上也;學(xué)而知之者,次也;困而學(xué)之,又其次也;困而不學(xué),民斯為下矣。(《季氏》)按:前兩句說人之質(zhì),后兩句論學(xué)之行,似亦可通。但從句式、文氣看,“學(xué)之”、“不學(xué)”后均脫“者”字,而“民”則為衍字。(6)子夏曰:百工居肆以成其事,君子學(xué)以致其道。(《子張》)按:兩句句式完全相同,錯綜成文,“學(xué)”與“肆”同為名詞,則“學(xué)”前失動詞“進(jìn)”或形容詞“篤”、“善”。三、現(xiàn)行的斷句1、子曰:吾十有五而志于學(xué),三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順,七十而從心所欲,不逾矩。(《為政》)俞樾說“此當(dāng)于心字絕句?！抖Y記·樂記篇》‘率神而從天’。鄭注曰:‘從,順也?！?七十而從心。耳順從心,錯綜成文。亦猶迅雷風(fēng)烈之比?！谠杜c楊晦之書》曰:‘孔子七十而從心’。正于心字絕句?！俗x從字為放縱之縱,故唐宋人引此文多作縱心,實(shí)非?！比~適認(rèn)為:“耳順、從心,孔子安得以最后之年自言之?又其所為限節(jié)者,非所以為進(jìn)德之序,疑非孔子之言也?！泵献釉?“我四十不動心?！卑炊鼗途砹_本無“不”字。按:俞氏自文字言,葉氏自邏輯言,兩相結(jié)合,意思自安。孟子所謂“不動心”,即是“不惑”。羅本無“不”字,文氣既乖,文意亦謬。前后意思皆從正面說,若無“不”字,則變成從反面說,殊不妥。2、有事,弟子服其勞;有酒食,先生饌。曾以為孝乎?(《為政》)按:“有酒食先生饌”斷句不同,“食”之讀音與詞性亦隨之改變。其一是現(xiàn)行斷句法,即于“食”字絕句,酒食連用,“食”音實(shí),名詞,“飯”、“食物”之義;其二是于“酒”字絕句,“食”音嗣,動詞,“伺候”、“進(jìn)奉”之義。然前賢舊典于此紛亂不堪。陸德明:“食,音嗣?！敝祆洹墩撜Z集注》“食,音嗣?！?飯也?！币宰x音言,“食”當(dāng)為動詞;以釋義言,“食”當(dāng)為名詞。兩相抵牾,不成邏輯。又《雍也》“一簞食”,朱熹《論語集注》“食,音嗣。食,飯也?！薄墩撜Z集注大全》“食,音嗣。食,飯也。”流行頗廣之楊伯峻《論語譯注》,14錯誤盡同朱子及《大全》?！度罩v論語解義》“若夫父兄有事,為弟子者代任其勞;子弟有酒食,進(jìn)奉于父兄以供飲饌。此則力之所可勉,而事之無難為者?！睂ⅰ笆场贬屪鳌斑M(jìn)奉”,則其讀音與釋義吻合,是為的解。又按:雖先秦典籍《詩經(jīng)·唐風(fēng)·山有樞》及《孟子·萬章》有“酒食”連文例,但此處仍于“酒”字絕句為佳。原因有三:一是“有事”、“有酒”,對應(yīng)成句;二是“服”與“食”(音嗣)同為動詞。服勞,食饌,錯綜成文。三是吃酒已包括吃飯,不必如此拘泥加一“食”字。黃永年校點(diǎn)《論語》作“有事,弟子服其勞;有酒食,先生饌:曾以為孝乎?”“孝”本該“有事服勞、有酒食饌”兩義,若于“饌”后加冒號,則只對應(yīng)“有酒食饌”一項(xiàng),其乖謬殊不可解!又,何晏《論語集解》“馬曰:饌,飲食也。”朱熹《論語集注》“饌,飲食之也?！痹侔?“饌”本可既是名詞,又是動詞,此當(dāng)作動詞,故馬注欠妥。3、子罕言利與命與仁。(《子罕》)按:通行本《論語》皆于“仁”字絕句?！墩撜Z集解》何晏曰:“罕者,希也。利者,義之和也。命者,天之命也。仁者,行之盛也。寡能及之,故希言也?！敝祆洹墩撜Z集注》程子曰:“計(jì)利則害義,命之理微,仁之道大,皆夫子所罕言也。”顧炎武《與友人論學(xué)書》“命與仁,孔子之所罕言也?！?2又按:如是,則兩“與”讀音皆如字。亦有于“利”字絕句者,則兩“與”讀音皆作預(yù)。此兩種絕句法皆非。當(dāng)于“命”字絕句為是。如此,則前一“與”讀音如字,后一“與”讀音作預(yù)。絕句法不同,則意思迥異?！昂毖浴奔瓷僬劵虿徽?引申為反對。后一“與”字和“罕言”相對,贊同之義。兩句的意思是:孔子很少談?wù)摗袄焙汀懊?卻贊同多談“仁”。檢視《論語》全文,似乎說“命”處不少,但只是一般涉及,未作深究。梁啟超說孔子很少說命,即是此意。35“利”與“命”比,則次數(shù)更少,確是“罕言”?！叭省弊鳛榭鬃铀枷胫诵呐c重心,幾乎句句不離口,貫穿《論語》始終,談?wù)擃l率之高,探討范圍之廣,挖掘內(nèi)涵之深,幾無出其右者。東方橋說:“罕:希少也。與:贊許也?？鬃訛槭裁瓷僦v‘利’,只贊許命和仁呢?因?yàn)檫@三個字是一個‘形而上’的論題。利者,生化的原理;命者,生命的原理;仁者,陰陽的原理。這三者,皆是無形無相的‘道體’,所以孔子只有少講,只有贊美它們的微妙?！奔热弧斑@三者”“只有少講”,則兩“與”皆讀音如字,為連詞。但又將“與”解作“贊許”,則讀音當(dāng)作預(yù),為動詞。東方氏邏輯之亂,不堪一駁。四、《云德藝經(jīng)》章俞樾評《論語·述而》“子所雅言,詩、書、執(zhí)禮,皆雅言也?！痹?“論語文法簡質(zhì),此章既云子所雅言,又云皆雅言也,于文似復(fù)。蓋由經(jīng)師失其讀矣。”按:此即出現(xiàn)文字重出或語意接近之由之一。又,完全重出者,或是經(jīng)師傳授重復(fù),或是孔子于不同場合講了完全相同的話,被不同學(xué)生所記。此外,還有混注入經(jīng)等情形。茲略舉數(shù)例如下。1、子曰:“清孔,自明其進(jìn),于清子?！钡?0頁(1)子曰:默而識之,學(xué)而不厭,誨人不倦,何有于我哉?/子曰:若圣與仁,則吾豈敢?抑為之不厭,誨人不倦,則可謂云爾已矣。(《述而》)附錄:161)《呂氏春秋》曰:“子貢問孔子曰:‘后世將何以稱夫子?’孔子曰:‘吾何足以稱哉?勿已者,則好學(xué)而不厭,好教而不倦,其惟此邪?！?)《史記》曰:“學(xué)道不倦,誨人不厭?！?2)子曰:三人行,必有我?guī)熝?。擇其善者而從?其不善者而改之。/子曰:蓋有不知而作之者,我無是也。多聞,擇其善者而從之;多見而識之;知之次也。(《述而》)(3)子張問崇德辨惑。/樊遲從游于舞雩之下,曰:敢問崇德、修慝、辨惑。(《顏淵》)(4)子貢問曰:何如斯可謂之士矣?/子路問曰:何如斯可謂之士矣?(《子路》)附錄:1)子張問:士,何如斯可謂之達(dá)矣?(《顏淵》)2)哀公曰:善!何如則可謂之士矣?(《大戴禮記·哀公問五義》)2、《里仁》第5章是重出《學(xué)而》的篇,即所作的(1)子曰:巧言令色,鮮矣仁!(《學(xué)而》)/《陽貨》盡同。按:朱熹《論語集注》已指出“重出”。/子曰:巧言令色足恭,左丘明恥之,丘亦恥之。(《公冶長》)(2)主忠信,無友不如己者,過則勿憚改。(《學(xué)而》)/《子罕》盡同。按:朱熹《論語集注》已指出“重出而逸其半”。/子張問崇德辨惑。子曰:主忠信,徙義,崇德也。(《顏淵》)/子張問行。子曰:主忠信,行篤敬,雖蠻貊之邦行矣。(《衛(wèi)靈公》)按:俞樾《論語平議·學(xué)而》曰:“主與友對?！洞蟠饔洝ぴ又蒲云吩弧兄芍^之友,無知焉謂之主,此文主字義與彼同?！庇崃x費(fèi)解,不知所云?！墩撜Z集解》鄭玄釋“主”為“親近”,當(dāng)以此為是。(3)子曰:……三年無改于父之道,可謂孝矣。(《學(xué)而》)/子曰:三年無改于父之道,可謂孝矣。(《里仁》)陸德明《經(jīng)典釋文》“此章與《學(xué)而》篇同,當(dāng)是重出?！秾W(xué)而》是孔注,今此是鄭注。本或二處皆有,集解或有無者。”按:《里仁》“三年”前有幾句是并列談父母,然后歸結(jié)為“孝”;《學(xué)而》則幾無談話背景,是直接論“孝”。/曾子曰:……其不改父之臣與父之政,是難能也。(《子張》)按:《子張》是對《學(xué)而》、《里仁》中“父之道”之具體化與引申。(4)子曰:參也!吾道一以貫之。(《里仁》)/予一以貫之。(《衛(wèi)靈公》)(5)子溫而厲,威而不猛,恭而安。(《述而》)/君子正其衣冠,尊其瞻視,儼然人望而畏之,斯不亦威而不猛乎?(《堯曰》)/子夏曰:君子有三變:望之儼然,即之也溫,聽其言也厲。(《子張》)按:《子張》是《述而》與《堯曰》之綜合。(6)子曰:不在其位,不謀其政。(《泰伯》)/《憲問》盡同。(7)子曰:吾未見好德如好色者也。(《子罕》)/子曰:已矣乎!吾未見好德如好色者也。(《衛(wèi)靈公》)按:王夫之曰:“且云‘好德如好色’,兩相擬之詞,則正為好德者言,而非為不好德者?！?8)子入大廟,每事問。(《八佾》)/入大廟,每事問。(《鄉(xiāng)黨》)按:朱熹《論語集注》已指出“重出?！?9)哀公問:弟子孰為好學(xué)?孔子對曰:有顏回者好學(xué),不遷怒,不貳過。不幸短命死矣,今也則亡,未聞好學(xué)者也。(《雍也》)/季康子問:弟子孰為好學(xué)?孔子對曰:有顏回者好學(xué),不幸短命死矣,今也則亡。(《先進(jìn)》)(10)子曰:……己所不欲,勿施于人。(《顏淵》)/子曰:其恕乎!己所不欲,勿施于人。(《衛(wèi)靈公》)(11)子曰:君子成人之美,不成人之惡。小人反是。(《顏淵》)/哀公曰:善哉!吾聞君子成人之美,不成人之惡。微孔子,吾焉聞斯言也哉?(《說苑·君道》)(12)子曰:其身正,不令而行;其身不正,雖令不從。(《子路》)/太史公曰:傳曰:“其身正,不令而行;其身不正,雖令不從。”其李將軍之謂也?(《史記·李將軍列傳》)按:《論語》最初即稱作《傳》,司馬遷逕說“傳曰”,是所見為古本者?(13)恭則不侮,寬則得眾,信則人任焉,敏則有功,惠則足以使人。(《陽貨》)/寬則得眾,信則民任焉,敏則有功,功則說。(《堯曰》)(14)有子曰:……君子務(wù)本,本立而道生。(《學(xué)而》)/孔子曰:君子務(wù)本,本立而道生。夫本不正者末必倚,始不盛者終必衰?！对姟吩?“原隰既平,泉流既清?！北玖⒍郎?。(《說苑·建本》)(15)子夏曰:大德不逾閑,小德出入可也。(《子張》)/孔子曰:……大德不逾閑,小德出入可也。(《韓詩外傳》二)3、《子015》曰:“博以文,約其以禮,為其書?！钡?頁(1)子曰:不患人之不己知,患不知人也。(《學(xué)而》)/子曰:……居則曰:不吾知也。(《先進(jìn)》)/子曰:不患人之不己知,患其不能也。(《憲問》)/君子病無能焉,不病人之不己知也。(《衛(wèi)靈公》)按:孔子早聽熟了“不吾知也”一句,故爾告誡“不患人之不己知,患不知人也?！薄稇梿枴匪啤秾W(xué)而》與《衛(wèi)靈公》合并而成。(2)子謂南容,邦有道,不廢;邦無道,免于刑戮。以其兄之子妻之。(《公冶長》)/南容三復(fù)白圭,孔子以其兄之子妻之。(《先進(jìn)》)(3)子謂南容,邦有道,不廢;邦無道,免于刑戮。以其兄之子妻之。(《公冶長》)/子曰:寧武子,邦有道則知,邦無道則愚。(《公冶長》)/憲問恥。子曰:邦有道谷,邦無道谷,恥也。(《憲問》)/子曰:邦有道,危言危行;邦無道,危行言孫。(《憲問》)(4)子曰:君子博學(xué)于文,約之以禮,亦可以弗畔矣夫!(《雍也》)/顏淵喟然嘆曰:……夫子循循然善誘人