石堆中的敖包

石堆中的敖包

在蒙古、道爾族、歐文族、西伯利亞族和其他新興的草地和森林地區(qū)，旅游者經(jīng)常發(fā)現(xiàn)用石頭和樹木建造的平坦區(qū)域和石頭。當(dāng)?shù)厝朔Q之為“敖包”（又名玉博）。在藏人繁衍生息的西藏、青海、甘肅、云南等山麓或草地上,旅人們也常常會遇到與敖包大致相似的石堆,當(dāng)?shù)厝税阉鼈兘凶觥艾斈岫选?。人們對這類石堆,抱著十分虔敬的態(tài)度。1993年春,筆者到云南省麗江縣玉峰寺進(jìn)行民俗考察時(shí),在山坡下見到一個(gè)規(guī)模相當(dāng)大的藏民的瑪尼堆,石堆上鐫刻著藏傳佛教六字真言的石塊,歷歷可見?，斈岫雅詣倓偧漓脒^的香火余燼還散發(fā)著熱浪。在其他民族聚居的地方,往往也有類似的崇拜物,供人們祭拜。這些作為物質(zhì)文化的石堆,又是自然崇拜民俗文化的象征,潛藏著深厚的原始宗教心理。敖包——守護(hù)神敖包是在曠野或路邊一個(gè)圓壇上壘石為臺。臺基上面分成大、中、小三層,重疊作圓錐體,周圍涂以白土,高約十余丈,形似烽火臺,遙望又似尖塔。有的敖包,其形體要小些。有的敖包是獨(dú)立的一個(gè),有的則由多個(gè)敖包排列成群。通常見的如七敖包,中間一個(gè)大的是主體,左右各三個(gè)小的。又如十三敖包,即由中間一個(gè)大的,東西南北各三個(gè)或左右各六個(gè)小些的敖包組成。額爾敦陶力蓋山上的錫林格勒貝子廟的十三敖包就是最著名的一個(gè)敖包。過去,敖包大多在頂部植樹叢,或立桿為柱,上面裝有象征吉祥的鳳鳥,掛上絲帛和印著經(jīng)文的“天馬圖”,或按照古俗,在敖包旁邊立弓、矢、槍、劍等武器。敖包是蒙古人及相關(guān)民族自然崇拜的產(chǎn)物,它的出現(xiàn)可能是十分久遠(yuǎn)以前的事了。蒙古族民族學(xué)家波·少布說:它的產(chǎn)生“可追溯到原始社會?！北M管他的這個(gè)論斷缺乏直接有力的證據(jù),比如考古方面的發(fā)掘,但我仍然認(rèn)為是可信的。蒙古先民是信仰萬物有靈觀的,他們賦予土地(特別是高地)、山巒以生命和神性,把它們視為地母的化身,因而他們把沙土和石頭堆起的石堆,也看作神圣的靈物—守護(hù)神加以崇祀?；蛘?他們在狩獵或游牧的時(shí)候,用石頭設(shè)立一些醒目的標(biāo)志,以便那些迷路的人能夠順利地到達(dá)營地,于是這些為了一定的目的而設(shè)立的石堆,就成了最初形態(tài)的敖包。當(dāng)然也不排除象傳說所說的那樣,為了紀(jì)念某些先人的墓葬,而形成了對石堆祭祀的風(fēng)習(xí)。德國學(xué)者海西西所著《蒙古的宗教》一書中寫道:在固定地點(diǎn)堆起的土堆(即鄂博))一般都立于高地、山口、交叉路口等處。它們作為當(dāng)?shù)氐氖刈o(hù)神和地神的神祠,享受到特別的崇拜。那種利用這種石堆來標(biāo)志特定高地的習(xí)慣也出現(xiàn)在中亞和阿爾泰諸民族中。在對這一習(xí)慣的蒙古文描寫中曾提到:“從前,在蒙古人地區(qū)還不存在佛教的時(shí)候,便設(shè)立了一些地盤以在那里召請地神和各地的守護(hù)神、圣山和圣湖。為了祭祀使用,便以建鄂博來裝飾此地和把石堆以藝術(shù)的形式進(jìn)行排列?！?羅卜藏尊丹《蒙古風(fēng)俗習(xí)慣史綱》抄本第64頁。)因此,在薩滿教思想的范疇內(nèi),鄂博可以被當(dāng)做是本地神靈的所在地和匯合處。現(xiàn)在沒有保存下為崇拜鄂博和信仰地神以及山神(與石堆有關(guān))的那些獨(dú)立于喇嘛教干擾影響之外的祈愿經(jīng)文。這種情況一方面說明喇嘛教是以何等精力而努力改造和兼并那些原來完全屬于蒙古民間宗教的思想,另一方面又說明那些泛靈論形象的古老性。在十八世紀(jì)中葉,一部蒙古民族宗教儀軌著作的作者賢禪師睿智喇嘛尚很難得到有關(guān)崇拜鄂博的古老文獻(xiàn)。作者在其全集有關(guān)崇拜鄂博的導(dǎo)論中指出:“現(xiàn)在,在我們地區(qū)經(jīng)常談?wù)摻ㄔ旌统绨荻醪┑膯栴},大家認(rèn)為這是一種古老的習(xí)慣。然而,這一習(xí)慣過去在該地區(qū)并沒有廣泛流傳。我們也沒有得到任何原始文獻(xiàn),而且我們地區(qū)內(nèi)的學(xué)者們也沒有寫過有關(guān)這種儀禮的著作。即使找到一部分有關(guān)該問題的蒙古文著作,那也會由于有許多縮寫字和解讀困難而頗難理解?！?《祭鄂博的儀禮》第1頁:羅登:《三卷有關(guān)鄂博崇拜的蒙文文獻(xiàn)》,載《遠(yuǎn)東學(xué)報(bào)》第5卷第27頁,1958年。)如果我們根據(jù)現(xiàn)在已保存下來的古文獻(xiàn)而恢復(fù)有關(guān)鄂博崇拜的原貌,那也或多或少只能是喇嘛教對古代薩滿教形象的改造。在此情況下,對這種形式所遭到的篡改和修正比民間宗教中晚期表現(xiàn)形式要嚴(yán)重得多。海西西及其所引用的蒙古學(xué)者的著作,一致指出敖包(鄂博)是蒙古人的一種十分古老的信仰,在古代蒙文文獻(xiàn)中,很少有有關(guān)敖包和祭祀敖包的習(xí)俗的記載,而且他們還進(jìn)一步指出,敖包信仰是現(xiàn)在盛行的喇嘛教之前的民間多神信仰的組成部分,喇嘛教興起之后,對這種信仰極力實(shí)行吸收和改造。因此,我們大致可以肯定地說,今天所見到的敖包及敖包信仰,是經(jīng)過了喇嘛教改造過的民間信仰習(xí)俗,雖然還在一定程度上殘留著原始信仰的許多因素,但已經(jīng)不是喇嘛教興起之前的原來形態(tài)的原始信仰了。從其在漫長的歷史發(fā)展中所形成的象征功能來看,敖包大致可以分為具有神圣性的敖包和非神圣性的敖包兩種。前者由于具有神圣性,通常作為大地守護(hù)神(通常所說的地母,其直觀的形狀就象是母親的乳房)的表象,普遍受到部落或民族成員的崇敬和祭祀,向它祈求吉祥平安、消災(zāi)免禍。因此,這種敖包常常會有祭祀的儀式相伴隨。后者則是為了滿足人們生活的需要而設(shè)立的一種物質(zhì)標(biāo)志,因此它們一般是沒有祭祀儀式相伴隨的。但這類敖包卻從另一個(gè)側(cè)面向人們證明了、揭示了或描繪了,早期的蒙古人過著的游牧生活的樣相,以及他們在敖包中所寄托的宗教信仰心理。學(xué)者們對敖包的分類是各持己見的。不管他們把敖包分為幾類,都不會超出我們所說的兩類。波·少布把嫩江和烏裕爾河流域的蒙古敖包分為三種:祭祀敖包、路標(biāo)敖包和分界敖包。他在祭祀敖包中又分列出乎碩敖包(即旗敖包或部落敖包)、努圖克敖包(即氏族敖包)、阿寅勒敖包(即村屯敖包)和額莫斯·因敖包(即婦女敖包)四種。他所說的祭祀敖包,就是我們這里所說的具有神圣性的敖包。凡是帶有神性的崇拜物,幾乎都是象征的,作為一種表象,在它的背后總是站立著某個(gè)神靈、或某種文化。敖包也不例外。波·少布指出了敖包的這種象征的特性:“哲里木盟一帶祭祀三個(gè)敖包,象征天、地、祖先;昭烏達(dá)盟祭祀七個(gè)敖包,代表七曜;錫林格勒、呼倫貝爾地方祭祀十三個(gè)敖包,傳說是祭祀唐朝的十三太保。而嫩江流域的蒙古人只祭祀一個(gè)敖包,象征地方神或祖先神。”在老百姓心目中,不同的敖包有著不同的職能,代表著不同的神靈,發(fā)揮著不同的神威,因而也享受著不同規(guī)格和等級的祭祀。乎碩敖包作為一個(gè)旗或部落共有的神靈的表象,它的象征的職能是保佑當(dāng)?shù)氐乃葚S盛,牛羊興旺,消災(zāi)免禍,人丁吉祥。敖包中心位置插著樹枝,祭祀時(shí)還要掛上彩綢,頗象許多民族的神話中常見的那種通天樹,人類通過這株通天樹的中介而與天帝相溝通,天帝也通過這株通天樹(中國古典神話中有“建木”)而向人間施惠或懲罪。而那些散見于各地、數(shù)量較多的努圖克敖包,作為氏族神的表象,越來越嬗變?yōu)樽嫦瘸绨莸南笳?。它們的存在和受到氏族?nèi)部的禮敬,主要起著維系氏族內(nèi)部的團(tuán)結(jié)的作用,同時(shí),也如同其他石神一樣,具有祈雨、賜福、送子等功能。至于他所說的路標(biāo)敖包和分界敖包,它們的功能就是它們的名稱所規(guī)定的,是物質(zhì)文化,在人們的心目中雖然鐫刻著對往昔游牧生活的記憶,但并不再具備象征的含義,僅僅作為事物的標(biāo)志存在而已。人們騎馬經(jīng)過時(shí),還會下馬叩首,剪掉一綹馬鬃或馬尾放在敖包上,以示對這些曾經(jīng)給予他們的祖先的艱難生涯幫助的石堆的紀(jì)念與敬意,但那只不過是一種民族心理的積淀的閃現(xiàn),算不上是認(rèn)真的祭祀了。對敖包也還有別的分類法。常寶軍在《蒙古敖包的屬性、傳說及其形體研究》一文中,把敖包分為七種。他所說的英雄敖包、女性敖包、兒童敖包、貴族敖包、建制敖包和動物敖包,顯然都是神圣性敖包之屬,都是定時(shí)定節(jié)地受到不同范圍和不同層次的人們的祭祀,并在人們的心目中具有某種崇高的神圣性;而只有分界敖包屬于非神圣性的敖包。額莫斯·因敖包(或女性敖包)特別應(yīng)該引起我們的注意。它們作為一種文化符號所給予我們今人的信息,與一些具有神格的敖包不同,反映著人類社會發(fā)展史上一個(gè)特殊的時(shí)代和畫面。乎碩敖包、努圖克敖包和阿寅勒敖包所代表的神祇,要么是天神或地母,要么是英雄神,要么是氏族祖先神,大都是有一定的神格的。睿智喇嘛在他書中說:“在我們地區(qū),建起了許多鄂博作為路標(biāo)和圣址,騰格里天神、龍神和八類地神水神都居住在那里,它們可以向我們提供庇護(hù)、保佑、援助和守護(hù)神?！睂@類敖包的祭祀,也常常是全部落、全氏族、全村屯范圍的祭祀,或血祭,或酒祭,或火祭,傾注著全體成員的神圣的情感。而女性敖包則可能是母系制時(shí)代遺留下來的對母權(quán)的回憶,及對母權(quán)失落的感懷。從現(xiàn)代人對女性敖包的祭祀儀式中,可以看到,依然震響著這種古老習(xí)俗的遺韻。據(jù)波·少布的調(diào)查:“黑龍江地區(qū)共發(fā)現(xiàn)兩座,一座在杜爾伯特旗后新屯貝子府南一公里蓮花池畔,一座在東巴彥塔拉屯后崗。祭祀婦女敖包參加者必須是女性,用動物乳房做祭品,女薩滿領(lǐng)祭,參祭者頭向敖包,按圓形仰臥于敖包周圍,片刻后,全體坐起,一陣狂笑,然后在薩滿率領(lǐng)下繞敖包跳古老的祭祀舞?！边@是一種顯示女性神——地母的無尚崇高地位的祭祀場面!敖包作為祖靈崇拜的對象,可能暗含著大地之神的乳房的象征語義,而供獻(xiàn)在大地之神之前的犧牲又是動物的乳房,可能暗含著乳汁是大地和生靈本源的語義,這種神秘的文化現(xiàn)象,難道僅僅是一種有趣的巧合嗎?文化人類學(xué)者們證明,圖騰崇拜,大概是大多數(shù)民族的歷史上都曾有過。原始圖騰崇拜的遺跡,在長期過著游牧生活的蒙古人的敖包信仰中也有所反映。東部蒙古族如郭爾羅斯、杜爾伯特一帶,曾經(jīng)是以鷹為其圖騰的氏族,那兒的敖包就仍然顯示出鷹圖騰崇拜的遺跡。杜爾伯特旗第五努圖克吾爾圖那蘇貝子,祖先屬鷹氏族,這個(gè)家族在每年5月13日祭祀努圖克敖包時(shí),總是在敖包的周圍插上四只木雕的白鷹,全族人對之跪拜公祭。祭畢,還要把木鷹悉心收藏起來,明年祭祀時(shí)再用。郭爾羅斯的鷹敖包,則不同,是將木鷹埋在敖包里面。鷹崇拜的歷史篇章,就這樣銘刻在石頭壘建的敖包上。瑪尼堆——公眾祭壇在西藏,在所有藏族聚居的地方,凡是山口,要道通衢,田間,草原,江邊,湖畔,山泉和佛塔之旁,到處都可以看見一堆堆用潔凈的石塊或石板壘成的石堆,藏族人稱之為“瑪尼堆”或“瑪尼石”。過往或轉(zhuǎn)經(jīng)的人們,凡經(jīng)過此處者,口中念念有詞,隨手取石添加。有時(shí)一堆小小的石堆,不日間便屹然聳立。特別是那些遠(yuǎn)離寺廟的窮鄉(xiāng)僻壤,瑪尼堆便成了物質(zhì)生活貧乏、精神生活枯燥的人們的精神寄托。每當(dāng)在早上或晚上轉(zhuǎn)經(jīng),添加上一塊選定的精瑩的石頭時(shí),他們的心靈就得到一種解脫和安慰,這本來是對靈石的一種民間信仰,后來藏傳佛教傳入之后,人們往石堆上添加的石頭,往往要鐫刻上“唵、瑪、尼、叭、咪、吽”藏文六字真言,同時(shí)還要插上瑪尼旗。遍布各地的瑪尼堆,成為人們平常從事宗教活動的場所。藏族群眾中流傳著一種說法,藏傳佛教有兩大圣地:一個(gè)是布達(dá)拉宮,一個(gè)是加昂瑪尼堆。加昂瑪尼堆位于青海省玉樹縣的藏族村寨——新寨。這里的瑪尼堆是世界上最大的瑪尼堆,也是世界上最大的石刻博物館,約由20億塊大小不等的、鐫刻著六字真言的石頭壘成。這座巨大的瑪尼堆有幾十個(gè)瑪尼筒和一面石經(jīng)墻。石經(jīng)墻下面保存著藏區(qū)古老的石刻經(jīng)文,墻頭上擺放著琳瑯滿目的石刻、佛像和瑪尼石。據(jù)估計(jì),這座東西長約100米、南北寬約40米的瑪尼堆,有1萬多立方米。石刻中,大者有磨盤那么大的,小者如同一個(gè)鵝卵。石質(zhì)有的是漢白玉,有的是石灰?guī)r,有的是硅質(zhì)巖,有的是鵝卵石。還有的人把牦牛的頭蓋骨和牛角刻上經(jīng)文,供在瑪尼石上。瑪尼石的中間插著一根高高的木桿,上面掛著經(jīng)幡和經(jīng)布。整個(gè)瑪尼堆,就是一座露天的祭壇。人們繞瑪尼堆一周,放上一塊瑪尼石,據(jù)說可以拔除不祥,求得吉利。關(guān)于加昂瑪尼堆,有一個(gè)傳說?！按蠹s十六世紀(jì)初,曾在峨嵋山、五臺山修煉過的加昂多仁(意為有正果跡象者),率眾創(chuàng)造瑪尼石堆,憑借神劍的威力從喜巴雨措山上取下第一塊石頭親手鐫刻上六字真言。從此,藏族群眾不管窮富都以鐫刻瑪尼石為功德,相傳至今?，斈崾蕉言礁?。”據(jù)說,瑪尼法會上跳的祭祀舞蹈,也是這位加昂多仁創(chuàng)編的。從加昂多仁在新寨放置第一塊瑪尼石起,算來已經(jīng)是400多年了。這個(gè)瑪尼堆,除了青海省的藏族群眾外,西藏那曲、巴青、甘南,四川阿壩、甘孜、德格,云南迪慶等地的藏族群眾,都前來參加一年四度的宗教節(jié)日,舉行盛大的轉(zhuǎn)經(jīng)和朝拜活動。瑪尼堆作為宗教活動場所,一般有兩方面的意義:一,通過瑪尼石的祭祀活動,祭祀山神和神靈;二,鎮(zhèn)壓妖魔鬼怪。據(jù)侯光、蔣永志《嘉絨藏區(qū)的信仰習(xí)俗》一文報(bào)告,在四川的嘉絨藏區(qū),瑪尼堆擺放在必經(jīng)之路口,與擺放在突兀的山頭,二者的含義是不同的?！吧巾斏系默斈岫延写響?zhàn)神的意思,凡有征戰(zhàn)行動,出征前要圍著山頂?shù)默斈岫牙@行,并進(jìn)行煨桑。人們一面圍著瑪尼堆轉(zhuǎn),一面高聲呼喊:神必勝!惡魔必?cái)?并把自己帶來的白石放在堆上,還要插上瑪尼旗。路口的瑪尼堆,則主要供過路此處的人祈求上天的恩賜和神靈的助佑。這是因?yàn)?苯教把世界分為三個(gè)區(qū)域:天、地和地下。每個(gè)區(qū)域都有兩種生命存在:天上有神和人;地上有人和動物;地下有惡鬼和魔鬼。而惡鬼和魔鬼就住在山里、巖石里、森林里。天上的神又以山、巖石、河流等為化身出現(xiàn),可以制服這些危害人的魔鬼。即是說,到處都有有害的和無害的精靈存在,而瑪尼堆就是各處關(guān)隘和路徑的守護(hù)神。因此,每一個(gè)過路的人,只要往瑪尼堆上添加一塊石頭,并口念六字真言,就可以受到神靈的庇佑,不會受到魔鬼的侵害?！碑愔兄c同中之異蒙古族的敖包和藏族的瑪尼堆,作為一種文化象征,同樣都是大地和人間的守護(hù)神,都是從原始多神信仰發(fā)展而來,后又被后起的宗教(喇嘛教和佛教)所吸收和改造,成為積淀著深厚的民族文化心理和民族文化傳統(tǒng)的信仰民俗。因而有的人認(rèn)為,敖包與瑪尼堆有著某些淵源關(guān)系。但是,敖包與瑪尼堆作為兩個(gè)獨(dú)立民族的信仰民俗,又各自按照不同的方向發(fā)展,帶著不同的民族特色和文化背景。因而形成了異中有同、同中有異的兩種信仰民俗形態(tài)。其不同之處表現(xiàn)在:第一,敖包作為氏族或村寨守護(hù)神的特點(diǎn)相當(dāng)突出,參加祭祀的人員范圍往往是有限定的(如乎碩敖包之祭由本旗人參祭,薩滿掌祭:旗王爺致祭辭;努圖克敖包之祭,只能由本氏族的人參祭;阿寅勒敖包之祭,只能由本村屯人參祭,由村屯的頭行人主祭),而且有的氏族在敖包前裁判族事糾紛一類重大事務(wù)。例如黑龍江省蒙古人的四個(gè)乎碩敖包,每年秋八月祭祀時(shí),除了祈求水草豐收,牛羊興旺,消災(zāi)免疫,人丁吉祥外,“同時(shí)還要在敖包會上劃分輪牧草場,解決族事糾紛,公議部落事務(wù),征調(diào)兵甲官役?！奔漓肱瑘D克敖包,實(shí)際上就是祭祀氏族祖先。11瑪尼堆則始終未向著這個(gè)方向發(fā)展,而是一向作為所有藏族民眾共有的祭壇,不僅參祭的人員沒有任何限制,也不承擔(dān)氏族神那種解決氏族內(nèi)部事務(wù)的分工。祭祀瑪尼堆,實(shí)際上是祭祀山神、地母一類自然神,祈求它們的護(hù)佑。第二,敖包是一次修建起來的一座以石頭壘成的祭壇,體現(xiàn)著蒙古人賦予石頭以靈性的宇宙觀,靠著石頭的靈性來實(shí)現(xiàn)其對部落、氏族、村屯等負(fù)有的神圣職責(zé),有時(shí)為了增加其靈驗(yàn),還把其中神像事先放置于石堆里面。應(yīng)當(dāng)說,這是一種典型的靈石崇拜,在歷史發(fā)展中,逐漸把靈石崇拜(自然崇拜)與祖先崇拜結(jié)合起來?，斈岫巡皇且淮瓮瓿?而是由僧俗藏族人不斷添加的方式建立的,因此它是沒有終結(jié)的。與敖包一樣,瑪尼堆也是一種靈石崇拜,但它的大多數(shù)石塊,都是傾注了參祭者的心血,刻上佛教的六字真言或八吉祥圖案,以文字(或者說是符咒)的力量來增加靈石的靈性?！皢?、嘛、呢、叭、咪、吽”六字真言,其內(nèi)容為佛教秘密蓮花部之“根本真言”,也是印度佛教密宗的“真寶言”,廣意為吉祥、如意、祝愿等。這六個(gè)藏文字母具有很強(qiáng)的裝飾性,經(jīng)排列組合,穿插搭配,可以成為各種圖案,鐫刻于石頭上時(shí),還涂以各種鮮艷的色彩。因此,一座著名的瑪尼堆,例如加昂瑪尼堆,同時(shí)又是一座石刻藝術(shù)博物館。第三,敖包信仰中明顯可見喇嘛教和薩滿教互相吸收、融合的痕跡;瑪尼堆信仰中則明顯可見佛教和苯教吸收、融合的痕跡。同是自然崇拜的產(chǎn)物,與后起宗教結(jié)合之后,便出現(xiàn)了很大的差異。在舉行敖包祭祀儀式時(shí),人們在敖包上插滿了結(jié)五彩布條的樹枝,或在原有的樹叢或木桿上掛滿布條和寫有經(jīng)文的紙旗。有的地方還把剪好的紙馬順風(fēng)揚(yáng)出去。高位喇嘛率領(lǐng)眾喇嘛繞包誦經(jīng),其他參祭者隨行繞包三周,自左而右。在薩滿教的自然神神系中,大致有兩個(gè)系統(tǒng),一個(gè)是天地神系統(tǒng),一個(gè)是山石神系統(tǒng)。由于蒙古族是一個(gè)游獵民族,草場、水源、風(fēng)雪、天象等自然條件,對于人畜的生存與發(fā)展起著舉足輕重的作用。因此對天神地母的崇祀是薩滿教信仰中的