《全元交響曲》酒與酒的博弈

《全元交響曲》酒與酒的博弈

酒與詩(shī)歌的關(guān)系緊密相連，已成為共識(shí)。而詞、散曲作為廣義的詩(shī)歌形式,與酒關(guān)系尤為密切。據(jù)初步統(tǒng)計(jì),《全元散曲》涉酒篇章多達(dá)三分之二以上,其中“酒”出現(xiàn)1121次,“醉”936次,“飲”211次,“杯”259次,“樽”192次,可見(jiàn)散曲與酒文化的關(guān)系。下面就元代散曲中的酒與文人心態(tài)作一個(gè)延伸研究。一酒與醉,文士,處理好酒與人的關(guān)系同歷代一樣,元曲文人嗜飲的記載也不少。如宋方壺移居華亭期間,“日坐‘方壺’中,或觴或弈”(參見(jiàn)《清江貝先生集》中《方壺記》)。有的竟因酒喪命,如于伯淵,《錄鬼簿》有賈仲明挽詞,稱(chēng)之為“花前醉,柳下眠,命掩黃泉?！痹?shī)酒生活是元代文人的習(xí)見(jiàn)生存方式,如張雨飲酒賦詩(shī),不以世事接目。侯正卿,《錄鬼簿》附賈仲明挽詞,稱(chēng)之為“史侯心友艮先生,詩(shī)酒相酬老正卿。”曾瑞有散曲集《詩(shī)酒余音》,以詩(shī)酒為曲集命名,顯出元人對(duì)詩(shī)酒的偏好。當(dāng)然最能直接印證這一點(diǎn)的,莫過(guò)于他們的散曲作品了。元散曲中,以《春宴》、《席上》、《夜宴》、《飲興》等為題者特多,即使象《歸隱》、《漁父》、《閑樂(lè)》、《嘆世》等為題的,也散發(fā)著醇濃誘人的酒氣。曲中多次提到以酒為生涯,如盧摯《沉醉東風(fēng)·閑居》:“共幾個(gè)田舍翁,說(shuō)幾句莊家話(huà),瓦盆邊濁酒生涯。醉里乾坤大,任他高柳清風(fēng)睡煞”,喬吉《折桂令·秋日湖山偕白子瑞輩燕集賦以俾歌者赴拍侑樽》:“羨歌舞風(fēng)流、太平時(shí)世、詩(shī)酒生涯”,這說(shuō)明,飲酒構(gòu)成他們生命、生活中的一個(gè)重要組成部分。與贊酒的同時(shí),就是對(duì)醉的禮贊:如貫云石《紅繡鞋》:“東村醉西村依舊,今日醒來(lái)日扶頭,直吃得?？菔癄€恁時(shí)休”,王德信《殘曲》:“醉時(shí)節(jié)林下和衣臥,暢好快活”,醉在元曲家筆下,成為一種美的象征,一種文化符號(hào)。元曲家也表現(xiàn)出飲酒吟詩(shī)的靈感與才華,如《元史·儒學(xué)傳》載馮子振“當(dāng)其為文也,酒酣耳熱,命侍史二三人澗筆以俟,子振據(jù)案疾書(shū),隨紙數(shù)多寡頃刻輒盡”;趙巖好酒,人稱(chēng)“醉后可頃刻賦詩(shī)百篇”。滕斌為人風(fēng)流篤厚,往往狂喜狎酒。酒后創(chuàng)作,反映出醉態(tài)創(chuàng)作思維的特點(diǎn)與元代文人的才華橫溢。元代文人的飲酒是非常藝術(shù)化的,這也表現(xiàn)在他們的酒文化活動(dòng)的多姿多彩上,如關(guān)漢卿《一枝花·不伏老》:“花中消遣,酒內(nèi)忘憂(yōu)。分茶竹,打馬藏鬮;通五音六律滑熟”,張可久《紅繡鞋·雪芳亭》:“金錯(cuò)落樽前酒令,玉娉婷樂(lè)府新聲,夜深花睡嫩寒生”等。元曲提到各種“閑快活”的娛樂(lè)活動(dòng)還有圍獵、捶丸、蹴鞠、射柳、射圃、角羝、雙陸、象棋、圍棋、撇蘭、投壺、頂針、續(xù)麻、拆白、道字等等。清李光地在《榕村語(yǔ)錄》說(shuō):“元時(shí)人多恒舞酣歌,不事生產(chǎn)”,反映了一時(shí)社會(huì)風(fēng)氣。文人飲酒的藝術(shù)化,還充分表現(xiàn)在他們選擇的酒器上。元散曲中屢見(jiàn)不鮮的有金卮、銀杯、金鐘、金菊卮、金甌、金叵羅、金樽、金盞、金曲卮、金觴、玉杯、玉觴、瓊杯、鳳凰杯,洋溢著富貴氣;至于汪元亨《沉醉東風(fēng)·歸田》之“老瓦盆邊醉幾場(chǎng)”、曾瑞《快活三過(guò)朝天子·警世》之“老瓦盆邊,無(wú)明無(wú)夜,盆乾時(shí)酒再賒”、曾瑞《端正好·自序》之“就著老瓦盆,浮香糯,直吃的徹”、孛羅御史《一枝花·辭官》之“拚著老瓦盆邊醉后扶,一任他風(fēng)落了烏紗”提到的瓦盆飲酒,又顯示出幾分粗野氣。而最能代表文士氣息的,莫過(guò)于荷葉杯與癭杯的使用了,如張可久《朝天子·湖上》:“癭杯,玉醅,夢(mèng)冷蘆花被”,《殿前歡·湖上宴集二首》:“宴瑤池,蓮花白酒綠荷杯”,《上小樓·春思》:“酒卷荷觴云錦張,水鏡香,波光搖蕩”,湯舜民《湘妃游月宮·夏閨情》:“石髓和茶玉液香,碧簡(jiǎn)注飲葡萄釀”,頗有幾分清雅氣;至于鞋杯的使用與歌詠,則是十分放蕩乃至于猥褻的了。二鞋杯行酒,說(shuō)清思路自相消亡要了解元曲文人飲酒心態(tài),必先了解他們的生存狀態(tài)。傳統(tǒng)所謂“八倡九儒十丐”,雖然受到質(zhì)疑,但漢族士人的地位低下,是毫無(wú)疑問(wèn)的。特別是他們素奉儒家的事功思想和修齊治平的道路,但元代長(zhǎng)期廢除科舉,堵塞了進(jìn)身之階,立功、立言對(duì)大多數(shù)士人來(lái)說(shuō)只是奢望。他們處于以前朝代沒(méi)有的極端深度的悲劇狀態(tài)中,酒成為消解的一種手段了。在酒中,他們反思人生,甚至對(duì)抗世俗的功名利祿,重新評(píng)估士人價(jià)值,那就是生的狂縱,死的瀟灑。如貫云石《清江引》:“棄微名去來(lái)心快哉……痛飲何妨礙,醉袍袖舞嫌天地窄”,劉時(shí)中《朝天子》:“醉了,睡好,醉鄉(xiāng)大人間小”,《山坡羊·與邸明谷孤山游飲》:“詩(shī)狂悲壯,杯深豪放,恍然醉眼千峰上。意悠揚(yáng),氣軒昂,天風(fēng)鶴背三千丈,浮生大都空自忙。功也是謊;名也是謊”,這是一個(gè)無(wú)功無(wú)名、睥睨一切的廣闊世界。而上述的“淺斟低唱”已經(jīng)不能發(fā)泄他們心中的憤懣,只有高歌狂飲了。王實(shí)甫《退隱》:“酒侶詩(shī)儔,詩(shī)潦倒酒風(fēng)流。酣叫高謳,這快活誰(shuí)能夠?”鄧玉賓《端正好·呆骨朵》“醉歸天地窄,高歌不問(wèn)腔?！碑?dāng)然,最能體現(xiàn)他們飲酒抗?fàn)幰庾R(shí)的,就是酒與性了。早期的元曲家們面對(duì)這種悲劇狀態(tài)時(shí),沒(méi)有充分的心理準(zhǔn)備,因此在以酒消憂(yōu)過(guò)程中常常表現(xiàn)出一種驚世駭俗的極端叛逆的行為。關(guān)漢卿就是這種叛逆精神的領(lǐng)袖,他的《南呂·一枝花·不伏老》就是一個(gè)宣言。這里,“浪子風(fēng)流”、“半生來(lái)折柳攀花,一世里眠花臥柳”、“花中消遣,酒內(nèi)忘憂(yōu)”,生活十分放縱;“我玩的是梁園月,飲的是東京酒,賞的洛陽(yáng)花,扳的是章臺(tái)柳”,勾欄瓦舍中的各種技藝十分嫻熟?！澳惚闶锹淞宋已?、歪了我嘴、瘸了我腿、折了我手,天賜與我這幾般兒歹癥候,尚兀自不肯休。則除是閻王親自喚,神鬼自來(lái)勾,三魂歸地府,七魄喪冥幽。天哪,那期間才不向煙花路兒上走。”可以說(shuō),從古至今,沒(méi)有任何一個(gè)文人名士對(duì)酒色情趣追求的表白象這樣大膽,這樣堅(jiān)決,這樣潑辣,這樣不可馴服!這也回應(yīng)了題目“不伏老”?！安环稀痹诰粕窬裰?表現(xiàn)出他的熱愛(ài)生命,肯定生命價(jià)值,即使在生命走向盡頭時(shí),也表現(xiàn)出一種超常的生命力、頑強(qiáng)的抗?fàn)幰庾R(shí)與堅(jiān)毅的行動(dòng)意志,顯示出巨大的人生價(jià)值與無(wú)窮的生命能動(dòng)力,這種樂(lè)觀主義與陽(yáng)剛之美,正是醉態(tài)強(qiáng)力的藝術(shù)表現(xiàn)。張可久也有類(lèi)似作品,如《賣(mài)花聲·冬》:“銷(xiāo)金帳里笑相偎,氈簾低放,滿(mǎn)斟瓊液,樂(lè)醉了還醉”,《殿前歡·夜宴》:“錦排場(chǎng),云鬢扶醉肉屏香。芙蓉被暖銷(xiāo)金帳,酒盡更長(zhǎng)”等等,都是酒的放縱,性的放縱。元代文人飲酒縱性,還有許多怪僻行為。象顧阿瑛將宴席搬到墳?zāi)股吓e行,勿復(fù)禮法約束。而經(jīng)常參與其會(huì)的楊維楨,把酒與性簡(jiǎn)直發(fā)揮到了極致。陶宗儀《南村輟耕錄》載其“耽好聲色,每于筵間見(jiàn)歌兒舞女有纏足纖小者,則脫其鞋載盞以行酒,謂之‘金蓮杯’”,雖說(shuō)鞋杯行酒,漢魏六朝已有,宋人就好此不疲,但都不如楊維楨掀起了如此波瀾,引起明清放蕩文人、少年的效尤,吟詠之作,不絕于詩(shī)詞。鞋杯行酒,是一種性心理反映,或者說(shuō)是“性畸變”,但在當(dāng)時(shí)作為一種行為符號(hào),具有反抗封建禮教、弘揚(yáng)個(gè)性的意義。保守的人稱(chēng)之為“一代文妖”,亦其宜也,可謂叛逆之尤。非惟如此,鞋杯不但出現(xiàn)在詩(shī)詞作品中,而且出現(xiàn)在涉酒散曲作品中,“玷污”曲壇了。象劉時(shí)中《紅繡鞋·鞋杯》:“幫兒瘦弓弓地嬌小,底兒尖恰恰地妖嬈,便有些汗浸兒酒蒸做異香飄。瀲滟得些口兒潤(rùn),淋漉得拽根兒漕,更怕那口咱的展了?！睙o(wú)名氏《豪放不羈》甚至說(shuō):“都將著玉與帛,換做酒共色,盡教咱百年歡愛(ài),管甚么萬(wàn)貫資財(cái)。鬢發(fā)白,容貌改,物和人知他誰(shuí)在,青春去再不回來(lái)。一任教佳人宛轉(zhuǎn)歌《金縷》,醉客佯狂飲繡鞋,便是英才?！边@些散曲,極能表現(xiàn)出元代文人的個(gè)性極端張揚(yáng),表現(xiàn)出濃厚的叛逆意識(shí)與酒神精神,構(gòu)成了對(duì)中國(guó)道德文化價(jià)值特別是“男女之防”的最大破壞;審美風(fēng)格上也表現(xiàn)了“狂放之美”,具有深度的酒神情結(jié)。但是,元代酒散曲的叛逆性為數(shù)甚少,大部分的涉酒散曲體現(xiàn)的是,酒神的放縱,卻最后復(fù)歸于清曠酣適的解脫,或者說(shuō)是老莊式的解脫。三酒為中心的態(tài)度,是元人的精神選擇的中心白樸《知幾》說(shuō):“無(wú)用人,詩(shī)酒樂(lè)天真”,把飲酒納入“天真”的思想體系,來(lái)自于《莊子·漁父》,主張飲酒以樂(lè)為主,必須法天貴真。把莊子天真學(xué)說(shuō)運(yùn)用到飲酒觀念上來(lái),并創(chuàng)作出一種“道味”式飲酒的是魏晉士人,特別是陶淵明。在元代的酒散曲中,表現(xiàn)對(duì)屈原不飲酒的不滿(mǎn),對(duì)陶淵明飲酒解脫的肯定。其實(shí)兩人代表了兩種不同的價(jià)值觀念,元代文人多次論及兩人對(duì)酒的態(tài)度,實(shí)際上也曲折地表達(dá)了元代文人飲酒的心態(tài)。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì),《全元散曲》中提到屈原的作品大約有四十首,除了劉時(shí)中《雙調(diào)·殿前歡·道情》對(duì)屈略有好評(píng)外,大都持負(fù)面看法,主要是攻訐他的不飲酒,如鄧玉寶《滿(mǎn)庭芳》:“三閭枉了,眾人皆醉倒,你也哺啜些醪糟”,無(wú)名氏《齊天樂(lè)·幽居》:“常笑屈原獨(dú)醒,理論甚斜和正,混清爭(zhēng),一事無(wú)成。汨羅江傾送了殘生,無(wú)能”。基于這種負(fù)面評(píng)價(jià),元散曲普遍表示否定屈原獨(dú)醒的生活方式,如馬致遠(yuǎn)《撥不斷》說(shuō):“君若歌時(shí)我慢斟,屈原清死由他恁,醉和醒爭(zhēng)甚?”鄧玉賓《粉蝶兒·滿(mǎn)庭芳》與《六么序》說(shuō):“屈原獨(dú)醒,不如同醉”,喬吉《滿(mǎn)庭芳·漁父詞》說(shuō):“江湖隱居,既學(xué)范蠡,問(wèn)甚三閭?！瓝u船去,濁醪換取,一串柳穿魚(yú)”,而追求一種醉狂的生活方式。對(duì)陶淵明的飲酒,無(wú)論是半醉的陶淵明,如張可久《紅繡鞋》:“半醉淵明可人招”,還是爛醉的陶淵明,如徐仲田《滿(mǎn)庭芳》:“金樽在手,爛醉菊花秋”;也有醉酒初醒的陶淵明,如無(wú)名氏《寄生草·秋》:“東籬陶令酒初醒,西風(fēng)了卻黃花事”,元人都是非常企慕的。他們認(rèn)為,陶淵明達(dá)時(shí)務(wù),如鄭光祖的《塞鴻秋》:“淵明老子達(dá)時(shí)務(wù),頻將濁酒沽,識(shí)破興亡數(shù)”。尤其在將屈原與陶淵明或者劉伶對(duì)比時(shí),最鮮明旗幟地表白了元代文人的人生選擇:是陶、劉(伶)而非屈。如張可久《山坡羊·酒友》:“劉伶不戒,靈均休怪,沿村沽酒尋常債”,李伯瞻《殿前歡·省悟》:“風(fēng)流伯倫,憔悴靈均”,最負(fù)盛名的當(dāng)是白樸《寄生草·飲》:長(zhǎng)醉后方何礙,不醒時(shí)有甚思。糟腌兩個(gè)功名字,醅淹千古興亡事,曲埋萬(wàn)丈虹霓志。不達(dá)時(shí)皆笑屈原非,但知音盡說(shuō)陶潛是。應(yīng)該來(lái)說(shuō),屈原與陶淵明對(duì)悲劇意識(shí)的消解方式不同:屈原寧愿“眾人皆醉我獨(dú)醒”,最后走向了死亡解脫;而陶淵明則飲酒作達(dá),現(xiàn)世解脫。陶屈的去取,表現(xiàn)了元人以酒為中心的價(jià)值觀念和文化心態(tài),反映了元人在文化選擇上的深層內(nèi)因。所以,元散曲無(wú)論是警世、嘆世、譏時(shí)、詠史或者嘆光陰,還是歸隱、辭官、自述、閑居題材的,無(wú)論山居,還是田園,都借酒表現(xiàn)出對(duì)功名、醒醉、生死的超越,對(duì)社會(huì)、歷史、世俗的超脫,都可以看到陶淵明的影子,如楊朝英《叨叨令·嘆世》、阿里西瑛《涼亭樂(lè)·嘆世》、馬致遠(yuǎn)《蟾宮曲·嘆世》、《夜行船·百歲光陰》、汪元亨《雁兒落過(guò)得勝今·歸隱》、孛羅御史《一枝花·辭官》曾瑞《端正好·自序》、劉時(shí)中《折桂令·閑居自適》等,俯拾即是。這些隱居題材的散曲,都有酒在內(nèi)。就是以《漁父》為題的元曲中,大量出現(xiàn)漁父“酒隱”的情況,象喬吉《滿(mǎn)庭芳·漁父詞》二十章中,幾乎可以說(shuō)章章有酒,有“攜魚(yú)換酒”的消費(fèi)方式,有勘破功名利祿之飲,有盟鷗無(wú)機(jī)之飲,有文人疏狂之飲,有鄭泉、畢卓、張翰之飲,有“酒綠蟻,蟹擘紅膏,江湖歌楚客《離騷》”式的名士之飲,有村飲,有風(fēng)平浪靜其實(shí)是身閑心靜之飲,從這個(gè)飲酒漁父的身上,我們看到的決不是以打魚(yú)謀生的普通漁父,而是以漁隱居的具有象喻意蘊(yùn)的文人化身。元代文人充滿(mǎn)著矛盾、痛苦的悲劇意識(shí),通過(guò)飲酒自適的生理解脫與莊子、陶淵明式的心理解脫,一一轉(zhuǎn)化為自足、自樂(lè)、自欣、自適,這就是清曠酣適之飲,代表了傳統(tǒng)文人飲酒生活的價(jià)值取向。元代文人的仕進(jìn)道路的阻斷以及由此產(chǎn)生的“酒內(nèi)忘憂(yōu)”生活,無(wú)論是淺斟低唱式的享受,高歌狂飲近似西方酒神精神式的叛逆,還是清曠酣適這種中國(guó)式的解脫,都傳達(dá)著深度的悲劇意識(shí)。然而,一味地借酒消愁,可能導(dǎo)致兩種結(jié)果:一是純粹的物質(zhì)消解,結(jié)果是李白式的“舉杯消愁愁更愁”,它非但沒(méi)有消解悲劇意識(shí),反而使得這種意識(shí)呈現(xiàn)更為深度的轉(zhuǎn)化,情緒處于更為復(fù)雜的巔峰狀態(tài),極端痛苦與極度快樂(lè)交織的狀態(tài),這就是酒神狀態(tài),處在這種狀態(tài)下創(chuàng)作的涉酒散曲往往是以酒神精神