秦祈病玉版的研究上

秦祈病玉版的研究上

3.討論與某些問題。1999年4月間,有友人以兩種玉簡(jiǎn)銘文摹本見示,并告知原簡(jiǎn)藏北京某氏。我未見原物,但細(xì)審摹本,覺得從內(nèi)容、詞匯、文字風(fēng)格等方面來看,玉簡(jiǎn)絕非偽作。玉簡(jiǎn)銘文記述秦曾孫駰“遭病”,以圭、璧、牛、羊、豕、車、馬等祭告于華大山明神,祈求其保佑,使病體日復(fù)。銘文對(duì)研究秦人禮俗及秦文字演變有極其重要的意義。我于當(dāng)年六七月間曾作初考,寫成此文。1999年末,李零先生的大作《秦駰禱病玉版的研究》(以下簡(jiǎn)稱李文)由北京大學(xué)《國(guó)學(xué)研究》第六卷刊出。李文發(fā)表了玉簡(jiǎn)銘文精詳?shù)哪”?以及甲簡(jiǎn)正面、乙簡(jiǎn)背面的放大照片,并對(duì)器物的定名、時(shí)代、銘文的內(nèi)容、字體等作了深入細(xì)致的研究,多有創(chuàng)見。李文對(duì)器物的斷代與拙文大體相同,可謂不謀而合;對(duì)銘文的考釋則或同或異?，F(xiàn)將拙文略加修改,以求教于李先生及諸位同好。一、周世期,系“被”為“已”之病,曰簡(jiǎn)文有甲、乙兩種,行款不全相同,皆有殘字,而尤以甲簡(jiǎn)為多。甲簡(jiǎn)正面刻銘,背面朱書,乙簡(jiǎn)兩面皆朱書。二簡(jiǎn)均正面6行,背面5行。行正面26-32字,背面24-30字。釋文以乙簡(jiǎn)為主,而據(jù)甲簡(jiǎn)用方括號(hào)補(bǔ)其殘文。二簡(jiǎn)不同之字、通假字以圓括號(hào)注明,原簡(jiǎn)錯(cuò)字用尖括號(hào)標(biāo)出,簡(jiǎn)上原有的勾識(shí)符號(hào)照錄。二簡(jiǎn)互補(bǔ)共殘存299字(其中重文7,合文5)(圖一)。又(有)秦曾孫(小子)駰曰:孟冬十月,氒(厥)氣[(戕)]周(凋)。余身曹(遭)病,為我慼憂?；贾曳次?lt;瘟>,無(1)間無瘳。眾人弗智(知),余亦弗智(知),而靡又(有)[息]休。L吾窮(窮)而無柰(奈)之,可(何)永戁憂盩。(以上幽韻)周世(2)既(沒),典(法)蘚(鮮)亡。L惴惴(小子),欲事天地、四亟(極)、三光,山川、神示(祇)、五禮、先祖,而不得氒(厥)方。(以上陽韻)羲(犧)(3)豭既美,玉帛(?)既精.L余毓子(厥)[惑],西東若惷。東方又(有)士,姓(生)為刑(法),氏(是)亓(其)名曰陘(經(jīng))。L潔(4)可以為(法),□(清?)可以為正。L吾敢告之,余無辠(罪)也,使明神智(知)吾情。L若明神不□其(5)行,而無辠(罪)□友□。堅(jiān)蜸(掔掔)(烝)民之事明神,孰敢不精(甲簡(jiǎn)作清)?L(以上耕、東、陽合韻)(小子)駰敢以芥(介)圭、吉壁、(6)(以上乙簡(jiǎn)正面)吉叉(璅),以告于(華)大山。大山又(有)賜,(八月)己酉(?),虔心以□,至于足□之病,能自復(fù)如故。L請(qǐng)□(1)祠(?)用牛羲(犧)貳(二),(其)齒七(?),絜(潔)之。□及羊、豢。路車四馬,L三人(?)壹(一)家。(魚韻)壹(一)璧先之,□□(2)用貳(二)羲(犧)、羊、豢。L壹(一)璧先之,而道(導(dǎo))(華)大山之陰陽,而□□咎□咎□□,亓(其)□□里。(3)枼(葉)萬子孫,以此為尚(常)。(陽韻)(以)余(小子)駰之病日復(fù),故告大(?)壹(?)、大將軍,人壹(一)[家](4)里<室>,王室相如。(5)(以上乙簡(jiǎn)背面)二、同上《監(jiān)刑中》第5頁“共從“甲,張力芳,各曰其力,為“被”字,《漢晉文》本“景陽也,骨而不獲。”又(有)秦曾孫小子駰“有秦”,即秦。王引之《經(jīng)傳釋詞》卷三:“有,語助也。一字不成詞,則加有字以配之,若虞、夏、殷、周皆國(guó)名,而曰有虞、有夏、有殷、有周是也?！眹?guó)族名前加有,見于古文獻(xiàn)者甚多,如《詩(shī)·大雅·生民》之“有邰”,《書·召誥》之“有夏”、“有殷”、“有周”,《史記·夏本紀(jì)》之“有莘”。出土古文字毛公鼎、井侯簋皆見“有周”?！坝?有)秦”亦見于《詛楚文》。曾孫,可以是孫之子,也可以是對(duì)曾孫以下的泛稱?！对?shī)·周頌·維天之命》:“駿惠我文王,曾孫篤之。”鄭玄箋:“曾,猶重地,自孫之子而下,事先祖皆稱曾孫?！瘪椕墨I(xiàn)未載。駰自稱“有秦曾孫”,當(dāng)為某代秦公或秦王之后,但曾孫可泛稱,故不知其所出。簡(jiǎn)末有“王室相如”的話,推測(cè)駰應(yīng)為王室成員,是秦之公子,也可以指秦王。孟冬十月,厥氣(戕)周(凋)孟冬,出土文字見陳章壺(“孟冬戊辰”).為冬季之首月,見于《禮記·月令》、《呂氏春秋·孟冬紀(jì)》。氣,景象、氣氛?！冻o·九辯》:“悲哉秋之為氣也,蕭瑟兮草木搖落而變衰。”“”字李文隸作,讀為敗,固通。我則疑此字當(dāng)從,聲。出土文字有“”字,郭店楚簡(jiǎn)《老子》甲本:“又(有)蟲成,先天地生。”《說文》:“頁,頭也?！庇衷?“頭,首也。”頁、首義近,故、或?yàn)橐蛔种悩?gòu)。從之字多以為聲?！啊弊謴埞庠！豆瓿?jiǎn)研究·第一卷文字編》讀為壯;劉信芳《荊門郭店竹簡(jiǎn)老子解詁》讀為將,拙文《郭店楚簡(jiǎn)釋讀五則》讀為狀?！啊币僧?dāng)讀為戕。睡虎地秦簡(jiǎn)《日書》甲《詰咎》:“一室人皆毋(無)氣以息,不能童(動(dòng))作,是狀神在其室……”影本注讀“狀”為戕。《國(guó)語·晉語》注:“猶傷也?！薄蹲髠鳌は骞四辍?“陳無宇濟(jì)水而戕舟發(fā)梁。”杜預(yù)注:“戕,殘壞也?！薄爸堋睉?yīng)讀為凋?！般薜颉奔礆埖?、凋殘,指花草衰敗脫落,這正是深秋、初冬的氣象。杜甫《廢畦》:“秋蔬擁霜露,豈敢惜凋殘?！薄暗驓垺钡篂椤皻埖颉?大概是為了便于葉韻。古人稱歲暮為“凋年”,大意亦同。南朝宋鮑照《舞鶴賦》:“于是窮陰殺節(jié),急景凋年。涼沙振野,箕風(fēng)動(dòng)天……冰塞長(zhǎng)河,雪落群山?！庇嗌聿?遭)病,為我慼憂《說文》:“遭,遇也?！庇衷?“病,疾加也?！薄队衿?“病,疾甚也?！薄霸獠　?即得了重病?！稄V雅·釋詁一》:“慼,憂也?！睉h、憂義近,每多連用。《左傳·僖公十五年》:“晉人慼憂以重我,天地以要我。”(申申)反瘟<瘟>,無間無瘳“”即字。《集韻》真韻:“,憂也?！薄啊边B言前此未見,疑應(yīng)讀為“申申”?！冻o·離騷》:“女嬃之嬋媛兮,申申其詈予?！蓖跻葑?“申申,重也?！奔粗貜?fù)、反復(fù)不休。反亦有反復(fù)義?！墩撜Z·述而》:“子與人歌而善,必使反之,而后和之?！焙侮獭都狻?“樂其善,故使重歌而自和之?！焙?jiǎn)文“”后加“反”字,可能與《離騷》同讀,指疾病之反復(fù)發(fā)作,以至成為急性傳染病?！拔痢弊掷钗碾`作“”,讀為側(cè),但從甲簡(jiǎn)摹本看,應(yīng)是瘟字,為瘟之訛字。睡虎地簡(jiǎn)《封診式》有《》一小節(jié),“”即(癘),可見廣字頭與疒字頭古人常誤用?！都崱坊觏?“瘟,疫也?！薄墩f文》:“疫,民皆疾也?！奔唇袢怂f流行的急性傳染病?！墩f文》:“間,(隙)也?！毙戾|《系傳》:“大門當(dāng)夜閉,閉而見月(輝按:間字本從月)也,是有間隙也?！惫庞小凹查g”的說法?！蹲髠鳌ふ压哪辍?“臣愿受盟而疾興,若以君靈不死,請(qǐng)待間而盟?！瘪c“疾間”義近?！墩f文》:“瘳,疾瘉也?！毙戾|《系傳》:“忽愈若抽去之也。”《類篇·門部》:“間,廁也,瘳也。”此句說疾病反復(fù)發(fā)作,無有間歇,以至成了瘟疫,極難治愈。眾人弗智(知),余亦弗知(知),而靡有息休智,讀為知?！斗窖浴肪砣?“知,愈也。南楚病愈者謂之差,或謂之間,或謂之知。知,通語也?！薄端貑枴ご摊憽?“一刺則衰,二刺則知,三刺則已。”“息休”乃“休息”之倒,也是為了葉韻。吾(窮)而無柰(奈)之,可(何)永戁憂盩“”見于泰山刻石,有秦文字特點(diǎn)?！墩f文》篆文從穴,不從,漢碑多承《說文》?！墩f文》:“窮,極也?！币嘀甘б狻⒗Ф??！墩撜Z·衛(wèi)靈公》:“君子亦有窮乎?”《后漢書·馬援傳》:“丈夫?yàn)橹?窮當(dāng)益堅(jiān),老當(dāng)益壯?！薄稄V韻》泰韻:“柰,本亦作奈?！薄痘茨献印け浴?“唯無形者,無可柰也?！薄稇?zhàn)國(guó)策·秦策二》:“楚懼而不進(jìn),無柰秦何矣?！庇?長(zhǎng)也?！稌じ咦陔廊铡?“降年有永有不永?！薄稜栄拧め屧b下》:“戁,懼也?！薄皯趹n”即憂懼、恐懼?！俄n非子·奸劫?gòu)s臣》:“故劫殺死亡之君,此其心之憂懼,形之苦痛也,必甚厲矣?！北T見于西周金文。史頌簋:“盩于成周。”簋:“爯盩先王。”又石鼓文《作原》:“□□盩導(dǎo)(道)?！薄墩f文》:“盩,引擊也?！鲲L(fēng)有盩厔縣?！倍斡癫米?“說者曰‘山曲曰盩,水曲曰厔?！醇粗苄?、折旋之假借也。”依段說,盩可讀為周,意為環(huán)繞。此句駰謂自己處困厄之中,對(duì)瘟疫無可奈何;他不明白:為什么自己久為憂懼所困擾?周世既(沒),典(法)蘚(鮮)亡讀為沒?！墩f文》:“沒,沈也。”段玉裁注:“沒者全入于水,故引伸之義訓(xùn)盡。”桂馥《義證》:“沈當(dāng)為湛。,入水有所取也?！薄蹲髠鳌は骞哪辍?“何沒沒也?！倍蓬A(yù)注:“沒沒,沈滅之言?！薄缎栄拧V言》:“沒,終也?！薄爸苁兰葲]”即周世既滅,周世既終。典法,典章、法令?！疤\”讀為鮮,少也,盡也?！稜栄拧め屧b》:“鮮,寡也?！惫弊?“謂少?！薄兑住は缔o上》:“百姓日用而不知,故君子之道鮮矣。”陸德明《釋文》:“鮮,盡也?！贝司渲^周世既終,其典章法令亦盡亡,令后人無所依憑。惴惴小子,欲事天地、四亟(極)、三光,山川、神示(祇)、五祀、先祖,而不得厥方《說文》:“惴,憂懼也。從心,耑聲。《詩(shī)》曰:‘惴惴其慄’?！笔?侍奉。《易·蠱》:“不事王侯,志可則也?！瘪椧蛭烈叨鴳n懼不安,故欲侍奉天地等神祇。“四極”本指四方極遠(yuǎn)之地。秦《嶧山刻石》:“皇帝立國(guó),維初在昔,嗣世稱王,討伐亂逆,威動(dòng)四極,武義直方?！鄙裨拏髡f亦指四方的擎天柱?！痘茨献印び[冥訓(xùn)》:“往古之時(shí),四極廢,九州裂,天不兼覆,地不周載,……于是女媧煉五色石以補(bǔ)蒼天,斷鼇?zhàn)阋粤⑺臉O,……蒼天補(bǔ),四極正?！遍L(zhǎng)沙子彈庫(kù)戰(zhàn)國(guó)楚帛書有“奠三天”、“奠四極”的話,李零也以為四極指擎天柱,而“三天”則指日、月、星三辰。“三光”,日、月、星?！肚f子·說劍》:“上法圓天以順三光,下法方地以順?biāo)臅r(shí)?！薄栋谆⑼āし夤睢?“天有三光日、月、星,下有三形高、下、平。”“神示”即神祇。《周禮·天官·大宰》:“祀大神示亦如之?！薄夺屛摹?“示本亦作祇?！薄墩f文》:“祇,地祇,提出萬物者也?！薄稌の⒆印?“今殷民乃攘竊神祇之犧牷牲?！薄吧竦o”指天神地祇?！拔屐搿睘楣偶蓝Y中的五種神,但其含義諸說不同?！吨芏Y·春官·大宗伯》:“以血祭祭社稷、五祀、五岳?！编嵄娨晕屐霝橥跽哂趯m中祀五色之帝,鄭玄以五祀為五官之神,即句芒、蓐收、玄冥、祝融、后土。又《禮記·祭法》:“諸侯為國(guó)立五祀,曰司命,曰中霤,曰國(guó)門,曰國(guó)行,曰國(guó)厲?！薄抖Y記·月令》:“春,……其祀戶,祭先脾。夏,……其祀灶,祭先肺。中央,……其祀中霤,祭先心。秋,……其祀門,祭先肝。冬,……其祀行,祭先腎?！彼酪彩俏屐肷?。睡虎地秦墓竹簡(jiǎn)《日書》乙40簡(jiǎn)貳:“祀五祀日,丙丁灶,戊己土,[甲]乙戶,壬癸行,庚辛□[門]?！焙?jiǎn)文“土”即中霤。《月令注》:“中霤,猶中室也,土主中央,而神在室?！庇窈?jiǎn)“五祀”與天地、山川、先祖并列,或與《月令》、《日書》乙、《祭法》所說同。周之典法既已盡亡,故駰欲侍奉天地、先祖等神,竟不知其禮儀。羲(犧)豭既美,玉帛(?)既精,余毓子厥[惑],西東若憃“豭”字從甲簡(jiǎn)看,確定無疑?！墩f文》:“豭,牡豕也?！币喾褐肛i,《廣雅·釋獸》:“豭,豕也?！蓖跄顚O疏證:“豭為牡豕,又為豕之通稱?！薄坝瘛毕乱蛔忠鄽?從甲簡(jiǎn)看,似為帛字。犧牲玉帛皆祭禮所用之物?！吨芏Y·春官·肆師》:“立大祀用玉帛牲牷?！薄墩撜Z·陽貨》:“禮云禮云,玉帛云乎哉?”《廣雅·釋言》:“毓,稚也?！薄柏埂弊指鞅驹瓱o,王念孫《疏證》本用小字補(bǔ)出。王氏云:“《豳風(fēng)·鴟鸮》篇:“‘鬻子之閔斯’,毛傳云:‘鬻,稚也。’正義云:‘《釋言》:鞠,稚也。郭璞曰:鞠一作毓?！?、育、鞠古亦同聲。各本‘稚’上無‘毓’字,又下文‘曩,鄉(xiāng)也’,‘陶,憂也’,‘濘,泥也’,無‘曩’、‘陶’、‘濘’三字,皆是后人所刪。”王氏的說法是完全對(duì)的。玉簡(jiǎn)銘“毓子”即《鴟鸮》之“鬻子”,毓訓(xùn)稚,文從字順,也使王說得一佳證。駰自稱“毓子”,當(dāng)尚在少年。《說文》:“憃,愚也?！薄吨芏Y·秋官·司刺》:“三赦曰憃愚?！编嵭?“憃愚,生而癡童昏者?！贝司湔f牛犧豬牲既美,玉帛亦精,但小子糊涂得分不清東西,很愚蠢似的,不知該去祭何方神祇。東方又(有)士,姓(生)為刑(法),氏(是)亓(其)名曰陘(經(jīng))“東方”本指陜西以東地區(qū),與“東土”含義略同。《國(guó)語·鄭語》:“(鄭)桓公為司徒,甚得周眾與東土之人?！表f昭注:“東土,陜以東也。”戰(zhàn)國(guó)時(shí)秦居函谷關(guān)以西,東方當(dāng)指關(guān)東六國(guó)。士,本指有才能之人?！豆攘簜鳌こ晒辍?“古者有四民:有士民……?！狈秾幖?“士民,學(xué)習(xí)道藝者?！睂氹u太公廟出土秦公鎛:“盭龢胤士,咸畜左右。”亦指刑官。古文《尚書·舜典》:“帝曰:皋陶,蠻夷猾夏,寇賊奸宄,汝作士,五刑有服?！笨资蟼?“士,理官也。五刑,墨、劓、剕、宮、大辟?！薄吨芏Y·秋官·司寇》:“士師下大夫四人,鄉(xiāng)士上士八人,中士十有六人,旅下士三十有二人?！睂O詒讓《正義》:“古通以士為刑官之稱,……故大司寇亦曰大士。”“姓”讀為生。《公羊傳·桓公八年》:“遂者何?生事也。”何休注:’生,猶造也?！薄吧鸀樾谭ā奔丛熳?、創(chuàng)制了刑法。刑法,懲罰罪犯的法律。《國(guó)語·晉語八》:“端刑法,緝訓(xùn)典,國(guó)無奸民?！薄皷|方有士”不知其確指,但此“士”既創(chuàng)立刑法,又為“東方”之人,極可能指李悝、商鞅一類法家人物。鞅為“衛(wèi)之諸庶孽子”,后入魏,悝曾為魏文侯師。唐長(zhǎng)孫無忌《律疏序·名例一》云:“周衰刑重,戰(zhàn)國(guó)異制。魏文侯師于李悝,集諸王國(guó)刑典造《法經(jīng)》六篇:一、《盜賊》,二、《贓法》,三、《囚法》,四、《捕請(qǐng)之法》,五、《雜法》,六、《具法》。商鞅傳授,改《法經(jīng)》為律?！?商鞅創(chuàng)立之秦刑法,見于《商君書》之《更法》、《錯(cuò)法》、《慎法》、《刑約》、《賞刑》諸篇。睡虎地出土竹簡(jiǎn)有《田律》、《金布律》、《工律》、《傳食律》,與長(zhǎng)孫氏所說相符?！稘h書·刑法志》云:“秦用商鞅,連相坐之法,造參夷之誅,增加肉刑大辟云云。”睡虎地秦簡(jiǎn)《法律答問》:“伍人相告,且以辟辠,不審,以所辟辠辠之?！贝笠饨咏?即是一例。“氏”讀為是。中山王大鼎:“氏以寡人許之?！薄笆弦浴奔词且浴ｑR王堆帛書《戰(zhàn)國(guó)縱橫家書·觸龍見趙太后》:“於氏為長(zhǎng)安君約車百乘。”《戰(zhàn)國(guó)策·趙策四》“於氏”作“於是”。《廣雅·釋言》:“是,此也?！笔且嗫勺x為此。睡虎地秦簡(jiǎn)《日書》乙《亡日》:“十二月二旬,凡以此往亡必得,不得必死。”又《亡者》:“……二旬,凡是往亡[必得],不得必死。”二者句例同,一用“此”,一用“是”。“陘”疑讀為經(jīng)?！队衿?“經(jīng),常也?！奔吹涑?刑典。《周禮·天官·大宰》:“五曰刑典,以詰邦國(guó),以刑百官,以糾萬民。”李悝所著刑法稱《法經(jīng)》,亦是明證。潔可以為灋(法).(清)可以為正睡虎地秦簡(jiǎn)《為吏之道》:“凡為吏之道,必精(清)絜(潔)正直,慎謹(jǐn)堅(jiān)固,審息無私?！庇帧豆蕦m博物院藏古璽印選》477秦成語印:“中精(清)外誠(chéng)。”潔清,即廉潔無私?！墩f文》:“正,是也?！焙萝残小稜栄帕x疏·釋詁下》:“《考工記·韗人》注:‘正,直也?！段倪x·東京賦》注:‘正,中也。’中、直皆‘是’之義也?！绷疂崱⒄笔乔貢r(shí)士吏的立身道德。此句說秦執(zhí)法士吏廉潔無私,可以為法則,執(zhí)法亦正直不阿?！皾嵕北疽辉~,而分用者,是對(duì)偶句的需要。吾敢告之,余無辠也,使明神智(知)吾情。若明神不□其行,而無辠□友□刑法嚴(yán)明,執(zhí)法公正無私,有罪者必難逃匿;吏民畏于刑法,也會(huì)減少犯罪。睡虎地秦墓竹簡(jiǎn)《語書》:“故騰(按即南郡守)為是而修法律令、田令及為間私方而下之,使吏民皆明智(知)之,毋巨(歫)于辠?！薄懊魃瘛奔瓷衩?神靈也?！兑住は缔o下》:“陰陽合德,而剛?cè)嵊畜w,以體天地之變,以通神明之德?！薄缎⒔?jīng)·感應(yīng)》:“天地明察,神明彰矣?！币喾Q“明祇”,《舊唐書·音樂志三》:“大饗明祇,永綏多祐?！薄捌洹鼻耙蛔忠墒恰坝摇弊?讀為宥?！坝选鼻耙蛔只蚴恰凹啊弊帧！坝选焙笠蛔掷钗碾`作“刑”,但字形模糊,疑不能定。蜸蜸(掔掔)(烝)民之事明神,孰敢不精《爾雅·釋蟲》:“謹(jǐn)蚓,蜸蠶?！惫弊?“即蟺也,江東呼寒蚓。”這在簡(jiǎn)文顯然講不通。蜸疑讀為掔?！墩f文》:“掔,固也。從手,臤聲。讀若《詩(shī)》‘赤舄掔掔。’”段玉裁注:“‘掔掔’當(dāng)依《豳風(fēng)》作‘幾幾’,傳曰:‘幾幾,絇貌?！瘨缭谑?幾在十五部。云‘讀若’者,古合音也?！倍握f是。上古音掔真部溪紐,幾脂部見紐,見溪旁紐,脂真陰陽對(duì)轉(zhuǎn),二字通用在讀音上完全不成問題?！墩f文》引《詩(shī)》見《豳風(fēng)·狼跋》,《毛詩(shī)》“掔掔”作“幾幾”,朱熹《集傳》:“安重貌。”毛傳所謂“絇貌”之“絇”本鞋頭裝飾,亦讀為拘?！秲x禮·士冠禮》:“屨,夏用葛,玄端黑屨,赤絇繶純。”鄭玄注:“絇之為言拘也,以為行戒?！币烂珎?、鄭注,“幾幾”就是拘束忠厚的樣子?！啊辈灰娪谧謺?應(yīng)讀為烝?！稜栄拧め屧b》:“烝,眾也?！薄对?shī)·大雅·烝民》:“天生烝民,有物有則?！薄熬奔缀?jiǎn)作“清”,“清”亦讀作精,虔誠(chéng)也。《管子·心術(shù)下》:“形不正者德不來,中不精者心不治?！币伦?“精,誠(chéng)至之謂也?！贝司渲^:拘謹(jǐn)忠厚之眾民侍奉明神,誰敢不虔誠(chéng)?小子駰敢以芥(介)圭、吉璧、吉叉(璅),以告于(華)大山“芥”讀為介?！蹲髠鳌ふ压迥辍?“季氏介其雞。”《釋文》:“介又作芥。”馬王堆帛書《老子》甲本《德經(jīng)》:“是以圣右介而不以責(zé)于人,故有德司介?！币冶咀?“是以(圣)人執(zhí)左芥而不以責(zé)于人,故又(有)德司芥?！苯?、芥王弼本皆作契。介字又作?！墩f文》:“,大圭也。從玉,介聲?！吨軙吩?‘稱奉介圭。’”段玉裁注:“《考工記》:‘天子鎮(zhèn)圭,諸侯命圭?！飨壬?輝按即戴震)曰:‘二者皆謂之介圭?！稜栄拧?‘圭大尺二寸為?！瘬?jù)鎮(zhèn)圭言也?！对?shī)》:‘錫爾介圭,以作爾寶。’據(jù)命圭言也。介者,大也。《禮器》:‘大圭不瑑。’以素為貴,亦謂此也。”“吉璧”,即吉祥美好之璧?！对{楚文》祭神之物有“吉玉宣璧”,與此相近。《說文》:“叉,手足甲也?！倍斡癫米?“叉、爪古今字。古作叉,今用爪?！薄凹妗敝嬉勺x為璅。上古音爪宵部莊紐,璅宵部床紐,二字疊韻旁紐,讀音極近。古文獻(xiàn)慅與澡通用?！盾髯印ふ摗?“墨黥慅纓?！睏顐娮?“慅嬰當(dāng)為澡纓?！抖Y記》曰:‘緦冠澡纓?！薄墩f文》薻之異體作藻。古文《尚書·益稷》:“藻火粉米?！薄夺屛摹?“藻本又作薻?！痹?、巢皆與喿通,二字本可通用?！墩f文》:“璅,石之似玉者?！贝擞窈?jiǎn)質(zhì)地?fù)?jù)目驗(yàn)者說在玉、石之間,不知是否即此“吉叉”。“”字不見于字書,應(yīng)是華山之華的專用字。“華大山”應(yīng)即太華山。《漢書·地理志》京兆尹華陰縣條下云:“華陰,故陰晉,秦惠文王五年更名寧秦,高帝八年更名華陰。太華山在南,有祠,豫州山。”王先謙《補(bǔ)注》:“齊召南曰:‘《秦紀(jì)》惠文王六年魏納陰晉,更名寧秦,非五年,當(dāng)是傳寫之訛?！X坫曰:‘《六國(guó)表》亦作六年?！度A山記》云:‘華山界秦晉之境,晉之西鄙,則曰陰晉;秦之東邑,則曰寧秦?！贝呵飼r(shí)期,秦人居關(guān)中西部,以吳山為岳?！肚乇炯o(jì)》:“武公元年,伐彭戲氏,至于華山下?！眱H是“至于”而已。《左傳·僖公九年》記秦穆公九年(前651年),晉亂,穆公助晉公子夷吾返國(guó),夷吾答應(yīng)事成后“賂秦以河外列城五,東盡虢略,南及華山,內(nèi)及解梁城”,但“惠公(輝按即夷吾)入而背秦”。所以終春秋之世,秦人不祭華山。至戰(zhàn)國(guó)末,秦人方以華山為岳?！抖Y記·中庸》:“天地之道博也,載華岳而不重,振河海而不洩?！薄稘h書·郊祀志》也說:“及秦并天下,令祠官所常奉天地名山大川,鬼神可得而序也。……自華以西名山七,名川四,曰華山,……亦春秋泮涸禱塞,如東方山川,而牲亦牛犢牢,具圭幣各異。”華山及其所在的縣惠文君六年始?xì)w秦,這可能是秦人祭華山的時(shí)間上限。大山有賜,八月己酉,虔心以□,至于足□之病,能自復(fù)如故“有賜”,當(dāng)是大山之神賜福。類似的例子如睡虎地秦簡(jiǎn)《日書》乙194-195:“敢告爾宛奇,某有惡夢(mèng),老來□之。宛奇強(qiáng)飲食,賜某大畐(福),不錢則布,不璽(繭)則絮。”“以”后一字李文摹作“下”,但照片模糊,無法肯定。從上下文義推測(cè),殆是“祭”、“祀”之類?！白恪毕乱蛔謿?字從“骨”。請(qǐng)□祠(?)用牛羲(犧)貳(二),亓(其)齒七(?),絜(潔)之?！跫芭?、豢“牛犧”,牛牲。“貳”見于睡虎地簡(jiǎn)《為吏之道》:“百姓榣(搖)貳乃難請(qǐng)?！辟E即二。馬王堆帛書《戰(zhàn)國(guó)縱橫家書》:“貳周、安陵必貤(弛)?！薄百E周”即東周、西周二周之地?！褒X”后一字為數(shù)字七。牛馬幼時(shí)歲生一齒,故古人常以齒數(shù)代其年歲。睡虎地秦墓竹簡(jiǎn)《封診式·爭(zhēng)?！?“即令令史某齒牛,牛六歲矣?！惫湃撕茉诤跖５哪隁q?！侗静菥V目》:“(牛)二歲曰,三歲曰犙,四歲曰牭,五歲曰?！焙?jiǎn)銘告神以牛的齒數(shù),是說牛犧正當(dāng)壯年,健壯肥碩,宜于敬獻(xiàn)?！墩f文》“絜”字段玉裁注:“又引申為潔凈,俗作潔,經(jīng)典作絜?！惫湃思漓胛锴笃錆崈??！对?shī)·小雅·楚茨》:“絜爾牛羊,以往烝嘗。”孔穎達(dá)疏:“乃鮮絜爾王者所祀之牛羊,以往為冬烝秋嘗之祭也?！薄赌印し▋x》:“絜為酒醴粢盛,以敬事天?！薄抖Y記·郊特牲》:“帝牛必在滌三月。”鄭玄注:“滌,牢中可搜除處也?！笨追f達(dá)疏:“搜謂搜掃清除?！薄墩f文》:“豢,以谷圈養(yǎng)豕也?！薄抖Y記·月令》:“仲秋之月,……是月也,令命宰祝,循行犧牲,視全具,案芻豢。”鄭玄注:“養(yǎng)牛羊曰芻,犬豕曰豢?！笨追f達(dá)疏:“食草曰芻,食谷曰豢?！崩钗闹^“豢”為豕牲,或是。路車四馬,三人(?)壹(一)家此亦祭祀華山明神所用物品,不過戰(zhàn)國(guó)末及秦代用人牲已極罕見,所以有可能是木偶或陶器。《漢書·郊祀志》記秦時(shí)“雍四畤”之祭用物有“木寓龍一駟,木寓車馬一駟。”王先謙《漢書補(bǔ)注》:“李奇曰:‘寓,寄,寄生龍形于木也。’……顧炎武曰:‘李說恐非。古文偶、寓通用,偶亦音寓,木寓,木偶也?！妒酚洝ば⑽浼o(jì)》:作木偶馬,而《韓延壽傳》曰:買偶車馬下里偽物者棄之市道。古人用以事神及送死者皆木偶人、木偶馬,今人代以紙人紙馬。又《酷吏傳》:匈奴至,為偶人象郅都?！端麟[》曰:《漢書》作寓人?？梢宰C寓字之為偶矣?！庇窈?jiǎn)銘雖不言“寓”或“偶”,但從當(dāng)時(shí)的習(xí)慣來看,殆是木偶。路車,即輅車,本君王貴族所乘之車。《詩(shī)·大雅·韓奕》:“其贈(zèng)維何?乘馬路車。”鄭玄箋:“人君之車曰路車?！鼻貪h人對(duì)重要祭祀常獻(xiàn)路車,以見其心誠(chéng)?！稘h書·郊祀志》:“(漢文帝)詔有司增雍五畤路車各一乘,駕被具。西畤畦畤寓車馬一乘,寓馬四匹,駕被具。”“三人”疑取義于“三人為眾”,表示所獻(xiàn)人牲之多。壹(一)璧先之,□□用貳(二)羲(犧)、羊、豢。壹(一)璧先之,而道(導(dǎo))(華)大山之陰陽。以□□咎□咎□□,亓(其)□□里“先”、“道”分用,皆先導(dǎo)、前引之意?！吨芏Y·夏官·大司馬》:“若師有功,則在執(zhí)律,右秉鉞以先,愷樂獻(xiàn)于社?！编嵭?“先猶道也?！薄峨x騷》:“乘騏驥以馳騁兮,來吾道夫先路?！蓖醴蛑锻ㄡ尅?“道,引導(dǎo)之也?！比A山之北名華陰,之南名華陽,秦時(shí)已有其名?！妒酚洝で厥蓟时炯o(jì)》:“三十六年,使者夜過華陰平舒道。”《書·禹貢》:“華陽黑水惟梁州。”宣太后弟戎曾封華陽君,昭襄王立太子姬為華陽夫人,皆以封地為號(hào)。西安北郊出土封泥有“華陽丞印”。“以……”兩句殘文過多,義不可曉。枼即葉字,鎛:“枼萬至于辝(臺(tái))孫子,勿或俞(逾)改。”大意接近。容庚《金文編》:“枼,孳乳為葉?！对?shī)·長(zhǎng)發(fā)》:‘昔在殷中葉?！瘋髟?‘世也。’”“尚”讀為常。陳公子甗:“子孫是尚?！本淅嗨??！对?shī)·魯頌·閟宮》:“魯邦是常。”鄭玄箋:“常,守也?！瘪椧笫雷訉O謹(jǐn)守自己祭祀華大山明神的儀節(jié),以為常規(guī)。(以)余小子駰之病日復(fù),故告大壹(?)、大將軍古文字臺(tái)字作“”(其臺(tái)鐘)、“”(睡虎地簡(jiǎn)《日書》755簡(jiǎn));以字作“”(嶧山碑、秦封宗邑瓦書)、“”(睡虎地簡(jiǎn)《效律》),玉簡(jiǎn)“”從文例看,應(yīng)是以字之訛?！按笠肌倍忠褮?不能十分肯定。如隸定無誤,“大壹”應(yīng)即泰一、太一?！尔i冠子·泰鴻》:“秦一者,執(zhí)大同之制,調(diào)泰鴻之氣,正神明之位者也。”陸佃解:“泰一,天皇大帝也?！薄段倪x》揚(yáng)雄《甘泉賦》:“配帝居之縣圃兮,象泰壹之威神?！睆堛娮?“太一,天神也,居于紫微宮?！贝髮④姳緫?zhàn)國(guó)時(shí)武官名?！妒酚洝こ兰摇诽岬匠淹鯐r(shí)屈匄為大將軍,《廉頗藺相如列傳》提到李牧、廉頗為趙之大將軍,《新唐書·宰相世系表》提到竇經(jīng)、杜赫為秦大將軍,不過最后一條不見于早期文獻(xiàn)。簡(jiǎn)銘“大將軍”不知是生人還是神名,但似以星神名最為可能?！妒酚洝ぬ旃贂?“北斗七星,……魁枕參首,用昏建者杓。杓,自華以西南?！睆埵毓?jié)《正義》:“參主斬刈,又為天獄,主殺罰。其中三星橫列者,三將軍。東北曰左肩,主左將;西北曰右肩,主右將;東南曰左足,主后將;西南曰右足,主偏將。故軒轅氏占參應(yīng)七將也。”又云:“杓,東北第七星也。華,華山也。言北斗昏建用斗杓,星指寅也。杓,華山西南之地也。”《天官書》又云:“斗魁戴匡六星,曰文昌宮。一曰上將,二曰次將,三曰貴相,四曰司命,五曰司中,六曰司祿?！彼抉R貞《索隱》:“《春秋元命包》曰:‘上將建威武,次將正左右,……司命主災(zāi)咎?！毙敲麩o大將軍,不知是否即“上將”?上將“建威武”,而后代大將軍或加“建威”之名。如后漢名將耿弇征戰(zhàn)有功,“光武即位,拜弇為建威大將軍”。簡(jiǎn)銘開頭提到駰“欲事天地四極三光”,至此蒙神賜福,“駰之病日復(fù)”,故告太一及與華山有關(guān)之星神,或有可能。只是簡(jiǎn)銘已殘,我們只能作此推測(cè),其詳已無法確知。人壹家里<室?>,王室相如家室,家庭?！对?shī)·周南·桃夭》:“之子于歸,宜其家室?！薄蹲髠鳌せ腹四辍?“女有家,男有室。”“相如”,相若,相似。古人多名相如,戰(zhàn)國(guó)古璽有“肖相如”,秦印有“趙相如”,趙有藺相如,漢有司馬相如,“蓋謂行貌像其父,非不肖子”。“王室相如”,殆王室之孝子賢孫,非不肖子。王室見睡虎地秦簡(jiǎn)《法律答問》:“王室祠,貍(埋)其具”,“王室所當(dāng)祠固多矣”,簡(jiǎn)文還提到“公室”?！巴跏摇迸c“公室”相對(duì),是稱王以后的叫法。此句駰告神祇,其病痊愈,得有家室,非王室之不肖子孫。經(jīng)過以上考釋,玉簡(jiǎn)銘雖個(gè)別詞語仍有疑問,但通篇之大意可曉。三、關(guān)于一些相關(guān)問題的討論(一)惠文君《封王紀(jì)》曰:“正”字,“其”字證,即罪,非秦、秦“各氣”上文已討論過,華山在惠文君六年(前332年)始?xì)w秦,此前秦人不祀華山。那么,駰會(huì)不會(huì)是惠文君?據(jù)《秦本紀(jì)》,惠文君名“駟”,玉簡(jiǎn)銘“駰”字因旁作“”,與“四”字作“”相似,也許有人會(huì)懷疑《本紀(jì)》之“駟”為“駰”之訛。簡(jiǎn)銘文字總體風(fēng)格,也與惠文君四年(前334年)的秦封宗邑瓦書、惠文王時(shí)代的《詛楚文》接近。所以,人們的懷疑不是沒有道理。但從以下三條理由看,玉簡(jiǎn)絕非惠文君之物。其一,《秦本紀(jì)》云“惠文君三年,王冠”,張守節(jié)《正義》引《禮記》云“年二十行冠禮也”;《秦記》“惠文王享國(guó)二十七年,葬公陵”,司馬貞《索隱》“十九而立”,惠文君十八、九歲始即位,六年后已二十四、五歲,不宜稱“毓子”,簡(jiǎn)銘稱“王室”,不稱“公室”,惠文君初即位稱君,十三年始稱王更元,這時(shí)他已三十余歲,更不宜稱“毓子”。其二,商鞅變法時(shí),“太子(駟)犯禁”,商鞅“刑其傅公子虔,黥其師公孫賈”,“及孝公卒,太子立,宗室多怨鞅,鞅亡,因以為反,而卒車裂以徇秦國(guó)”?；菸木m未廢商鞅之法,但對(duì)商鞅絕無好感。玉簡(jiǎn)銘一再稱贊“東方之士,生為刑法”,不似惠文君之口吻。其三,玉簡(jiǎn)文字雖總體風(fēng)格與封宗邑瓦書、《詛楚文》接近,但仍有若干不同。如“秦”字《詛楚文》從二“禾”,玉簡(jiǎn)從一“禾”;“大”字瓦書作“”,玉簡(jiǎn)作“”;“壹”字《詛楚文》、瓦書作“”,玉簡(jiǎn)作“”;“神”字申旁《詛楚文》作“”,玉簡(jiǎn)作“”;“吾”字《詛楚文》作“”,玉簡(jiǎn)作“吾”;“酉”字瓦書作“”,玉簡(jiǎn)作“”;“其”字瓦書、《詛楚文》作“其”,玉簡(jiǎn)有“其”、“”兩種寫法。凡有差別的字,玉簡(jiǎn)更接近秦昭襄王晚期到秦始皇時(shí)的寫法。如秦始皇陵出土瓦印文“大水”的大字作“”;俑刻文“申”字作“”;睡虎地秦簡(jiǎn)《日書》甲12正簡(jiǎn)“午未申酉”的酉字作“”;《法律答問》203簡(jiǎn)“來使入秦”的秦字從一“禾”;禮泉縣出土秦兩詔橢量“皆明壹之”的壹字作“”。秦陵陶文時(shí)代為始皇時(shí),睡虎地簡(jiǎn)時(shí)代約為昭襄王五十年至始皇三十年,而兩詔量時(shí)代為二世時(shí)。簡(jiǎn)銘稱“周世既沒”,則其上限為秦昭襄王五十二年(前255年)或秦莊襄王元年(前249年)?！妒酚洝ぶ鼙炯o(jì)》:“(赧王五十九年)周君王赧卒,周民遂東亡。秦取九鼎寶器,而遷西周公于狐。后七歲,秦莊襄王滅東周。東、西周皆入于秦,周既不祀?！薄肚乇炯o(jì)》亦云:“(昭襄王)五十一年,……于是秦使將軍攻西周。西周君走來自歸,頓首受罪,盡獻(xiàn)其邑三十六城,口三萬。秦王受獻(xiàn),歸其君于周。五十二年,周民東亡,其器九鼎入秦。周初亡。……莊襄王元年,……東周君與諸侯謀秦,秦使相國(guó)呂不韋誅之,盡入其國(guó)。”玉簡(jiǎn)的下限,應(yīng)為秦始皇二十六年(前221年)。其一,玉簡(jiǎn)稱“民”,不稱“黔首”。《史記·秦始皇本紀(jì)》:“二十六年,……更名民曰‘黔首’。”“黔首”之稱見于始皇二十六年詔版,以及云夢(mèng)龍崗秦簡(jiǎn)153、159、160、176、184、198、251簡(jiǎn),龍崗簡(jiǎn)的時(shí)代在統(tǒng)一以后。其二,玉簡(jiǎn)有“正”字,不避秦王正諱。秦王正即位后即諱正字,但并不嚴(yán)格。二十六年統(tǒng)一以后,避諱漸嚴(yán)。私家著作有犯諱之例,政府公文則極嚴(yán)。玉簡(jiǎn)為王室之物,若在二十六年以后,不諱“正”是絕對(duì)不可以的。其三,玉簡(jiǎn)“罪”字作“辠”,同于睡虎地秦簡(jiǎn),而統(tǒng)一后的龍崗簡(jiǎn)則作“罪”。《說文》:“辠,犯法也。從辛從自,言辠人蹙鼻苦辛之憂。秦以辠似皇字,改為罪。”段玉裁注:“始皇易形聲為會(huì)意?！备霓f為罪,必在秦王正稱皇帝之后。由以上的討論看,玉簡(jiǎn)時(shí)代在秦昭襄王五十二年至秦始皇二十六年的35年間。昭襄王五十二年,昭襄王已老,不宜稱“小子”,更非“毓子”,昭襄王之后,孝文王名“柱”,莊襄王名“子楚”,始皇名“正”,都不名“駰”,所以“駰”可能是秦公子,也可能是某王之字。簡(jiǎn)文記“華大山有賜”的時(shí)間為“八月己酉”,但昭襄王五十二年至始皇二十六年的時(shí)間范圍內(nèi)很多年份八月都有己酉之日,故無法確知玉簡(jiǎn)之絕對(duì)年代。(二)“景觀”二重“疫”玉簡(jiǎn)反映的祭神儀節(jié)與《詛楚文》有若干相似之處?！对{楚文》祭巫咸、湫淵、亞駝等水神,玉簡(jiǎn)祭華山之山神,皆屬四望之列?！吨芏Y·春官·大宗伯》:“國(guó)有大故,則旅上帝及四望?！编嵭?“故,謂兇烖。旅,陳也,陳其祭事以祈焉。……玄謂四望五岳四鎮(zhèn)四瀆?！笨梢姟按蠊省本褪莾匆邽?zāi)禍,“四望”就是境內(nèi)名山大川?！对{楚文》說楚人“率者(諸)侯之兵以臨加我,欲剗伐我社稷”,是兵禍。玉簡(jiǎn)所說則是“瘟”疫,且已禍延“眾人”,故祭華山,祈明神賜福,以去兇疫。玉簡(jiǎn)對(duì)“瘟”疫未具體說明,但提到病愈后駰“足□之病,能自復(fù)如故”,我推測(cè)該“瘟”疫極可能是癘,也就是麻風(fēng)病。《素問·風(fēng)論》:“癘者,有榮氣熱胕,其氣不清,故使其鼻柱壞而色敗,皮膚瘍潰。風(fēng)寒客于脈而不去,名曰癘風(fēng),或曰寒熱。”《辭?！贰鞍O風(fēng)”條云:“又稱‘大麻風(fēng)’。因感染風(fēng)毒、癘氣而成,病邪浸淫骨髓?！彼⒌厍睾?jiǎn)《封診式·癘》:“丙毋(無)麋(眉),艮本絕,鼻腔壞。刺其鼻不疐(嚏)。肘(膝)□□□到□兩足下奇(踦),潰一所?！庇窈?jiǎn)所述“瘟”疫由孟冬的寒氣引起,發(fā)病時(shí)間由先年十月到第二年八月,延續(xù)很長(zhǎng).病邪浸淫足骨,這些都與癘之癥狀相合。麻風(fēng)是一種嚴(yán)重的傳染病,亦屬“國(guó)”之“大故”,故駰勞師動(dòng)眾,遠(yuǎn)祭華大山。《詛楚文》祭神之物有“吉玉宣璧”,玉簡(jiǎn)祭神之物有“介圭、吉璧、吉叉(璅