漢墓出土帛畫內容考證

漢墓出土帛畫內容考證

長沙馬王堆一號墓的發(fā)掘是中國考古工作的罕見發(fā)現。在大批保存完整的隨葬品中,以一件彩繪帛畫最為惹人注目。帛畫出土時畫面朝下,復蓋在內棺的棺蓋上。帛畫呈“T”字形,下邊的四角綴有飄帶,全長205、上寬92、下寬47.7厘米。它的頂端邊沿包有一根竹棍,竹棍的兩端系有絲帶,可以懸掛。此外,出土時在帛畫的頂端附近,還置有一個系羅帶的玳瑁璧,可能與之有密切的聯(lián)系。帛畫的絹地呈棕色,用朱砂、石青、石綠等礦物顏料,繪成神話傳說以及人物等圖象。畫面的布局對稱,線條流暢,描繪精細,彩色絢麗,在我國考古發(fā)現中,實屬罕見的藝術杰作,對研究西漢的歷史文化提供了重要的資料。最近出版的《長沙馬王堆一號漢墓發(fā)掘簡報》(文物出版社,1972年出版,以下簡稱《簡報》)和《西漢帛畫》(文物出版社,1972年出版,以下簡稱《帛畫》)二書,對帛畫的內容作了詳盡的說明和考證,給我們以很大的啟發(fā),但在某些方面我們還有不同的理解,準備就帛畫的內容、名稱及其有關問題提出一些初步看法,以供繼續(xù)討論時參考。一對《文選》的敘述這幅帛畫所描繪的內容題材,表現了當時民間流行的神話傳說,雖然目前還難于全部理解,但其中不少景象可與周漢時期的文獻相對照,這就充分證明我國的古代傳說,有著悠久的歷史傳統(tǒng);而豐富的古文獻記載,又是對帛畫研究的不可或缺的依據。古代的楚地,正象東漢王逸在《楚辭章句》中所指出的那樣;“昔楚南郢之邑,沅湘之間,其俗信鬼而好祀?！鄙鲜鍪聦嵅粌H在《楚辭》里有所反映;過去在長沙發(fā)現的戰(zhàn)國繒書、帛畫以及這幅西漢帛畫都一再提供了具體的物證。由于楚地有“信鬼好祀”的風俗,因而帛畫里的某些內容,也就與現存的古籍不盡相符,甚至有的還無從解釋,這是必然的現象。此外,帛畫的作者為了使畫面對稱,在填補空間方面作了藝術上的處理,以致有些景象也不大容易解釋。為了加深對帛畫內容的理解,我們擬從有關的文獻記載上進行試探,但由于畫面比較復雜,而圖像詭異又富于變化,其文獻根據往往不是那么充分,因而所作的解釋也就不一定恰當?！逗唸蟆穼⒉嫷膬热莘譃槿齻€部分:上部代表天上,中部代表人間,下部代表地下。這種劃分是比較合理的,我們準備在這個基礎上,先綜述各個部分的概貌,再分別對畫面進行詮釋(圖版陸、柒;圖一),至于尚未理解的,則暫時存疑。(一)、對“乍龍”、“虎無肉”的說,是“有所不生”帛畫頂部的正中為人首蛇身像。人首披長髮,髮的末端搭在蛇身上;上半身著藍色衣,足以下作紅色的蛇身,環(huán)繞蟠踞。人首蛇身像的右側有三只立鳥,左側只有兩只。人首蛇身像之下有兩只相對的飛鳥,下懸一鐸形器;鐸的兩旁各有一獸首人身的動物牽繩索騎在異獸上飛奔,似在振鐸作響。最下面繪有雙闕,闕上伏豹,闕內兩人拱手對坐。右上方有大形的紅色太陽,中有金烏。下面為扶桑樹,枝葉間有八個小形的紅色太陽,并有一龍飛舞其間。左上方為新月形,月上載有蟾蜍和玉兔。月下一女乘云飛騰,似屬嫦娥奔月。下面為有翼的飛龍,龍的下面則以云氣紋填補空間?，F將有關的圖像,試釋如下:人首蛇身像當即古文獻上所記載的“燭龍”:如《楚辭·天問》:“日安不到,燭龍何照”?！渡胶＝洝ご蠡谋苯洝?“西北海之外,赤水之北,有章尾山。有神人面蛇身而赤,直目正乘,其瞑乃晦,其視乃明,不食、不寢、不息,風雨是謁,是燭九陰,是謂燭龍”。郭璞注:“詩含神霧曰:天不足西北,無有陰陽消息,故有龍銜精以往照天門中云。”《山海經·海外北經》:“鍾山之神名曰燭陰,視為晝,瞑為夜,吹為冬,呼為夏,不飲、不食、不息,息為風,身長千里。在無之東,其為物人面蛇身,赤色,居鍾山下。”《淮南子·墜形訓》:“燭龍在雁門北,蔽于委羽之山,不見天日。其神人面龍身而無足?！备哒T注:“委羽,北方名山也。一曰龍銜燭,以照太陰。蓋長千里,視為晝,瞑為夜,吹為冬,呼為夏。”《太平御覽》卷九二九引許慎注:“不見日,故龍以目照之”。此外,《楚辭·大招》中的“北有寒山,逴龍赩只”,也是指“燭龍”而言。帛畫里的圖象,既是人面蛇身,又作紅色,與《山海經》等書的記載相吻合,當系“燭龍”無疑。據上述的傳說,可知“燭龍”具有莫大的威力,它能夠左右晝夜、四季和風雨,簡直是天上的主宰。帛畫把“燭龍”放在畫面頂部的正中,位于日月之間,恰好說明它是當時信仰的重要神祗之一。東漢時期盛行的伏羲、女媧像,也作人首蛇身的形象,尤以畫象石中最為常見,但這種傳說產生的時間較晚,因而它們應和帛畫里的圖象無關?！盃T龍”兩側的立鳥,長頸高足,斂翼垂尾,仰首而鳴,似屬于鶴的形態(tài)。它可能與《詩經·小雅》:“鶴鳴于九皐,聲聞于天”的說法有關。古代把鶴作為長壽的飛禽,如《淮南子·說林訓》:“鶴壽千歲,以極其游”。魏晉以后,常有乘鶴或駕鶴的神話故事。山西平陸棗園村東漢墓壁畫的日月星辰云氣中有九只白鶴,吉林輯安高句麗墓壁畫中也有仙人乘鶴的圖像。因此,帛畫里所表現的,屬于鶴的可能性是極大的?！盃T龍”的下面有兩只展翅相對的飛鳥,長頸短尾,疑為鴻雁。按《漢書·張良傳》記劉邦所作的楚歌:“鴻鵠高飛,一舉千里,羽翼以就,橫絕四海。……”這里所畫的鴻雁,或取其能夠高飛,而兼作填補空間的裝飾。鴻雁的下面,中間懸有一鐸形物,兩側各有一獸首人身的動物騎在異獸上,向左右奔騰。獸首人身動物手中牽繩,似在振鐸作響?！吨芏Y·天官·小宰》:“徇以木鐸”。鄭注:“古者將有新令,必奮鐸以警眾,使明聰也。木鐸,木舌也。文事奮木鐸,武事奮金鐸”。帛畫里的兩只獸首人身動物,可能為天上的司鐸。最下面的門狀物與漢闕一致,可能代表著天門。闕上所伏的兩豹,疑即《楚辭·招魂》所說的:“虎豹九關,啄害下人些”,意味著它們是守衛(wèi)天門的。闕內有兩人對坐。《帛畫》稱其為“守門神”,似不確。該二人坐于闕內,頭上又戴有似冕而無旒的“爵弁”,不象守門神。疑即《楚辭·九歌》里的大司命與少司命,因為他們“何壽夭兮在予”、“蓀獨冝兮為民正”,是具有很大權威的神祗。既然楚人相信他們掌人間的生死,則被畫入帛畫也不是不可能的。按司命為文昌宮六星之一,《史記·天官書》:“斗魁戴匡六星曰文昌宮,一曰上將,二曰次將,三曰貴相,四曰司命,五曰司中,六曰司祿”。我國古代對于“司命”有較普遍的信仰,如《周禮·大宗伯》:“以槱燎祀司中、司命。”《禮記·祭法》:“王為群姓立七祀,曰司命,曰中霤,曰國門,曰國行,曰泰厲,曰戶,曰灶。”鄭注:“此非大神所祈報大事者也。小神居人之間,司察小過作譴告者爾?！久鞫讲烊?……”《史記·天官書》索隱引《春秋元命苞》:“司命主老幼”。特別是在《風俗通義·祀典》記載得更清楚:“今民間獨祀司命耳?？棠鹃L尺二寸為人像,行者檐篋中,居者別作小屋,齊天地大尊重之。汝南余郡亦多有,皆祠以臘,率以春秋之月?！睆囊陨系挠涊d里可以看出,關于“司命”的信仰,可能因時代或地域而有所不同,但至少說明了這種信仰在漢代是比較盛行的。大司命和少司命只見于《楚辭》,則無疑是楚地所特有的信仰,他們被畫在天門中,或與所謂接納靈魂升天的迷信有關。太陽里面有金烏,是我國古代流行的傳說。如《楚辭·天問》:“羿焉日,烏焉解羽。”《山海經·大荒東經》:“一日方至,一日方出,皆載于烏”。到了漢代,這種傳說就更為盛行了。如《淮南子·精神訓》:“日中有踆烏”,高誘注:“踆猶蹲也,謂三足烏”;《藝文類聚》卷一引《五經通義》:“日中有三足烏”;《太平御覽》卷三引《春秋元命苞》:“陽數起于一,成于二,故日中有三足烏”;《續(xù)漢書·天文志》劉昭注引張衡《靈憲》:“日者,陽精之宗。積而成鳥,象烏而有三趾。陽之類,其數奇”等等。東漢畫象石以及后來的高句麗墓、唐墓壁畫中在太陽里均有三足烏的形象;洛陽西漢墓壁畫里雖也繪有太陽和金烏,但金烏作疾飛狀而足數不詳。帛畫所反映的,可能說明當時傳說的金烏只有兩足;至于“三足烏”則可能是東漢以來的傳說,除前面所征引的文獻以外,在《東觀漢記》里作為祥瑞的代表,也有不少關于“三足烏”的記載,或者可以作為“三足烏”說起源較晚的一項旁證。在大太陽的下面,還有八個小太陽和扶桑樹的圖象,共有九日,可能另有一日為桑葉所遮掩,它們顯然與扶桑樹及十日的傳說有關。據《山海經·海外東經》:“湯谷上有扶桑,十日所浴,在黑齒北。居水中,有大木,九日居下枝,一日居上枝”,同帛畫所繪的情景基本相符。大太陽和小太陽的關系,正象《山海經·大荒東經》所講的“湯谷上有扶木,一日方至,一日方出”的故事。古代關于“十日”的傳說,基本上可以分為兩類:一類如《山海經·大荒南經》:“羲和者帝俊之妻,生十日”,《淮南子·墜形訓》:“若木在建木西,末有十日,其華照下地”,它們與扶桑樹的傳說有著密切的聯(lián)系;另一類則和“羿射九日”的傳說有關,如“十日并出,萬物皆照”(《莊子·齊物論》),“十日代出,流金鑠石”(《楚辭·招魂》),“十日并出”(《淮南子·本經訓》)等。從帛畫上所繪的情景來看,當屬于前一類,顯然與“羿射九日”的傳說無關。扶桑樹間尚有一龍飛舞,與左方月下的翼龍相對,除了有對稱的裝飾作用以外,還可能另有一定的意義。在古代傳說中,太陽的運行是與馬和車有關的,如《楚辭·離騷》:“飲余馬于咸池兮,揔余轡乎扶?！?《楚辭·九歌》:“暾將出兮東方,照吾檻兮扶桑,撫余馬兮安軀。夜皎皎兮既明,駕龍辀兮乘雷,載云旗兮委蛇”;《淮南子·天文訓》也說:“日出于旸谷,浴于咸池,拂于扶桑,是謂晨明?！劣诒?爰止其女,爰息其馬,是謂懸車”。但是,也還有不同的說法,如《太平御覽》卷三引《淮南子》:“爰止羲和,爰息六螭,是謂懸車?！痹S慎注:“日乘車,駕以六龍,羲和御之”。那么,扶桑樹間的龍,可能便是表現了為日駕車的象征。左上方的新月上,繪有蟾蜍和玉兔,這種傳說是由來已久的。如《楚辭·天問》:“夜光何德,死則又育。厥利維何,而顧菟在腹”;《淮南子·精神訓》:“而月中有蟾蜍”;《淮南子·說林訓》:“月照天下,蝕于蟾諸”;《藝文類聚》卷一引《五經通義》:“月中有兔與蟾蜍”;《續(xù)漢書·天文志》劉昭注引張衡《靈憲》:“月者陰精之宗,積而成獸,象兔。陰之類,其數耦”、“姮娥遂託身于月,是為蟾”;《太平御覽》卷四引《春秋元命苞》:“月之為言闕也。兩設以蟾與兔者,陰陽雙居,明陽之制陰,陰之倚陽”。西漢墓壁畫及東漢畫象石里,多作蟾蜍與玉兔共生,有些東漢墓壁畫和畫象石里以及后來的高句麗墓和唐墓的壁畫里,往往只有蟾蜍。但是某些唐墓壁畫以及伏羲、女媧的絹畫里也有蟾蜍和玉兔共存的,不過多出桂樹和玉兔搗藥的形象。可證蟾蜍與玉兔共生為早期的說法,帛畫為這個傳說提供了最早的物證。月作新月形,以帛畫為最早,在唐墓壁畫中,尚有作此形者。月下乘云托月的女子,當象征嫦娥奔月的故事?！痘茨献印び[冥訓》:“羿請不死之藥于西王母,姮娥竊以奔月”,《靈憲》中也有同樣的記載。有翼的飛龍應是古籍中所謂的應龍?！痘茨献印び[冥訓》高誘注:“應龍,有翼之龍也”;《廣雅·釋魚》:“有翼曰應龍”。據文獻記載,應龍與行雨有關。如《山海經·大荒北經》“應龍已殺蚩尤,又殺夸父,乃去南方,故南方多雨”;《淮南子·覽冥訓》:“乘雷車,服駕應龍”。帛畫里的應龍,與扶桑樹間的龍相對,起了裝飾的作用。(二)雙交合的“”形象約占全畫的二分之一,由龍、禽、人物等圖象構成比較特殊的輪廓。最上邊由華紋、鳥紋構成三角形的華蓋,其下有鳥在飛翔。兩側由雙龍交蟠于璧中,璧下系彩羽并懸一磬。彩羽上立有兩只相對的人首鳥身像。由交蟠的龍身分為上下兩段,各繪有人物的場面。最下邊的白色扁平物上,置有鼎、壺等器物,可能象征著大地。畫面的構圖詭奇,繁褥生動,充分表現了這位無名畫師的豐富想象和卓越的創(chuàng)造能力?，F在對其中的有關圖象,試加詮釋如下:這部分構圖既然象征人間,而所表現的人物則與墓主人有關,其上下當表示著“天之所覆,地之所載”?！痘茨献印ぴ烙枴酚小耙蕴鞛樯w,以地為輿”的記載,可知在漢代存在著天蓋與地輿的說法。天蓋的中央有花葩的形象,兩側有雙鳳相對,構成三角形,很象華蓋或屋頂的形式。東漢畫象石的樓閣頂上,往往棲有雙鳳,與這里的構圖比較類似。至于蓋下的飛禽,《帛畫》釋為“飛廉”,似不確。按《漢書·武帝紀》注引應劭說:“飛廉神禽,能致風氣者也”;《淮南子·俶真訓》高誘注:“蜚廉,獸名,長毛有翼”,它被視為風神,并不一定要擺在天蓋的下面。那么,上述的飛禽形象,可能與天蓋的傳說有聯(lián)系,或者出于填補空間而繪制的裝飾。雙龍交蟠的形象,栩栩如生,但從它的整體輪廓上觀察,似由筍虡轉化而來的,這從文獻里也可以找到線索?！吨芏Y·考工記》:“梓人為筍虡。天下之大獸五,脂者、膏者、臝者、羽者、鱗者。宗廟之事,脂者、膏者以為牲;臝者、羽者、鱗者以為筍虡。……銳啄決吻,數目脰,小體騫腹,若是者謂之羽屬。恒無力而輕,其聲清陽而遠聞,無力而輕,則于任輕宜,其聲清陽而遠聞,則于磬宜。若是者以為磬虡,故擊其所懸,而由其虡鳴。小首而長,搏身而鴻,若是者謂之鱗屬,以為筍”。按古代懸磬的筍虡,橫木(筍)飾龍(鱗屬),植木(虡)飾鳥(羽屬),與帛畫里所表現的形象頗為近似。例如雙龍交蟠于璧中,起了“筍”的作用;璧下懸彩羽、垂磬,彩羽上立有人首的雙鳥,疑即《山海經·中山經》所說的:“其神狀皆鳥身而人面”,當為筍虡上所飾的羽屬。因而,帛畫可能是把筍虡上所飾龍、禽等花紋,轉變成繁褥生動的動物形象,但其原來的結構還依稀可辨。另外,從文獻上也可以找到一定的證據,如《禮記·明堂位》:“夏后氏之龍筍虡,殷之崇牙,周之璧翣”。鄭注:“周又畫繒為翣,戴以璧,垂五彩羽于其下,樹于簨之角上,飾彌多也”,與帛畫所繪非常近似。同時“璧翣”的特點是戴璧垂羽,也與帛畫的內容一致。而類似的“璧翣”還見于馬王堆一號墓中棺以及砂子塘一號墓外棺的檔板上,前者雙龍穿璧,璧下垂羽(圖二);后者一端為雙鳳穿璧,鳳口中銜磬,而另一端則懸垂磬、鐸和羽人、豹等圖象(圖三)。這些跡象有力地說明了“璧翣”和磬、鐸等都與喪葬之飾有關,它們表現在帛畫和棺上,代表了當時的一種信仰。在上述筍虡的輪廓之中,可分為上、下兩段,各繪有人物的場面。上段一老年婦女在拄杖緩行,后面有三個侍女隨從,前面有兩人跪迎,并捧進盛食品的案。《簡報》和《帛畫》謂其為墓主人的肖像,所論極是。同保存的尸體相對照,證實它確為墓主人的遺像。按漢代圖畫人物肖像的事例,屢見于記載,如《漢書·金日傳》:“日母教誨兩子,甚有法度,上聞而嘉之。病死,詔圖畫于甘泉宮,署曰休屠王閼氏?！庇帧稘h書·蘇武傳》:“甘露三年,單于始入朝。上思股肱之美,乃圖畫其人于麒麟閣,法其形貌,署其官爵姓名”。此外,《后漢書》里還有更多的例子,不一一例舉。從文獻和實物,都充分證明漢代的寫真技巧是相當高超的;而帛畫里所反映的人物形象,實為現存肖像畫中最古老的一幅,這對考古學或美術史的研究上,都屬于極為重要的寶貴資料。至于階下相對的兩豹,可能有某種含義,目前尚無從解釋。下段磬下正中的案上,置有鼎、壺和重疊的耳杯等。案下尚有一物,下帶四足,旁有橫桿,上罩錦袱,疑系運送食品的用具。案前有七人對立。關于圖象的解釋,《簡報》謂為“宴饗”,《帛畫》謂系“準備開筵”,當以后者的說法近是。因為從人物和案的相對位置來看,不象是宴饗的場面。特別是案上的耳杯還數個重疊在一起,更證明它與飲宴無關。似乎這里所畫的人物,屬于墓主人的侍從,所有的食器是為墓主人準備的。它與漢魏墓葬的壁畫或畫像石里所表現的庖廚等生活場面有些相似,它應是為墓主人剝削生活服務的一個場面。這就更好地證實了帛畫的中部構圖,是以墓主人及其生活為主題的。(三)《土地畫》里所畫的蛇、魚的形象畫面所占的部位極少,也最難解釋。正中一力士手托代表大地的白色扁平物。力士腿下橫跨一條大蛇,兩側各繪一巨龜,口銜云氣紋,背上立一梟。下部的兩側,畫有迴首相對的兩獸。今試加解釋:托地的力士可能象征著載地之神祗,它的名稱和來源尚待考證。不過相類似的形象,過去也有所發(fā)現,如新鄭銅器中的一個器座,作人銜長蛇之形,足下踏蛇;輯安三室塚壁畫里的托梁力士,兩足也有雙蛇纏脛(圖四),雖然它們的時代早晚不同,但與帛畫里所描繪的傳說似有一定的聯(lián)系。至于戰(zhàn)國、漢代器物中,用力士作為承重的器足,例子就更多了,只是一般缺少蛇的形象而已。力士腳下所踏的兩魚,圜曲交錯呈璧形?！逗唸蟆贩Q其為蛟龍,《帛畫》謂其為鼇,都還值得進一步討論。固然古代有鼇載地的說法,但鼇屬鱉類,不能同帛畫里的雙魚相比附,應該另行解釋。疑即《山海經·大荒西經》所謂的“魚婦”傳說:“有魚偏枯,名曰魚婦。顓頊死即復蘇。風道北來,天乃大水泉,蛇乃化為魚。顓頊死即復蘇”。又《淮南子·墜形訓》:“后稷壟在建木西,其人死復蘇,其半魚在其間。高誘注:“南方人死復生,或化為魚,在都廣建木間?！辈嬂锼嫷纳?、魚,可能與上述傳說有關,即希望達到人死復生的目的。兩側的巨龜,口銜云氣紋,背上立著一梟,它絕不象四神之一的玄武。不過《楚辭·天問》有“鴟龜曳銜,鮌何聽焉”,鮌同鯀,舊說認為鯀死為鴟龜所食,或謂鯀因聽鴟龜曳銜之計而敗其事,都出自揣測,不足為據。按關于鯀之死,古籍上有不同的說法,《左傳》昭公七年、《國語·晉語》、《楚辭·天問》謂鯀死化為黃熊,也有解釋為黃能,即三足鱉的?！渡胶＝洝ず冉洝?“帝令祝融殺鯀于羽郊,鯀復生禹?！惫弊?“開筮曰:鯀死,三歲不腐,剖之以吳刀,化為黃龍也?！彪m然傳說的內容不同,但都意味著死而復生,“鴟龜曳銜”可能與這一類的故事有聯(lián)系,故在帛畫里也予以表現。最下面的兩側,有帶角的二獸迴首張爪相向,用意不詳,也可能是用作填補空間的裝飾。二《續(xù)漢紀銘u》圖二從帛畫的形制及其所繪的內容上,當屬于旌旗畫幡一類東西。據《周禮·春官》:“司常掌九旗之物名,各有屬,以待國事。日月為常,交龍為旂,通帛為旜,雜帛為物,熊虎為旗,鳥隼為旟,龜蛇為旐,全羽為旞,析羽為旌?！髥使层戩?建車之旌,及葬亦如之。”可見先秦的旌旗制度頗為繁復,但也用之于喪事。至于漢代的例證,則《史記·封禪書》、《漢書·郊祀志》所載的“靈旗”:“以牡荊畫幡日月北斗登龍,以象太一三星”,顏師古注:“以牡荊為幡竿,而畫幡為日月龍及星”,與帛畫十分相近。特別是《續(xù)漢書·禮儀志》:“大駕,太仆御。方相氏黃金四目,蒙熊皮,玄衣朱裳,執(zhí)戈揚楯,立乘四馬先驅。旂之制,長三仞,十有二游,曳地,畫日、月、升龍,書旐曰天子之柩”,與帛畫尤為類似,則證實它確可用于喪葬。雖然上述記載所講的是東漢皇帝的葬制,不過西漢初期一般貴族的喪葬中,可能也使用相似的畫幡,帛畫便是具體的物證。由此可證,帛畫應是出葬時張舉的儀仗,最后覆于棺上,入墓隨葬,它與葬儀中的銘旌有共同之處。不過已發(fā)現的銘旌實物,確與帛畫有所不同。例如甘肅武威東漢墓所出土的三件,都鋪在棺蓋上,用絲麻織物書死者的姓名籍貫,偶有其它語句。其形制與文獻記載比較一致,如《禮記·喪服小記》:“復與書銘,自天子達于士,其辭一也。男子稱名,婦人書姓與伯仲,如不知姓則書氏”;《儀禮·士喪禮》:“為銘各以其物,亡,則以緇衣長半幅,末長終幅,廣三寸,書名于末,曰某氏之柩”,鄭注:“銘,明旌也。雜帛為物,大夫士之所建也。以死者為不可別,故以其旗識識之,愛之始錄之矣。亡,無也。無旌不明之士也。半幅一尺,終幅二尺,在棺為柩。今文銘皆為名,末為斾也”。據已發(fā)現的實物和文獻相對照,似乎銘旌都是書姓名的,但《周禮·春官》有關司常的記載中,“皆畫其象焉。官府各象其事,州里各象其名,家各象其號”,可見銘旌也有繪畫的。特別是《續(xù)漢書·禮儀志》中關于旂的記載,既畫有日月升龍,又書有“天子之柩”,則當屬于銘旌無疑。此外,在考古發(fā)現中也有實物證據,例如甘肅武威磨咀子23號墓所出土的東漢銘旌,在麻布上有墨書篆文兩行,作“平陵敬事里張伯升之柩過所毋留”,在兩行銘文之上各繪一圓形,左為“朱地黑鳥,右為墨繪迴龍而身涂朱者”,銘旌的上端用一樹枝為橫軸(圖五)。至于上面的繪畫,過去解釋為“內繪四靈之二”,似不妥。實際上是代表著日月的形象,左側很明顯是太陽及其所載的金烏;右側為月亮,所載者當為蟾蜍,可能由于漫漶不清,致被誤釋為龍。1972年新發(fā)現的54號墓出土的銘旌,提供了更具體的物證。這件東漢銘旌,絹地,其形制與前一件一致,上有單行的墨書篆文,作“姑臧東鄉(xiāng)利居里出□”,銘文的上面,有日月圖象,右側載三足烏、七尾狐,左側載有蟾蜍、玉兔(圖六)。上述資料充分證實古代有的銘旌上確繪有日月,而頂端又有橫軸可以懸掛,這些特點和帛畫頗為近似。那么,這幅帛畫屬于銘旌應當沒有什么疑義了,上面所以沒有書寫死者的姓氏,則可能是用遺像來代替的,它的發(fā)現為銘旌制度又增加了一項新的例證。根據前面的分析,這幅帛畫是作為銘旌而入葬的,已經沒有多大疑問了。至于畫面的意圖是為了什么?在當時人們的心目中,它究竟起些什么作用?讓我們從漢魏以來的墓葬壁畫和畫象石的題材上,來進行對比分析,也許能夠看出一些線索。帛畫的上部構圖是以天上為題材的,有日月及司生死的諸神,可能意味著乞求這些形象來呵護死者。它的特點很象墓葬壁畫或畫象石里所表現的天象圖,至少也應具有某些類似的含義。帛畫里出現的日載金烏,月載蟾蜍、玉兔,以及日居東、月居西等特點,在漢魏以來的墓葬壁畫或畫象石的天象圖里都有所見,不過是增加了星辰并表現得更加具體而已。同時,《禮記·祭義》所載的:“祭日于東,祭月于西”、“日出于東,月生于西”的觀念,無論帛畫以及后來的墓葬壁畫或畫象石里,都一直保存著,可見這個傳統(tǒng)的由來已久。至于日月位置相顛倒的個別例子(如磨咀子23號墓東漢銘旌),則可能與它的放置部位有關,并不影響上述的規(guī)律。人首蛇身的“燭龍”,到了東漢已為伏羲、女媧所代替,它們在畫象石里尤為常見。伏羲、女媧二像手執(zhí)規(guī)矩,蛇身多互相糾纏。大約從東漢中葉起,它們又和日月發(fā)生聯(lián)系,如四川重慶沙坪壩發(fā)現的有元興元年(公元105年)銅鏡伴存的石棺、宜賓市翠屏村東漢畫象石、陜西北周匹婁歡石棺以及吉林輯安洞溝高句麗墓壁畫里(圖七),均作擎日、擎月之狀,大多數的三足烏和蟾蜍的形象都非常清楚,而男像、女像俱作人首蛇身和傳說的伏羲、女媧一致。新疆吐魯番出土的高昌絹畫,也繪有伏羲、女媧像,其蛇身互相糾纏,與漢代畫象石一致,但日月在其上下,各載有金烏以及蟾蜍、玉兔的形象,還多用