泉州田都村上與蘇相戲戲神文化比較研究

泉州田都村上與蘇相戲戲神文化比較研究

戲劇神是戲曲成熟的象征，也是戲曲藝術(shù)不可或缺的內(nèi)在靈魂和精神支柱。戲神的盛行表明,戲曲藝術(shù)是不可褻瀆和破壞的神圣的文化實(shí)體。古代泉州戲曲藝術(shù)十分發(fā)達(dá),在其早期的發(fā)展過程中,同許多文化門類一樣,需要以神文化的力量和價(jià)值確立其藝術(shù)地位的存在。崇尚戲神和突出戲神文化的特殊價(jià)值,一直就是泉州戲曲藝術(shù)不斷發(fā)展與進(jìn)步的一個(gè)重要影響因素。本文擬對(duì)泉州人戲戲神與偶戲戲神所存在的種種復(fù)雜情況進(jìn)行梳理,既是為了說明泉州戲神文化本身的價(jià)值精神,也是為了說明泉州文化開放與包容的個(gè)性品質(zhì)。一、戲神的兩組面古代泉州的戲神文化有許多獨(dú)到之處:首先,其崇拜的范圍很廣泛,在泉州不僅所有的劇種劇團(tuán)崇拜戲神,而且眾多的老百姓也崇拜戲神。其次,崇拜程度很深,形式很隆重,如“人戲”戲神主要供奉于臺(tái)后臺(tái)外,燒香禮拜,冥求發(fā)達(dá),而“偶戲”戲神則要直接登臺(tái)獻(xiàn)演,且場(chǎng)面十分熱烈,先動(dòng)鼓三遍,焚香燃燭,放鞭炮,燒紙箔,上供三牲果盒,斟酒彈灑,高聲喝彩,齊唱“嘮哩嗹”,然后由演員提下相公爺,作“金”字造型,唱完《萬年歡》,相公爺始出場(chǎng)“踏棚”,名曰《大出蘇》1。再次,有關(guān)戲神的產(chǎn)生有許多美麗的傳說,形成了共同崇拜的“田都元帥”戲神文化內(nèi)涵。泉州戲神文化還有一個(gè)較特殊的現(xiàn)象,即其戲神文化表現(xiàn)較為復(fù)雜和混亂,這種情況給泉州戲曲藝術(shù)界和理論界帶來了很大的困惑,并圍繞“戲神是誰?有幾個(gè)戲神?戲神是哪里人?”引發(fā)了長期的爭議。據(jù)有關(guān)學(xué)者研究認(rèn)為,戲神的記載或傳說主要有6種:其一,《泉州市區(qū)寺廟錄》引《三教搜神大全》載:唐玄宗時(shí)“田元帥三兄弟”受封戲神;其二,《中國戲曲志·福建卷》載:戲神田都元帥,又稱清源祖師,泉州南安畬族人氏,“安史之亂”時(shí)以身殉職,后顯靈立功;其三,《泉州市區(qū)寺廟錄》引《祀神錄》載:唐玄宗時(shí),浙江杭州鐵板橋頭蘇相公為戲神“田都元帥”;其四,同上載:唐代宮廷樂師雷海青為戲神“田都元帥”,同為“安史之亂”殉職,并顯靈立功;其五,泉州傀儡戲開場(chǎng)戲的相公爺《大出蘇》,唱詞表明戲神本姓蘇,家住杭州鐵板橋頭;其六,莆仙戲則肯定戲神相公爺為泉州人2。根據(jù)這6種說法,我們可進(jìn)一步將其概括為4種情況:(1)戲神同為唐玄宗年代人;(2)戲神同稱“田都元帥”或“田元帥”;(3)戲神共有3種:戲神三兄弟,泉州人雷海青,杭州人蘇相公;(4)戲神有兩族人,即畬族人和漢族人。二、人戲戲神的出身和表現(xiàn)方式、祀體的不同“人戲”戲神與“偶戲”戲神在泉州戲神文化中存在較大的理解上的爭議。主要有兩大觀點(diǎn):一是肯定兩戲有同一戲神。如泉州藝人傳說:提線木偶“相公爺”叫雷海青,中過探花,封為田都元帥,奉為“戲神”。這里的雷海青同為“人戲”與“偶戲”的戲神。沈繼生認(rèn)為:“泉南一帶的傀儡戲班、梨園戲班尊奉田都元帥為戲神。田都元帥的俗身是唐代的雷海青。他是在宋代被尊為戲神的。田都元帥是書面稱謂。在口頭上,戲班藝人稱之為‘相公爺’,而且確認(rèn)相公爺本姓蘇”10。沈繼生從戲神的“俗身”、“書面”與“口頭”上的不同表達(dá)進(jìn)行說明,但無論是“人戲”還是“偶戲”,均尊奉同一戲神“田都元帥”。二是認(rèn)為兩戲戲神完全不同。根據(jù)有關(guān)學(xué)者研究可綜述如下理由:(1)二者的出身情況不同。有記載提線木偶戲神出身于唐明皇時(shí)浙江杭州鐵板頭一姓蘇家庭。相傳蘇家有一小姐,一天同女婢出門游玩,路過稻田,適逢稻穗灌漿,蘇小姐信手拈了一粒稻谷,放入口中咀嚼,并吞咽,忽覺腹中有異,數(shù)月后腹?jié)u隆起,其父驚恐,小姐遂告緣由,待產(chǎn)下一男嬰后,蘇父密令棄之,但棄之?dāng)?shù)日仍不死,見有毛蟹爬在嬰兒身上吐唾沫喂養(yǎng),蘇家復(fù)抱回?fù)狃B(yǎng),并以田為姓,又從母姓蘇。這里有關(guān)于戲神出身的時(shí)間、地點(diǎn)、家境、姓氏及傳說等內(nèi)容,大多與人戲戲神的出身情況不同。人戲戲神的崇拜偶像主要是雷海青,唐明皇時(shí)代人,但出身地點(diǎn)不詳,說他是泉州南安梅山蘇下村人,完全是宋代以后泉州人杜撰的杰作3。(2)二者生前的活動(dòng)情況不同。戲神蘇相公長到18歲,仍口不能言,但精通音律,善舞蹈,后赴科舉,高中探花。一次,唐明皇夢(mèng)游月宮,醒來得一奇書,觀之不解,示百官,無人能識(shí)。后被蘇相公看到,方指出是“工尺譜”。于是,唐明皇讓蘇相公按譜教授樂工,果然與夢(mèng)游月宮的情景相同?；实鄞髳?賜酒三杯,相公醉倒,皇帝讓宮女扶入后宮,高臥龍床酣睡。又一次,皇宮失火,宮內(nèi)大亂,唯蘇相公指揮若定,又降神風(fēng),壓下烈火。唐明皇遂封相公為“風(fēng)火院都元帥”,后其神位上大書“九天風(fēng)火院田都元帥府”,火字倒寫,取以壓火之意。而雷海青雖在識(shí)樂譜的這一則故事上與蘇相公的傳說基本相同外,其他的生平事跡均不相同,如雷海清并非18歲還不能言,亦未高中探花,更未有過降神風(fēng)滅火之事。(3)二者的死亡情況不同。相傳唐明皇因惜蘇相公聰穎,恐其早夭,遂提筆在高臥龍床上的蘇相公的印堂上書寫“八十”二字,不料當(dāng)蘇相公蘇醒坐起時(shí),額上“八十”二字恰恰顛倒成“十八”二字,故蘇相公年僅18歲就死亡。但雷海青則不同,他的死亡是十分的壯烈。他是在“安史之亂”過程中,因不愿充當(dāng)安祿山叛軍的樂官而被肢解而死。不過在這里可以看出,二者的死亡年齡及其原因不同,但十分符合二神各自不同的現(xiàn)實(shí)需要。在年齡上,僅有18歲人生的蘇相公恰恰符合木偶小人戲的需要。而雷海青雖未有史書記載其死亡年歲,但他理應(yīng)更為年長。他若早夭,死因又如此壯烈,則必然更為人們所關(guān)注,其早夭的年歲記載一定不會(huì)輕意地被史書所放過。至于前者死亡是出于皇帝的浪漫所為,而后者是緣于其英勇無畏的精神,則更符合二者神格內(nèi)涵及其現(xiàn)實(shí)作用的需要。(4)二者的表現(xiàn)方式不同?！叭藨颉睉蛏裰蛔鞴┓畹呐枷?不用演員妝扮登場(chǎng)表演;而“偶戲”戲神,每逢開演都要登場(chǎng)演出,直接與觀眾見面。(5)二者的祀辰不同。“偶戲神”的祀辰為正月十六日和八月十六日;而“人戲神”的祀辰則為六月十一日和八月二十三日。有學(xué)者舉泉州提線木偶傳統(tǒng)戲《郭子儀祝壽》“派帳”一出戲的對(duì)白詞為證:“都管:‘干啊,相公生(日)你知(道)嗎?’管干:‘知(道)呀,正月十六過頭,八月十六未到?！脊?‘那是搬嘉禮(提線戲)吃鑼鼓飯供奉的相公,我說的是咱府里有老相公,要做生日?！焙茱@然,這就直接證明了二神的區(qū)別。(5)二者地位不同。木偶戲神相公爺在地方戲中地位最高,其他地方戲班若同地點(diǎn)演出或路過,必須上木偶戲臺(tái)參拜相公爺;若同用一舞臺(tái)演出,人戲后演者,必拆去臺(tái)上十枝竹竿中的一枝,以示尊敬;若同一地點(diǎn)演出,必先由提線戲起鼓開場(chǎng)后,人戲才能演出;寺廟、房屋落成典禮,若不先演提線戲,則人戲演出的戲棚口不能正對(duì)大門,而要偏斜;由于提線戲相公爺?shù)牡匚桓?其藝人的地位也相應(yīng)高于其他藝人。(6)二者發(fā)揮作用的對(duì)象不同?！叭藨蛏瘛蓖瑸樾『⒎?wù),“嬰孩生瘡毒,祈禱屢效?！薄霸瓉砬鍟r(shí)雷海青在閩南還是位小兒外科大夫,而泉州的木偶戲神蘇相公卻與小孩絕緣,搬演《大出蘇》,‘兒童不宜’,小孩是禁止觀看的,忌觸犯神明。”4由以上6方面內(nèi)容可以看出,二者的確有較多的不同之處。從以上情況來看,二者的相關(guān)記載有同有異,但綜合各種觀點(diǎn)和事實(shí)根據(jù),筆者以為二者必有明顯的區(qū)別:蘇相公是線偶戲神,而雷海青則是人戲戲神。首先,認(rèn)定二戲同一戲神,缺乏專門的理由說明,他們只是作一般性的混同敘說而已。其次,所謂二戲同戲神,只是同于雷海青,蘇相公從未被當(dāng)作人戲戲神看待,他歷來都只是被當(dāng)作純粹的線偶戲神看待。再次,認(rèn)定雷海青為同一戲神,顯然是由于歷代泉州人未加認(rèn)真辨析而導(dǎo)致戲神信仰的歷史性錯(cuò)覺所致,或是泉州人因情感認(rèn)同而不愿意分殊的結(jié)果。但同時(shí)也不可否認(rèn),二戲戲神又的確存在相當(dāng)?shù)南嗤?。其?二戲戲神都有“田”、“蘇”、“田都元帥”等相同的姓氏和稱呼。其二,二戲戲神均天生精通音律,有神異之象。其三,同為唐明皇時(shí)代人。其四,在唐明皇夢(mèng)游月宮和辨識(shí)奇書樂譜的這一則故事上,二神的傳說基本相同5。其五,二戲同唱“嘮哩嗹”的驅(qū)邪“凈壇咒”。其六,“大概由于同時(shí)代人,同尊為田都元帥,而且樂工雷海青神像有的也畫‘毛蟹須’,故極易與傀儡戲神‘探花府’蘇相公混為一談。”6由于二神有如此眾多相似或相同的地方,難怪有人會(huì)把二者混為一談。但其相似或相同的地方,本來就有不少成分是借用對(duì)方神祗的內(nèi)容,而加以混用的。但有一點(diǎn)值得注意,為什么偏偏會(huì)是雷相公被混為同一戲神,而蘇相公則未被混淆?其主要原因就在于:前者模糊,而后者明確。雷相公哪里人?是否專為人戲神?史載并不十分明確。而蘇相公,杭州鐵板橋頭人氏,為傀儡戲神,十分明確。對(duì)于明確的戲神,要渾水摸魚不容易,但對(duì)于模糊的戲神,要把他改頭換面則要容易得多。于是,泉州人就著實(shí)改造了雷海青的家庭住址,和同一戲神的性質(zhì)。這一改造,對(duì)泉州人大有好處,因?yàn)楦脑旌蟮睦讘蛏癯闪说氐赖娜萑?于是有不少泉州人出于情感的需要只供奉自己家鄉(xiāng)的戲神,無論是人戲,還是偶戲,同一戲神有何不可。但《大出蘇》由于其戲神源遠(yuǎn)流長,地位牢固,不易動(dòng)搖,故偶戲又多半明確以蘇相公為戲神。故在泉州戲神的隊(duì)伍里,一方面有純粹的提線木偶戲神蘇相公,另一方面又有二戲神相混的雷相公。但雷相公實(shí)為人戲戲神,只是緣于上述諸多原因,而被混同。在提線木偶的戲神問題上,還有一情況需要說明,即提線木偶除了戲神,還有陳平戲祖崇拜。陳平作為戲祖雖沒有直接被標(biāo)榜為戲神,但他又的確具有戲神信仰的特殊地位,從某種程度上看,他可能具有比戲神更高的地位,因?yàn)樘峋€木偶戲每逢演出都必須首先上演戲祖陳平造木偶這段戲史,然后方能上演正戲,而演正戲的第一出戲則要隆重