明代北雜劇服飾研究

明代北雜劇服飾研究

一、《脈本》“穿關(guān)”的記載明代北方雜劇的裝飾是一個(gè)尚未研究的問題。據(jù)筆者考察,最早從事這項(xiàng)研究的學(xué)者是馮沅君。20世紀(jì)40年代,她就以《孤本元明雜劇》中的15劇“穿關(guān)”為依據(jù),總結(jié)出了元明北雜劇穿戴的六項(xiàng)原則。隨后從事這項(xiàng)研究的是黎新、董每戡、龔和德等人,他們考察的“穿關(guān)”數(shù)量較馮氏有所增加,分析亦趨細(xì)致,但在方法和結(jié)論上仍多承襲馮氏,未能更深入地進(jìn)行研究。所以迄今為止,明代北雜劇的服飾研究仍然比較薄弱,與它的文學(xué)研究狀況相比,是極不相稱的。因此,進(jìn)一步研究明代北雜劇服飾,在今天仍是非常必要的。研究明代北雜劇服飾,不能離開對(duì)雜劇“穿關(guān)”的全面考察。明代趙琦美所輯的《脈望館鈔校本古今雜劇》(以下簡(jiǎn)稱《脈本》),是現(xiàn)存唯一附“穿關(guān)”的雜劇集,其所收242種雜劇中,有102種附了“穿關(guān)”。所謂“穿關(guān)”,就是指劇中角色的裝扮,包括盔冠頭飾、面具化妝和服裝砌末等。這些附“穿關(guān)”的劇本,趙琦美在劇末題識(shí)中大都注明錄自“內(nèi)本”或據(jù)“內(nèi)本”校過(據(jù)筆者統(tǒng)計(jì),66種附題識(shí)的劇本中,有64種作這樣注明),可知“穿關(guān)”所記錄的,是明代宮中演出這些劇本時(shí)的裝扮實(shí)況。王驥德在《曲律》中曾講:“嘗見元?jiǎng)”?有于卷首列所用部色名目,并署其所謂冠服、器械,曰某人冠某冠,服某衣,執(zhí)某器,最詳;然其所謂冠服、器械名色,今皆不可復(fù)識(shí)矣”(P14)。顯然,“元?jiǎng)”尽币嘤蓄愃啤按╆P(guān)”的記載。《曲律》成書于萬(wàn)歷三十八(1610)年,又經(jīng)過十余年增改才定稿;《脈本》刻抄于明萬(wàn)歷四十二年(1614)至四十五年(1617)間,與《曲律》幾乎同時(shí)。也就是說當(dāng)《脈本》“穿關(guān)”還在舞臺(tái)使用之時(shí),元?jiǎng)”尽按╆P(guān)”的“名色”就已“不可復(fù)識(shí)”了。這一材料表明,《脈本》“穿關(guān)”較元?jiǎng)”尽按╆P(guān)”已有很大不同了,故它是明代藝人專為宮廷演戲所設(shè)計(jì)的。馮沅君和黎新在比較《脈本》“穿關(guān)”與元?jiǎng)∏~中的服飾后指出,明代北雜劇服飾和元代雜劇服飾是有一定關(guān)聯(lián)的。從明代沈德符《萬(wàn)歷野獲編》(P798)和宋懋澄《九籥集》(P218)等對(duì)明代北雜劇的演出記載來看,馮、黎的判斷基本是正確的。明代演出的北雜劇,既有明代新編本,又有金元舊本,故明代北雜劇服飾無(wú)疑對(duì)金元雜劇服飾是有所借鑒的。此外,明代宮廷演員主要由宦官和民間藝人組成,他們的同臺(tái)表演無(wú)疑會(huì)促使宮廷戲劇服飾對(duì)民間戲劇服飾的借鑒與吸收。從趙琦美的題識(shí)看,《脈本》中既有明人加工過的金元舊本,又有由明代世本與內(nèi)本參校而成的劇本,它們都多少保留了金元雜劇或明代民間雜劇表演方面的痕跡。所以,《脈本》的“穿關(guān)”雖然是明代藝人為宮廷演出北雜劇所專門設(shè)計(jì)的,但它實(shí)際上既繼承了金元雜劇服飾的成果,又吸收了明代民間雜劇服飾中的某些構(gòu)思,因而是明代北雜劇服飾的集大成者。二、不同類型人物服飾的類型明代北雜劇戲箱,雖未見文獻(xiàn)記載,然從《脈本》的“穿關(guān)”而言,當(dāng)已有清代李斗所說的“衣、盔、雜、把”四箱的規(guī)模了。今略去“雜、把”箱不談,專就“衣、盔”二箱言,服飾名目就有男裝188種,女裝42種,動(dòng)物裝35種,除去相同者,計(jì)約247種。這些服飾經(jīng)過不同的組合,形成了367(不包括純粹的動(dòng)物裝)套服裝,涵蓋了仙凡兩界各行業(yè)、各階層人物的服飾。這些套裝,按照不同的分類標(biāo)準(zhǔn),有不同的類型:若就所裝扮角色的現(xiàn)實(shí)性而言,有仙怪套裝和凡人套裝;若就所裝扮角色的性別而言,有男性套裝與女性套裝;若就所扮演角色的民族而言,有漢族套裝與非漢族套裝;若就所扮演角色的階層而言,有貴族套裝與平民套裝;若就所扮演官吏的職別而言,則有武將套裝和文官套裝等。下面就以仙怪、武將和女性等的裝扮為例略述明代北雜劇的戲箱規(guī)模。(一)從精創(chuàng)服飾到水神品牌的服飾明宮廷多演仙怪雜劇,僅在《脈本》附“穿關(guān)”的102劇中,專演仙怪的就有24種,其它涉及仙怪者,則就更多。所以朱權(quán)《太和正音譜》分北雜劇為十二科,首列一科就是“神仙道化”。宮廷演仙怪,無(wú)非“取其荒幻不經(jīng),無(wú)所觸忌,且可憑空點(diǎn)綴,排引多人,離奇變?cè)幾鞔笥^也”(P11)?！睹}本》“穿關(guān)”中的“仙怪”服飾約有118套,其中精魔服飾40套,神仙78套。從套裝名目看,精魔裝扮既以人服為基礎(chǔ),又能突出其類別特征。動(dòng)物精怪如蛟精、蛇精、猿精、鲇魚精等,一律身穿“錦襖、項(xiàng)帕、法墨踅、直纏、褡膊”,頭戴本形套頭如蛟頭、蛇頭、猿頭、魚頭等。同樣,鬼卒如抱刀鬼、睡魔鬼、大耗、小耗、五方鬼、鬼力等,也身穿與動(dòng)物精怪相同的服飾,只是頭戴“鬼頭”而已。其它的精魔服飾,雖然因人而設(shè),變化較多,但也有規(guī)律可循。如猿猴類邪魔多戴“夾兒頭”或“夾臉”,魔女多裹“虎兒斑手帕”,魔王、大圣多戴“披廈冠”等。與精魔服飾不同,神仙服飾數(shù)量大、等級(jí)森嚴(yán)。佛教神仙服飾不多,只有釋迦佛、阿難、迦葉等佛陀套裝和觀音、文殊、普賢菩薩套裝等數(shù)種。道教神仙服飾比較多,囊括了不同階層、不同性別和不同職別道教神仙的服飾,上層者有元始天尊、東華仙、太上老君、上陽(yáng)真人、太乙真人、沖虛真人的套裝,中層者有“八仙”套裝,底層者有天兵、執(zhí)旗、掌扇、門神、神廚等的套裝。女神服飾有驪山老母、梅花仙子、荷花仙子、玉女等的套裝,神王服飾有四海龍王套裝,武神服飾有四元帥、山神、哪咤、二郎神等的套裝,文神服飾有判官套裝及天、地、春、壽四福神、城隍等的套裝。這些神仙套裝基本上因神而設(shè),但多有規(guī)律可循,如文神服飾與凡界文官服飾基本相同;神將裝扮與凡間武將裝扮也無(wú)多大差異,只是有的神將加穿了“金靠”或“烏靠”而已。至于那些由凡人所變的神仙、半仙,則基本穿戴凡人服飾,只是在舞臺(tái)仙凡背景模糊的情況下,他們才在凡人服裝上加掛一些標(biāo)志性飾物以示區(qū)別,如女神服是在凡人女服上加掛“香串”,道仙服是在凡人道士服上加飾“不老葉”等。這說明明代北雜劇的服飾設(shè)計(jì)非常靈活,既能標(biāo)示角色的身分,又充分考慮到了舞臺(tái)服飾的簡(jiǎn)便性。(二)從佩戴程式上看在《脈本》雜劇中,反映歷史題材的劇作很多,且多數(shù)與武將生活相關(guān),所以《脈本》“穿關(guān)”中的武將服裝,占的比例很大。若不算神怪將領(lǐng)和以和尚、道士、農(nóng)民等形象出現(xiàn)的將領(lǐng)的服飾,武將服裝約有64套。這些套裝,從縱向看,包括了春秋戰(zhàn)國(guó)、三國(guó)、隋唐五代、宋金等不同時(shí)期的武將服飾;從橫向看,涵蓋了漢族與少數(shù)民族將領(lǐng)、官軍與綠林將領(lǐng)等的服飾。漢族官軍將領(lǐng)的服飾,約有45套,其中使用人數(shù)最多的三套依次是:1.“鳳翅盔、膝襕曳撒、袍、項(xiàng)帕、直纏、褡膊、帶”,主要為普通將領(lǐng),如曹仁、李肅、楊宗保、楊志等穿戴。2.“皮盔、膝襕曳撒、掩心甲、項(xiàng)帕、直纏、褡膊”,多為性格滑稽(凈腳)的將領(lǐng),如范當(dāng)災(zāi)、蔡瑁、段志賢、夏侯淵等所用。3.“奓檐帽、蟒衣曳撒、袍、項(xiàng)帕、直纏、褡膊、帶”,多為軍中統(tǒng)帥或王侯所用,如廉頗、袁紹、楊令公、宋江等所用。可見,漢族官軍將領(lǐng)的套裝,具有類型性,它們從地位、性格或情感上把將領(lǐng)服飾劃分為不同的類型。另外,從套裝的構(gòu)成看,漢族官軍將領(lǐng)服飾也有規(guī)律性。在45套套裝中,首先以“蟒衣(膝襕)曳撒、袍、項(xiàng)帕、直纏、褡膊、帶”為基本組件的,約有34套,占75%;其次以“錦襖、項(xiàng)帕、法墨踅、直纏、褡膊、腿繃護(hù)膝、布襪、八答鞋”為基本組件的,約有4套,占9%。它們構(gòu)成漢族官軍將領(lǐng)穿戴程式的基本框架,而穿戴程式的豐富和變化,則主要通過服飾組件的數(shù)量、顏色或盔帽款式的變化來實(shí)現(xiàn)的。綠林將領(lǐng),主要是指那些嘯聚山林、占山為王的武將。他們的服飾,“穿關(guān)”僅錄了7套。與官軍將領(lǐng)服飾相似,綠林將領(lǐng)套裝也以“蟒衣(膝襕)曳撒、項(xiàng)帕、直纏、褡膊、帶”為基本框架,但其穿戴程式的變化,主要是通過服飾組件數(shù)量或顏色的變化實(shí)現(xiàn)的,而不是通過盔帽款式變化實(shí)現(xiàn)的,因?yàn)楸彪s劇所有綠林將領(lǐng)都戴“萬(wàn)字巾”。當(dāng)然,綠林將領(lǐng)在被官府招安后,便改穿官軍將領(lǐng)服裝。少數(shù)民族將領(lǐng)服飾不同于漢族官軍將領(lǐng)服飾,也不同于綠林將領(lǐng)服飾。《脈本》“穿關(guān)”中的少數(shù)民族將領(lǐng)服飾,大約有12套,構(gòu)成4種基本穿戴程式:1.“蟒衣(膝襕)曳撒、毛襖、鬧妝茄袋”。2.“皮襖、戰(zhàn)裙、皮條茄袋”。3.“白手巾、蟒衣(膝襕)曳撒、比甲、海鯪項(xiàng)帕、手巾、鬧妝、帶”。4.“蟒衣曳撒、袍、海鯪項(xiàng)帕、直纏、褡膊、帶”。穿戴程式的變化,主要是通過帽子或佩飾的款式變化來實(shí)現(xiàn)的。總之,明代北雜劇的武將服飾,因民族、朝野而分為漢族官軍將領(lǐng)服飾、綠林將領(lǐng)服飾和少數(shù)民族將領(lǐng)服飾三類。各類服飾特征鮮明,不易混淆,但又有共同性。從“穿關(guān)”看,三類套裝都把“曳撒”和“貼里”作為主要的穿戴服飾,共有51套采用,約占總套數(shù)(64)的80%。曳撒分為膝襕曳撒和蟒衣曳撒兩種。膝襕曳撒和貼里是明代太監(jiān)的常服,如劉若愚《酌中志》卷十九云:“曳撒,其制后襟不斷,而兩旁有襬;前襟兩截而下有馬面,褶往兩旁起。惟自司禮監(jiān)、寫字以至提督止,并各衙門總理、管理,方敢服之。紅者綴本等補(bǔ),青者否”(P263),亦云:“貼里,其制如外廷之縼褶。司禮監(jiān)掌印、秉筆、隨堂,干清宮管事、牌子、各執(zhí)事、近侍,都許穿紅貼里,綴本等補(bǔ),以便侍從御前。凡二十四衙門、山陵等處宮長(zhǎng)隨、內(nèi)使、小火者,俱穿青貼里”(P263)。蟒衣曳撒則是明代宦官盛服,非特賜不得穿用。如《明史·輿服志三》載:“永樂以后,宦官在帝左右,必蟒服,制如曳撒,繡蟒于左右……又有膝襕者,亦如曳撒,上有蟒補(bǔ),當(dāng)膝處橫織細(xì)云蟒,蓋南郊及山陵扈從,便于乘馬也?；蛘賹?duì)燕見,君臣皆不用袍,而用此”(P1647)。前文已言,明宮廷雜劇多由宦官承應(yīng),他們因陋就簡(jiǎn),以常服裝扮武將,在內(nèi)廷非正式的演戲活動(dòng)中是完全有可能的。另外,明代武將的作戰(zhàn)盔甲非常笨重,如果舞臺(tái)上照搬生活原樣,顯然是無(wú)法表演的,而曳撒、貼里形制寬松、質(zhì)料柔軟,利于動(dòng)作的收縮伸展,比較適合于舞臺(tái)表演。所以,明代北雜劇武將服飾受宦官常服影響很大,至少?gòu)摹按╆P(guān)”的名目來看是這樣的。(三)“金氏物語(yǔ)”中“婦女”的運(yùn)用明代北雜劇中男性角色多,女性角色少,所以《脈本》“穿關(guān)”中女性服裝名目也就比較少,只有42種,形成了44種套裝。若除去仙怪女性服飾,則只有32套。這些套裝,根據(jù)穿戴者情況,可劃分為兩大類型:夫人套裝、市井女子套裝。夫人套裝主要是指官僚配偶的服裝,約有10套。這些套裝的特點(diǎn)是:1.多用“補(bǔ)服”,如“補(bǔ)子襖兒”、“補(bǔ)子袍兒”、“補(bǔ)子圓領(lǐng)”等;2.老年品婦,頭戴“塌頭手帕”,勒“眉額”。中青年夫人戴“髻頭面”或“花箍”,番將夫人戴“罟罟帽”。市井婦女套裝大體分為六小類:1.尼姑、道姑套裝。尼姑穿戴“僧帽、僧衣”,服飾名目與男僧同。女道穿戴“腦搭兒、邊襕道袍、絳兒”,冠巾因年齡不同而有所變化:道姑戴“全真冠”或“道冠”,道童戴“秦巾”,都與男道士冠服基本相同,惟女道士均戴“腦搭兒”,區(qū)別于男道士。2.正派婦女套裝。正派婦女主要指市井男子的正妻,即劇中“旦兒”或“正旦”,如張孝友妻、屠戶任風(fēng)子妻、商人王文用妻、孟軻妻、蔡順母等。她們的裝扮往往是“塌頭手帕(或手帕)、襖兒、裙兒、布襪、鞋”。3.非正派婦女套裝。非正派婦女主要指市井男子的妾或繼室,行為放蕩、背夫偷情或謀害親夫,即劇中搽旦者。她們往往穿戴“髻手帕、比甲襖兒、裙兒、布襪、鞋”。4.老年平民婦女套裝。老年平民婦女服裝同于老年品婦,惟不用“補(bǔ)服”。5.貧婦或落魄女子套裝。她們穿“補(bǔ)納”服,年輕者戴“手帕”,老年者戴“塌頭手帕”。6.梅香套裝。香就是使女,她們多穿戴“髽髻箍?jī)?、比甲襖兒、裙兒、布襪、”等。從服飾名目來看,雜劇舞臺(tái)上的女性角色基本上是按照明代生活中的樣子來裝扮的。如明代婦女喜歡包頭,包頭所用幅巾叫“額帕”,因婦女年齡不同而形狀有所不同,故雜劇中老年婦女所戴的“塌頭手帕”和年輕婦女所戴的“手帕”,就都是由“額帕”演化而來。另外,比甲是明代婦女的便服,各階層?jì)D女都可穿用,在北雜劇僅用于不正派女人,則較生活服飾已稍有變化。三、明代北方雜劇服裝的特點(diǎn)《脈本》的“穿關(guān)”顯示,明代北雜劇服飾已經(jīng)形成了鮮明的特點(diǎn),具體如下:(一)課程中的服飾特征中國(guó)古代戲劇角色裝扮講求規(guī)則、規(guī)范,所謂“寧穿破,不穿錯(cuò)”,講的就是這個(gè)道理。元刊本雜劇在人物出場(chǎng)時(shí),經(jīng)常有“素扮”、“監(jiān)扮”、“道扮”、“披秉”、“外路打扮”等的提示,表明元代的雜劇演出,人物裝扮已有了一定的程式。馮沅君依據(jù)其所見的“穿關(guān)”,指出元明雜劇穿戴有六項(xiàng)原則:中外有別、文武有別、貴賤有別、貧富有別、老少有別、善惡有別,這個(gè)概括是正確的。但除此以外,我們還應(yīng)再加上幾條,即神凡有別、朝野有別(如官軍將領(lǐng)與綠林將領(lǐng)穿戴不同)、男女有別、康恙有別(生病前后穿戴不同)和宗教有別等。北雜劇服飾的程式性是基于角色服飾穿戴的性別、年齡、職業(yè)、性格或民族等橫向特征來考慮的,而對(duì)角色服飾穿戴的時(shí)代性或季節(jié)性等縱向特征往往不作考慮。也就是說,處于不同時(shí)代、不同季節(jié)的戲劇角色,如果從橫向特征來看屬于同一類型,則其服飾穿戴是基本一致的。雜劇服飾這種特征的產(chǎn)生,是與中國(guó)傳統(tǒng)冠服文化密切相關(guān)的?！兑住は缔o》云:“黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治,蓋取之乾坤”(P353)。意思是說遠(yuǎn)古的黃帝、堯、舜,建立衣裳制度,并以之規(guī)范社會(huì)。此說雖然難以坐實(shí),但從出土的文物資料看,至遲在商周時(shí)期,我國(guó)的冠服制度已經(jīng)確立了。冠服制度的確立,是服裝程式化的集中反映,它明確規(guī)定了人的階層類別和相應(yīng)的服裝特征,服裝的款式、質(zhì)地、顏色、圖案等,都因穿戴者的階層、性別、地位的不同而有不同的規(guī)定。這樣,人們的衣裝穿著便不再是私人的行為,而是作為一種集體行為,被納入到社會(huì)的法和禮的范疇。服飾成為人的標(biāo)志,人在社會(huì)生活中的不同地位、職業(yè)等,都可以相應(yīng)的服飾來表示,所以,雜劇服飾的程式性是古代生活冠服程式性的真實(shí)反映。當(dāng)然,雜劇服飾的程式性,也是受雜劇表演主客觀條件制約的結(jié)果。雜劇要扮演的角色形象是無(wú)限的,而雜劇服飾卻是有限的,即使財(cái)力雄厚的宮廷戲班也無(wú)法置辦所有戲劇角色的服飾,所以,制作精簡(jiǎn)而富于表現(xiàn)力的程式性服飾,便成為每個(gè)戲班生存和發(fā)展的必然選擇。明代北雜劇服飾是程式性的,但其程式性又不是僵化的,這表現(xiàn)在三個(gè)方面:一是雜劇角色服飾類型劃分的模糊性。同一大類的角色服飾,在進(jìn)一步劃分小類時(shí),往往只作大體的劃分,而不是象實(shí)際生活中那樣嚴(yán)格、詳細(xì)。如文官服裝,僅僅劃作公子服、侯伯服、丞相服、一般品官服等幾個(gè)等級(jí),遠(yuǎn)不如生活中官服等級(jí)之細(xì)且嚴(yán)。再如雜劇服裝的年齡類型,也只作大體的劃分,老年角色穿“孛老”、“卜兒”服,少年角色統(tǒng)一穿“徠兒”服,中、青年角色不作嚴(yán)格區(qū)分,服飾穿戴基本一致。二是特殊服裝的存在。北雜劇對(duì)于劇中特殊角色的服飾,在遵循類屬程式的前提下,可以靈活處理。如關(guān)羽、張飛、諸葛亮、曹操、岳飛和呂布等戲劇角色,其形象在歷史和民間傳說中早已定型,故北雜劇在設(shè)計(jì)他們的服飾時(shí),就沒有按照常規(guī)模式來設(shè)計(jì),而是盡量保持其在歷史或傳說中的形象特征。另外,北雜劇對(duì)劇中主要角色,在服飾的式樣、顏色或佩飾等的設(shè)計(jì)上,常常表現(xiàn)出與普通角色的不同。三是雜劇服飾具有變化性。如武將服飾在體服款式相同或相似基礎(chǔ)上,往往通過變化盔帽式樣以求變化,既展現(xiàn)了角色服飾的類型性,又突出了角色服飾的個(gè)性。(二)《唐藝術(shù)》《唐武德》《現(xiàn)代我國(guó)》,武如前文所言,明代北雜劇服飾的程式性,是從服飾的穿戴行為而言的,它以簡(jiǎn)化原則為指向來維護(hù)服飾裝扮角色的功能。若從符號(hào)學(xué)角度來看,雜劇服飾程式性的建立,實(shí)際上也是雜劇服飾符號(hào)性形成的標(biāo)志。不同的雜劇服飾程式,是雜劇服飾符號(hào)的不同“能指”形態(tài);不同類型的雜劇角色,則構(gòu)成了雜劇服飾符號(hào)的不同“所指”意義。一般而言,服飾的“所指”,是通過服飾“能指”的整體來表現(xiàn)的,但不同服飾“所指”間的區(qū)別,有時(shí)只需要在“能指”的某些方面稍加變化就可達(dá)到。明代北雜劇服飾,正體現(xiàn)了服飾符號(hào)的這個(gè)特點(diǎn)。1.從服裝設(shè)備中看,質(zhì)料和角色都有對(duì)應(yīng)的含義在傳統(tǒng)冠服文化中,服飾的質(zhì)料往往被賦予了種種文化意味,戲劇服飾也不例外。北雜劇服飾的質(zhì)料,《脈本》的“穿關(guān)”記載甚為簡(jiǎn)略,僅有金、鐵、角、氈、皮、絹、紗、布等數(shù)種,涉及的服飾名目有幞頭、冠、帽、盔、巾、靠、襖、褲、直身、襪等。從服飾、質(zhì)料和角色的關(guān)系看,這些質(zhì)料都具有指示角色類型的符號(hào)意義。例如“皮”質(zhì)料,就包含了“滑稽”和“番胡”兩種含義,凡戴皮質(zhì)帽者,無(wú)論是戴“皮奓檐帽”的統(tǒng)帥,還是戴“皮盔”的普通將領(lǐng),乃至于戴“皮碗子盔”的卒子,均由凈腳扮演,武藝平平、貪生怕死而又滑稽可笑;凡穿“皮襖”,系“皮條茄袋”者,則多為番胡。再如,表示“貧賤”人物,或僅戴“氈帽”,或僅裹“紗包頭”,或僅穿“布”衣,或綜合三者來表示,如卒子、農(nóng)民、商人、乞丐之流。另外,戴鐵質(zhì)幞頭者,多為性格剛烈暴躁之人,如呼延贊、楊七郎、黃巢、郭牙直等;穿“藍(lán)絹褲”者則多為善武好動(dòng)之流,如精魔大圣、競(jìng)技手劉千及屠戶任風(fēng)子等。2.服飾的,形貌不同服飾款式指示人物類型,古代冠服制度有這樣的規(guī)定,雜劇舞臺(tái)上也不例外。劇中角色的職業(yè)、性別、年齡、性格、民族、窮通、仙凡、病恙種種情形,無(wú)不可從角色服飾的款式中得到表示?！睹}本》“穿關(guān)”中的247種服裝名目,實(shí)際上是服飾的247種組件款式,這些組件的不同組合,成為表示不同人物的不同符號(hào)。它們?cè)凇睹}本》中組成了367套服飾,實(shí)際上就代表了367種角色。所以,服飾的款式,具有區(qū)別角色類型的符號(hào)意義,如在武將服飾中,同樣穿“蟒衣曳撒、袍、項(xiàng)帕、直纏、褡膊、帶”,帽子的款式不同,則表示的武將也就不同,戴“奓檐帽”者是軍中統(tǒng)帥,戴“鳳翅盔”者為普通將領(lǐng),而戴“萬(wàn)字巾”者,則是綠林好漢。再如文臣裝扮中,同樣穿“補(bǔ)子圓領(lǐng)、帶”,戴“兔兒腳幞頭”者,往往是丞相類高官,而戴“一字巾”者,則是普通府尹級(jí)別的官員。3.香港特區(qū)政府第二十九首示裝,內(nèi)容豐富,可資借鑒的符號(hào)意義有《脈本》“穿關(guān)”中的服飾大多數(shù)沒有注明顏色,但從注明顏色的服飾來看,顏色在雜劇服飾中具有獨(dú)立的符號(hào)意義。“穿關(guān)”中的顏色共有紅(赤、肉紅、紅閃色)、綠、青、黃(金)、藍(lán)、黑(皂)、茶褐、白(玉色)等8種,對(duì)應(yīng)的服飾有裙、盔、袍、襕、絹肚、曳撒、襖、抹額、直身巾、帽、蟒衣、靠和貼里等,這些顏色的符號(hào)意義有:(1)指示身分等級(jí)。黃色尊貴,如劉備、唐元帥、黃巢、蕭王等王侯,穿黃袍。青色卑賤,農(nóng)民、廚子、屠戶、艄公、兵卒、囚犯、商人等穿青色服飾。高級(jí)神靈穿紅襕,如天、地、春、壽福神及增福神;低級(jí)神靈著綠襕,如廁神、判官、龜、鱉使者。(2)指示方位,取中國(guó)古代五行、五色、五向的觀念,東西南北中五方鬼,分戴青色鬼頭、白色鬼頭、赤色鬼頭、黑色鬼頭、黃色鬼頭。同樣,四海龍王的頭發(fā)顏色,亦以方位取色。(3)指示人物特征,灶君與火有關(guān),故著“火裙”;雪神與雪有關(guān),雪乃白色,故著“玉色直身”。(4)指示人物性格。如黑色表示人物剛直,性格暴躁,故項(xiàng)羽、張飛、李逵和武松等武將都穿黑色衣服。4.“穿關(guān)”對(duì)服裝織物的可轉(zhuǎn)化服裝的圖案及飾物,是服飾的附屬,多數(shù)起裝飾作用,但有時(shí)也有獨(dú)立的意味。北雜劇服裝的圖案和飾物,除了部分仍保留其固有的文化意義外,多數(shù)是用來區(qū)別角色類型的。(1)區(qū)別仙凡。如玉女、董雙成、許飛瓊、凌波仙女等神女,穿“花箍、補(bǔ)子襖兒、裙兒、香串、布襪、鞋”,與凡人鄭瓊梅、劉月娥、桃花女穿戴基本相同,只是多了“香串”而已。另外,四魔女比凡人女子多戴了“虎兒斑手帕”,神仙道士則比人間道士多掛了“不老葉”。這些“香串”、“虎兒斑手帕”、“不老葉”等都是服裝的飾物,都用來區(qū)別同類角色的仙凡不同。(2)區(qū)別康恙。《劉千病打獨(dú)角》中,劉千平時(shí)穿戴“攢頂、藍(lán)直身”,生病時(shí)則穿戴“攢頂、藍(lán)直身、手帕”,比平時(shí)多了“手帕”飾物,故手帕是他生病的標(biāo)志符號(hào)。(3)區(qū)別地位、職業(yè)。“穿關(guān)”對(duì)服裝圖案記載不多,大體只有蟒、鶴、印花、補(bǔ)納圖、補(bǔ)子圖數(shù)種,這些圖案都有表示角色身分和地位的作用。如穿蟒紋服飾者,多為王侯、統(tǒng)帥;穿鶴紋服飾者,多為神仙或道士;穿補(bǔ)子服者,多為仙凡官僚及其夫人;穿補(bǔ)納服者,多為窮賤之人等。另外,圖案、飾物還有區(qū)別角色年齡、性別和民族等的符號(hào)意義者,不贅。(三)角色塑造:“協(xié)調(diào)”是北文藝總體要求的服裝設(shè)計(jì)原則北雜劇服飾是演員用來裝扮角色的,角色裝扮的成功與否,關(guān)鍵要看演員扮相是否達(dá)到與角色的“似”。“似”,分為“形似”與“神似”。中國(guó)傳統(tǒng)文化重“意”,強(qiáng)調(diào)“神似”,故北雜劇的角色扮演也追求神似。如何才能在角色扮演上達(dá)到神似呢?北雜劇是通過各種手段綜合來完成的,如說白、唱腔、舞蹈、配樂、道具、舞臺(tái)設(shè)置、面具化妝、服飾等,其中服飾是用來扮演角色的最直觀、最形象的手段,它和面具、化妝等共同構(gòu)成了角色扮相。所以,相對(duì)于說白、歌舞、音樂而言,服飾似乎更強(qiáng)調(diào)與角色的“形似”,但若從服飾與角色的關(guān)系來看,服飾還是以“神似”為宗旨的。雜劇的舞臺(tái)條件是極為有限的,雜劇要扮演的角色卻是無(wú)限的。如何處理好有限與無(wú)限的矛盾呢?“神似”自然成了雜劇服飾設(shè)計(jì)的首選原則。在“神似”的前提下,如何以簡(jiǎn)便而實(shí)用的手段來裝扮角色,則是戲劇服飾設(shè)計(jì)的進(jìn)一步要求。《脈本》的“穿關(guān)”顯示,明代雜劇藝人在設(shè)計(jì)北雜劇服飾時(shí),已經(jīng)充分考慮到了這些問題。1.豐富的織物就宮廷演劇而言,《脈本》“穿關(guān)”所記的服飾名目種數(shù)(件數(shù)無(wú)法統(tǒng)計(jì)),并不算很多,而由其所組成的套裝卻相當(dāng)豐富(參見上文),幾乎囊括了古代各類型人物的服飾,如王侯文武服飾、仙怪僧道服飾、士農(nóng)工商服飾、妓女乞丐服飾等等,具有很強(qiáng)的表現(xiàn)力。2.各類角色實(shí)際裝配規(guī)律戲劇服飾設(shè)計(jì)的科學(xué)與否,不僅要看它能否完美地裝扮各種角色,而且要看它是否便于舞臺(tái)演出。明代藝人在設(shè)計(jì)北雜劇服飾時(shí),就充分考慮了其舞臺(tái)實(shí)用性的問題。前文已言,明雜劇各類角色套裝數(shù)量多,且在構(gòu)成上都遵循一定規(guī)律,即具體套裝間的區(qū)別,往往由其部分組件的區(qū)別來表示,如通過盔帽、體服或佩飾式樣的變化來改變套裝類型;或者直接通過增減套裝組件的數(shù)量來改變套裝類型。這種套裝設(shè)計(jì)為演員在演出過程的改裝提供了便利。如官軍武將與綠林將領(lǐng)的套裝間區(qū)別主要是巾帽的不同,故演員在綠林將領(lǐng)與官軍將領(lǐng)之間互相改扮時(shí),只要更換一下巾帽就行了,既方便又省時(shí)。同樣,由普通道士改扮神道士,演員只要在服飾上增加“