美國多元文化主義理論再認識

美國多元文化主義理論再認識1.本文概述在全球化的大背景下，文化多樣性成為現(xiàn)代社會的一個重要特征。美國，作為一個典型的移民國家，其多元文化主義的實踐和理論發(fā)展尤為引人注目。本文旨在對美國多元文化主義理論進行再認識，深入探討其在歷史進程中的演變、主要理論觀點以及面臨的挑戰(zhàn)和爭議。文章首先回顧美國多元文化主義的歷史背景，分析其從早期的民族大熔爐理念到現(xiàn)代多元文化主義的轉(zhuǎn)變。接著，本文將詳細闡述多元文化主義的主要理論框架，包括文化相對主義、文化多元主義以及身份政治等核心概念。文章還將探討多元文化主義在美國社會政治生活中的影響，尤其是在教育、法律和政策制定等方面的實踐。本文將分析美國多元文化主義面臨的批評和挑戰(zhàn)，如文化同質(zhì)化的擔憂、社會整合的困難以及政治正確的爭議等，并對未來美國多元文化主義的發(fā)展趨勢進行展望。通過這樣的分析，本文旨在為理解和評估美國多元文化主義提供一個全面的理論視角。2.多元文化主義的理論基礎(chǔ)多元文化主義作為一種社會政治理論，其基礎(chǔ)根植于對文化多樣性和社會公正的深刻理解。這一理論的核心觀念是，文化多樣性不僅是社會的自然現(xiàn)象，也是其健康發(fā)展的重要動力。多元文化主義主張尊重和保護每一種文化，反對將一種文化或一種族的文化視為優(yōu)越或主導。多元文化主義的理論基礎(chǔ)可以追溯到多個學科領(lǐng)域。在人類學領(lǐng)域，文化相對論認為每種文化都有其獨特的價值和意義，沒有一種文化是絕對優(yōu)越或劣等的。這一觀點為多元文化主義提供了重要的哲學支撐。在社會學領(lǐng)域，結(jié)構(gòu)功能主義強調(diào)了不同文化在社會結(jié)構(gòu)中的功能和作用，認為每一種文化都有其存在的必要性和價值。在教育學領(lǐng)域，多元文化教育強調(diào)培養(yǎng)學生對多元文化的理解和尊重，以培養(yǎng)他們在多元文化社會中有效交流和合作的能力。多元文化主義還借鑒了政治學的觀點，認為政治權(quán)力的分配應(yīng)該考慮到不同文化群體的利益和需求。這一觀點挑戰(zhàn)了傳統(tǒng)的以主流文化為中心的權(quán)力結(jié)構(gòu)，提倡建立更加公正和平等的政治體系。多元文化主義的理論基礎(chǔ)還包括了對全球化趨勢的深刻認識。隨著全球化的推進，不同文化之間的交流和互動日益頻繁，文化多樣性成為了一種全球現(xiàn)象。多元文化主義認為，面對這一現(xiàn)象，我們應(yīng)該以開放和包容的態(tài)度來對待，尊重和保護每一種文化，以實現(xiàn)不同文化之間的和諧共處。多元文化主義的理論基礎(chǔ)是一個綜合性的體系，它汲取了多個學科領(lǐng)域的智慧和見解，為我們提供了一種理解和應(yīng)對文化多樣性的全新視角。3.美國多元文化主義的歷史演進在這一部分，可以探討美國多元文化主義的起源，包括歐洲殖民者與原住民文化的接觸，以及隨后不同文化群體的移民潮。討論這些早期文化碰撞和融合對美國社會結(jié)構(gòu)和文化認同的影響。分析19世紀美國社會的多元文化特征，包括不同民族和種族群體的文化保持與融合。探討這一時期的重要事件，如內(nèi)戰(zhàn)、西部擴張、以及移民潮對多元文化主義發(fā)展的影響。描述20世紀美國多元文化主義的重要發(fā)展，包括民權(quán)運動、多元文化教育的興起，以及不同文化群體在美國社會中的地位變化。分析這些變遷如何塑造了現(xiàn)代美國多元文化主義的面貌。討論21世紀美國多元文化主義面臨的新挑戰(zhàn)，如全球化、技術(shù)進步和文化沖突。同時，探討多元文化主義為美國社會帶來的機遇，如促進社會包容性和多樣性?？偨Y(jié)美國多元文化主義的歷史演進，強調(diào)其在美國社會和文化中的重要性，以及對未來社會發(fā)展的潛在影響。這樣的段落安排旨在全面、系統(tǒng)地展現(xiàn)美國多元文化主義的歷史演進，同時為讀者提供深入的分析和思考。4.多元文化主義在公共政策中的體現(xiàn)多元文化主義作為一種政治和社會理念，在美國的公共政策中得到了廣泛的體現(xiàn)。這些政策旨在促進不同文化群體的平等權(quán)利，保護他們的文化遺產(chǎn)，以及推動跨文化的交流與融合。在教育政策上，多元文化主義的影響尤為顯著。美國的教育體系正在努力融入多元文化的內(nèi)容，以培養(yǎng)學生的跨文化理解和尊重。這包括在課程中增加對不同文化、歷史和傳統(tǒng)的介紹，以及鼓勵教師采用多元化的教學方法。針對少數(shù)族裔和移民學生的語言和文化適應(yīng)項目也得到了加強，以確保他們能夠順利融入主流社會。在公共政策中，多元文化主義還體現(xiàn)在對少數(shù)民族和弱勢群體的保護和扶持上。例如，美國政府通過實施肯定性行動等政策，促進少數(shù)民族和女性在職場的平等機會。同時，針對種族歧視和歧視性言行的法律也得到了加強，以維護不同文化群體的尊嚴和權(quán)利。在城市規(guī)劃和社會服務(wù)方面，多元文化主義也發(fā)揮了重要作用。城市在規(guī)劃過程中會考慮到不同文化群體的需求，例如設(shè)立多元文化社區(qū)中心，提供多元化的文化活動和服務(wù)。政府還通過提供翻譯服務(wù)、開設(shè)多元文化熱線等方式，確保不同文化群體能夠享受到便捷和高效的社會服務(wù)。多元文化主義在公共政策中的實施也面臨著一些挑戰(zhàn)和爭議。一些人擔心，過度強調(diào)多元文化可能會導致社會分裂和族群對立。在推動多元文化主義的同時，也需要關(guān)注社會和諧與穩(wěn)定的重要性。多元文化主義在美國的公共政策中得到了廣泛的體現(xiàn)，但也需要在實踐中不斷反思和調(diào)整。通過平衡不同文化群體的需求和利益，以及促進跨文化的理解與融合，我們可以構(gòu)建一個更加包容和和諧的社會。5.多元文化主義面臨的挑戰(zhàn)與爭議多元文化主義作為一種理念和政策，在美國社會中面臨著多方面的挑戰(zhàn)與爭議。多元文化主義與一元文化的沖突是其核心問題之一。在美國，長期存在著一種以盎格魯撒克遜新教徒（WASP）文化為主導的主流文化，這種文化強調(diào)個人主義、自由主義和競爭。多元文化主義則試圖打破這種一元文化的壟斷，提倡尊重和包容各種族、文化和宗教信仰。這種轉(zhuǎn)變并不是一帆風順的，許多保守派人士認為多元文化主義削弱了美國的核心價值觀和民族認同感。多元文化主義在教育領(lǐng)域引發(fā)了爭議。一些人認為，多元文化主義在教育上的實踐，如引入多元文化課程、聘請多元文化教師等，可能導致學生產(chǎn)生對主流文化的疏離感，甚至產(chǎn)生反社會情緒。多元文化教育還可能引發(fā)種族和文化的分化，加劇校園內(nèi)的種族沖突。第三，多元文化主義與經(jīng)濟問題密切相關(guān)。一些人擔心，多元文化主義可能導致種族和經(jīng)濟階層之間的不平等加劇。例如，一些少數(shù)民族可能因為歷史原因而面臨就業(yè)和教育上的障礙，而多元文化主義政策可能未能有效解決這些問題。多元文化主義也可能導致某些行業(yè)和地區(qū)的勞動力市場出現(xiàn)種族隔離現(xiàn)象，進一步加劇經(jīng)濟不平等。多元文化主義還面臨著全球化帶來的挑戰(zhàn)。隨著全球化的深入發(fā)展，美國社會中的文化多樣性日益增強。這種多樣性也可能導致文化沖突和分裂。一方面，全球化使得各種文化更容易傳播和交流，但另一方面，它也加劇了文化之間的差異和沖突。多元文化主義需要在這種背景下找到平衡，既要尊重和保護各種文化，又要維護社會的和諧與穩(wěn)定。多元文化主義在美國社會中面臨著多方面的挑戰(zhàn)與爭議。這些挑戰(zhàn)和爭議涉及文化、教育、經(jīng)濟和全球化等多個領(lǐng)域，需要我們在實踐中不斷探索和反思，以找到最適合美國社會的多元文化主義道路。6.多元文化主義對美國的積極影響多元文化主義在美國社會中產(chǎn)生了深遠的積極影響。多元文化主義促進了社會的包容性和開放性。它鼓勵各種文化、種族和族裔在美國社會中平等共存，從而增強了社會的多樣性和活力。這種包容性不僅有助于緩解種族和族裔之間的緊張關(guān)系，還為不同文化之間的交流和融合提供了平臺。多元文化主義對美國的經(jīng)濟發(fā)展產(chǎn)生了積極的影響。隨著移民和少數(shù)族裔人口的增加，他們所帶來的文化、技能和創(chuàng)新能力為美國經(jīng)濟注入了新的活力。多元文化主義政策鼓勵企業(yè)和機構(gòu)利用這些資源，促進了經(jīng)濟的多元化和繁榮。多元文化主義還有助于提升美國的文化軟實力。作為一個多元文化的國家，美國吸引了世界各地的移民和游客，從而成為了一個文化交流的中心。這種文化交流不僅增進了國際間的友誼和合作，還有助于提升美國在國際舞臺上的形象和影響力。多元文化主義在推動社會公正和平等方面發(fā)揮了重要作用。它挑戰(zhàn)了傳統(tǒng)的種族和族裔觀念，促進了不同群體之間的平等和尊重。通過教育、政策和法律手段，多元文化主義努力消除歧視和偏見，為所有美國人創(chuàng)造了一個更加公正和平等的社會環(huán)境。多元文化主義對美國產(chǎn)生了多方面的積極影響，包括促進社會的包容性和開放性、推動經(jīng)濟發(fā)展、提升文化軟實力以及推動社會公正和平等。這些影響不僅有助于構(gòu)建一個更加和諧、繁榮和進步的社會，還為美國的未來發(fā)展奠定了堅實的基礎(chǔ)。7.多元文化主義在國際比較中的地位國際多元文化主義的背景與演變：簡要介紹多元文化主義在國際范圍內(nèi)的起源和發(fā)展，包括不同國家和地區(qū)對多元文化主義的理解和實踐。美國多元文化主義的特點：分析美國多元文化主義相較于其他國家的獨特之處，如移民歷史、種族多樣性等。國際比較：比較美國與其他國家（如加拿大、英國、澳大利亞等）在多元文化主義政策、法律和實踐方面的異同。國際影響與互動：探討美國多元文化主義對其他國家的影響，以及美國如何從其他國家的實踐中學習和借鑒。面臨的挑戰(zhàn)與爭議：分析在國際比較中，美國多元文化主義所面臨的挑戰(zhàn)和爭議，如文化同化、民族認同等問題。未來展望：討論美國多元文化主義在國際比較中的未來發(fā)展趨勢，以及可能面臨的機遇和挑戰(zhàn)。在《美國多元文化主義理論再認識》文章中，關(guān)于“多元文化主義在國際比較中的地位”的段落可以這樣撰寫：多元文化主義作為國際社會普遍關(guān)注的話題，其理論和實踐在全球范圍內(nèi)呈現(xiàn)出多樣化的特點。美國作為多元文化主義的典型代表，其經(jīng)驗在國際上具有重要的比較價值。美國的多元文化主義起源于其獨特的移民歷史和種族多樣性，這些特征構(gòu)成了其多元文化政策與實踐的基礎(chǔ)。與美國相比，其他國家如加拿大、英國和澳大利亞，雖然也推行多元文化政策，但在實施方式和效果上存在顯著差異。例如，加拿大的多元文化政策更側(cè)重于官方語言的平等地位，而英國的多元文化主義則更強調(diào)社會融合和多元共存。在國際比較中，美國的多元文化主義政策對其他國家產(chǎn)生了深遠影響。許多國家在制定自己的多元文化政策時，常以美國的經(jīng)驗為參考。同時，美國也從其他國家的實踐中吸取經(jīng)驗，如加拿大在處理官方語言問題上的成功做法。美國在國際比較中也面臨著獨特的挑戰(zhàn)。例如，關(guān)于文化同化與多元文化共存的辯論在美國尤為激烈，這反映了在維護國家認同的同時，如何平衡不同文化群體的需求。展望未來，美國多元文化主義在國際比較中的地位將繼續(xù)受到關(guān)注。隨著全球化的深入發(fā)展，文化多樣性成為國際社會的重要議題。美國如何在其多元文化主義框架下應(yīng)對全球化帶來的挑戰(zhàn)，同時吸取和借鑒其他國家的成功經(jīng)驗，將決定其在國際比較中的地位和影響力。這段內(nèi)容旨在從國際視角審視美國多元文化主義的地位和影響，同時探討其面臨的挑戰(zhàn)和未來發(fā)展趨勢。8.結(jié)論本文通過深入分析美國多元文化主義的理論基礎(chǔ)、歷史演變及其在當代社會中的實踐，揭示了多元文化主義在美國社會中的重要性和復雜性。我們認識到，多元文化主義不僅僅是關(guān)于文化多樣性的簡單認可，而是一種深刻的社會政治理念，它涉及權(quán)力、認同、公平和包容性等多維度的社會議題。在美國，多元文化主義經(jīng)歷了從邊緣到主流的演變過程，這一過程伴隨著對種族、性別、性取向、宗教和文化等多方面的認識深化。文章指出，多元文化主義的理論和實踐對美國社會的多個層面產(chǎn)生了深遠影響，包括教育、法律、政治參與、媒體和文化表達等。同時，我們也探討了多元文化主義面臨的挑戰(zhàn)和批評，如“文化相對主義”的困境、身份政治的分化效應(yīng)以及主流文化與少數(shù)文化之間的關(guān)系緊張等。在結(jié)論中，我們強調(diào)，多元文化主義不僅是一個理論框架，更是一種實踐路徑，它要求我們不斷反思和調(diào)整，以適應(yīng)不斷變化的社會現(xiàn)實。未來，隨著全球化和社會變遷的深入，美國多元文化主義將面臨新的挑戰(zhàn)和機遇。對于這一理論的再認識不僅是學術(shù)上的必要，更是社會發(fā)展和進步的要求。我們必須繼續(xù)深化對多元文化主義的研究，探索其在促進社會正義、增強社會凝聚力和推動文化創(chuàng)新中的作用，以期構(gòu)建一個更加包容、平等和多元的社會。這個結(jié)論段落總結(jié)了文章的核心觀點，并指出了多元文化主義在未來的重要性和研究方向。參考資料：從多元文化到多元文化主義：美國多元文化主義的社會歷史根源與現(xiàn)實意義美國是一個多元文化的社會，其多元文化主義的起源可以追溯到其歷史上的許多重要事件和時期。本文將探討美國多元文化主義的社會歷史根源，以及它對當今社會的現(xiàn)實意義。美國多元文化主義的根源可以追溯到殖民地時期。當時，歐洲移民在美國建立了一系列殖民地，這些移民來自不同的國家、擁有不同的宗教信仰和文化背景。這些差異在殖民地社會中得到了尊重和包容，形成了早期的多元文化社會。在獨立戰(zhàn)爭時期，美國人對多元文化的態(tài)度進一步發(fā)展。獨立后的美國需要建立自己的身份認同，而這種認同是基于對各種不同文化的尊重和包容。這種態(tài)度在當時的美國政治、經(jīng)濟、文化等領(lǐng)域得到了廣泛的體現(xiàn)。在20世紀，美國多元文化主義得到了更廣泛的認同和發(fā)展。在民權(quán)運動時期，美國政府采取了一系列措施來促進種族平等和社會正義，這些措施包括廢除種族隔離、推動平等權(quán)利等。這些措施不僅在法律上保障了不同種族、族裔群體的權(quán)利，也在社會層面上促進了多元文化主義的發(fā)展。在全球化時代，美國多元文化主義的影響力進一步擴大。隨著全球化的加速，不同文化之間的交流和互動變得越來越頻繁，美國作為一個多元文化的國家，在全球范圍內(nèi)產(chǎn)生了廣泛的影響。美國多元文化主義的現(xiàn)實意義在于促進社會和諧與進步。在一個多元化的社會中，尊重和包容不同文化、不同背景的人們的觀點和價值觀，可以減少社會沖突和矛盾，促進社會和諧與發(fā)展。多元文化主義也有助于推動文化創(chuàng)新和多元化發(fā)展。不同文化的交流和融合可以產(chǎn)生新的思想和創(chuàng)意，推動社會進步和文化創(chuàng)新。美國多元文化主義的社會歷史根源在于其早期的殖民地時期和獨立后的國家建設(shè)過程中，而其現(xiàn)實意義在于促進社會和諧與進步、推動文化創(chuàng)新和多元化發(fā)展。在全球化的今天，美國多元文化主義的理念和實踐對于其他國家也有一定的借鑒意義，有助于推動全球范圍內(nèi)的文化交流與互動，促進世界和平與發(fā)展。在當今全球化的社會中，多元文化主義已經(jīng)成為了一個備受的話題。金里卡（WillKymlicka）的多元文化主義理論在學術(shù)界具有重要地位，他的觀點對于理解多元文化主義的概念、價值以及實踐有著重要的貢獻。金里卡多元文化主義理論的核心在于尊重和容納社會中的多元文化現(xiàn)象。他認為，在一個多元社會中，不同的文化群體應(yīng)該能夠和諧共存，而不是被主流文化所同化。這種理論強調(diào)了文化多樣性的價值，以及對于不同文化群體的尊重和理解。金里卡的多元文化主義理論提出了三個主要的觀點：一是文化多樣性的價值，他認為，不同的文化群體帶來了不同的視角和經(jīng)驗，這對于社會的創(chuàng)新和發(fā)展是至關(guān)重要的。二是平等的機會和公民身份，他主張，無論一個人的文化背景是什么，他們都應(yīng)該享有平等的公民權(quán)利和機會。三是公共政策，他強調(diào)，公共政策應(yīng)該考慮到不同文化群體的需求和利益，以確保社會的公正和平等。金里卡的多元文化主義理論對于社會的發(fā)展具有重要的指導意義。它強調(diào)了尊重和理解不同文化的重要性，這有助于減少文化沖突和誤解。它提倡平等的機會和公民身份，這有助于建立一個公正和平等的社會。它主張公共政策應(yīng)該考慮到不同文化群體的需求和利益，這有助于確保社會的公正和平等。金里卡的多元文化主義理論為我們提供了一個理解多元文化現(xiàn)象的重要框架。他的觀點對于我們認識和理解多元文化現(xiàn)象、促進社會的和諧與公正具有重要的啟示作用。美國結(jié)構(gòu)主義語言學在20世紀上半葉一度成為語言學的主流，對現(xiàn)代語言學研究產(chǎn)生了深遠的影響。隨著其他語言學理論和方法的出現(xiàn)和發(fā)展，結(jié)構(gòu)主義語言學在近年來受到了一些挑戰(zhàn)和批評。本文旨在重新審視美國結(jié)構(gòu)主義語言學的貢獻和局限性，以期對語言學研究提供新的啟示。在回顧美國結(jié)構(gòu)主義語言學的發(fā)展歷程中，我們首先應(yīng)該認識到它對現(xiàn)代語言學的貢獻。結(jié)構(gòu)主義語言學強調(diào)對語言系統(tǒng)的內(nèi)部關(guān)系進行靜態(tài)描寫，將語言視為一個符號系統(tǒng)，并主張從共時角度研究語言的內(nèi)部結(jié)構(gòu)。這種共時研究方法為后來的語言學研究提供了重要的借鑒和參考。隨著語言學研究的不斷深入，美國結(jié)構(gòu)主義語言學的局限性也逐漸顯現(xiàn)。結(jié)構(gòu)主義語言學過于注重語言的內(nèi)部結(jié)構(gòu)，忽略了語言的外部因素，如社會文化、歷史背景等對語言發(fā)展的影響。結(jié)構(gòu)主義語言學的研究方法較為繁瑣，不易操作，且在實踐中難以驗證。結(jié)構(gòu)主義語言學對語言的共時描寫往往缺乏歷史眼光，難以全面解釋語言的發(fā)展演變過程。為了克服這些局限性，我們可以從以下幾個方面對美國結(jié)構(gòu)主義語言學進行再認識。我們應(yīng)該看到結(jié)構(gòu)主義語言學與其他語言學流派并不是相互排斥的，而是可以相互補充。在實際研究中，我們可以將共時描寫與歷時分析相結(jié)合，全面了解語言的發(fā)展演變過程。我們可以通過借鑒其他學科的研究方法，如社會學、心理學等，對語言進行多角度、多層次的研究。對于語言的共時描寫，我們可以借助計算機技術(shù)和統(tǒng)計方法，提高研究的可靠性和精度。美國結(jié)構(gòu)主義語言學作為現(xiàn)代語言學的一個重要流派，雖然存在一些局限性，但仍然具有不可忽視的學術(shù)價值。在未來的語言學研究中，我們應(yīng)該以新的視角重新審視結(jié)構(gòu)主義語言學，汲取其精華，將其與其他語言學理論和研究方法相融合，推動語言學研究的全面發(fā)展。多元文化主義(multiculturalism)是近二十多年來活躍于美國學術(shù)界、教育界和政治界的一種政治和社會理論，對美國的傳統(tǒng)信條(AmericanCreed)提出了嚴峻的挑戰(zhàn)，從而引起兩種價值觀的激烈交戰(zhàn)。它們不僅挑戰(zhàn)了美國強勢群體的威嚴，而且打到了美國傳統(tǒng)勢力的痛處。更重要的是，它們觸動了美國主流文化的根基，踩到了美國WASP的尾巴。不管是出于政治考慮還是出于社會正義，也不管是出于群體利益抑或是反叛心理，上至政府機構(gòu)、公眾輿論，下至草根社區(qū)、家庭學校，人們都大談特談多元文化主義，真有點言必稱“多元”的味道。于是，什么東西都多元起來了：價值觀多元起來了，道德標準多元起來了，生活方式多元起來了，授課語言多元起來了，婚姻形式多元起來了，家庭模式多元起來了，性行為多元起來了，等等，不一而足。文化多元并不是現(xiàn)代社會才有的現(xiàn)象。早在古代埃及和羅馬，不同文化背景的民族就和睦地相處于一個社會；在前現(xiàn)代時期，一些社會甚至在法律上承認不同宗教的存在，并想方設(shè)法調(diào)和宗教派別之間的沖突。文化多元并不等同于多元文化主義，前者主要是一種現(xiàn)象描述，后者則是一種政治理論，一種意識形態(tài)。如果說文化多元旨在指出不同文化的共存，多元文化則不僅指出不同文化的共存，而且還要求承認不同文化的差異并平等對待它們?？梢姡嘣幕饕且粋€相當激進的社會理論。那么，什么叫多元文化主義呢？也許是由于該詞被用得太多、太泛、太隨意，它直到目前為止尚未有一個界定分明、一致公認的定義?？梢赃@么說，“多元文化主義可以指任何東西，也可以什么都不指”，它完全取決于使用該詞的人在談?wù)撌裁磫栴}，以及在什么語境下談?wù)撚嘘P(guān)的問題。所以，使用該詞時，人們必須說明該詞具體指涉什么以及它的相關(guān)含義；不然，不同的讀者對多元文化主義會有不同的理解，導致誤會。舉例來說，根據(jù)側(cè)重點不同，多元文化主義可以分為保守多元文化主義、自由多元文化主義、多樣化多元文化主義(pluralistmulticulturalism）、左傾本原多元文化主義(left-essentialistmulticulturalism）和批評性多元文化主義(criticalmulticulturalism）。但從內(nèi)容范疇來說，多元文化主義涉及政治理論、文藝理論、女性主義、民族主義、歷史研究、文化研究、教育、宗教和社會學等學科領(lǐng)域。由于本文討論的多元文化主義主要指涉當代美國社會和文化思潮，所以它的定義范圍比較寬泛，涉及階級、性別、種族、家庭和性傾向等社會和文化問題，旨在考察它對當代美國政治的影響。至于多元文化主義的思想理論基礎(chǔ)，我認為可以從三個方面加以概括。一是哈貝馬斯的憲政民主思想；二是查爾斯·泰勒的“政治承認”（politicsofrecognition）；三是解構(gòu)主義理論。具體而言，哈貝馬斯指出，僅僅由法律來提供平等保護仍不足于構(gòu)成憲法民主；只有當人們把自己看作是法律制定者時，民主才可能在憲政政體里得到體現(xiàn)?！皺?quán)力系統(tǒng)就會既注意不平等的社會條件，又考慮文化差異?！睋Q言之，只有當社會（弱勢）群體介入到公共討論并充分闡述自己的要求時，他們才可以說享受到了憲政民主賦予他們的公民平等權(quán)。泰勒的“政治承認”源于他對自由民主政體的解釋。一般來說，西方政治哲學家把自由民主政體歸結(jié)成一條原則：“把所有的人都看作是自由和平等的人”（Treatallpeopleasfreeandequalbeings）。如何貫徹和執(zhí)行這一原則，民主政體一直存在著兩種觀點。一種認為，當公民在社會運作問題上發(fā)生意見沖突時，政府應(yīng)保持中立態(tài)度，不偏向任何一方。另一種認為，只要所有公民的權(quán)利得到保護，且沒有一個人被迫接受某種價值觀，那么政府就有權(quán)干預，提高某一社會群體的文化價值。泰勒認為第二種觀點更民主，并由此提出其“政治承認”一說，即人的自我認識和社會身份與社會給予的政治承認有直接關(guān)系，“不承認或錯認會造成傷害，甚至成為一種壓迫，使人陷于虛假、貶低的生活困境”。把泰勒的“政治承認”理論用來分析美國社會的話，那就是美國主流社會沒有給予婦女和少數(shù)民族政治上的承認，致使他/她們無法享受平等權(quán)利，陷于困境。至于解構(gòu)主義對多元文化主義的影響，主要在于它否認建立共同思想文化標準的必要性。在解構(gòu)主義看來，任何共同一致的標準，都是掌握政治權(quán)、占有話語權(quán)和控制社會資源的群體行使它們權(quán)力的面罩，因而是為社會強勢群體服務(wù)的，社會邊緣群體不僅無法從中受益，反而會成為它的受害者。由于多元文化主義所強調(diào)的，正是不同社會群體共處一個社會時的政治承認和文化權(quán)利問題，所以，解構(gòu)主義對話語霸權(quán)和正統(tǒng)理論的挑戰(zhàn)自然成了多元文化主義的重要理論武器。歸納起來，哈貝馬斯強調(diào)關(guān)注社會條件和文化差異的憲政民主思想，泰勒要求民主政體承認社會群體文化特性的觀點，以及解構(gòu)主義有關(guān)社會強勢群體擁有政治和文化話語霸權(quán)的理論，為多元文化主義奠定了思想理論基礎(chǔ)。有了這些思想理論作后盾之后，多元文化主義便舞出兩把利劍，一把直指政治權(quán)力中心，要求政府部門和社會機構(gòu)對不同社會文化群體予以“政治承認”，另一把指向話語權(quán)力中心，要求對歷史、文學、哲學和政治領(lǐng)域的正統(tǒng)說法進行解構(gòu)。這兩方面的內(nèi)容既廣泛又復雜，需要分開來細說。先說多元文化主義與政治承認之間的關(guān)系。需要說明的是，這里的“承認”不是一般意義上的“承認”，而是指對少數(shù)民族、亞文化群體、弱勢社會人群的“承認”，即承認他們的差異性，承認他們的平等地位，承認他們的平等參政權(quán)利。這里的關(guān)鍵是平等兩字，于是，兩個問題由此引出。第一，多元文化主義要求“承認”，那意味著盡管美國歷來是一個多民族、多文化社會，但少數(shù)民族文化及其他亞文化群體一直沒有得到“承認”過，更沒有“主義”起來。換句話說，美國僅是個多元文化社會，但沒有實行過多元文化主義，因為前者只是指出多民族、多文化共存這一現(xiàn)象而已，而后者則強調(diào)各民族和各文化之間的權(quán)力關(guān)系問題。具體而言，美國多元文化主義者指出，以WASP（信奉新教的盎格魯－撒克遜白人）為代表的美國主流文化，先是宣揚“熔爐說”，把與之相異的文化都溶化在以WASP為主料的“大鍋”里，繼而默認“文化多元論”（culturalpluralism），企圖在承認多元文化共存的情況下，仍保持其主導地位。在多元文化主義者看來，僅僅承認多元文化共存是不夠的，因為它沒有明確各種文化之間到底是從屬還是平等關(guān)系。所以，多元文化主義堅持要求承認不同文化的平等價值，并給予所有社會文化群體以平等的政治、社會和文化地位。第二，如何去實現(xiàn)多元文化主義提出“承認”和“平等”。如同前面提及的，多元文化主義在論及社會弱勢群體的“承認”和“平等”問題時，主張政府和社會公共機構(gòu)積極介入，幫助它們消除各種不平等障礙，必要的話，甚至采取特殊照顧的辦法，使這些長期以來被排除在主流社會之外的弱勢人群早日擺脫受壓迫、遭排擠的狀態(tài)，成為社會中的平等成員。由于這些人處于弱勢地位，他們要求政府和社會機構(gòu)采取法律和行政措施來確保他們的公民平等權(quán)利得到保障。在這些思想指導下，多元文化主義圍繞少數(shù)民族和其他亞文化群體的“承認”和“平等”問題提出了種種要求。比如，在中小學教育方面，它要求實施雙語教育，以“消除拉丁裔人語言障礙所造成的不利條件”，體現(xiàn)知識傳授上的公平性。不然，強行用英語教拉丁裔人，不僅會挫傷他們的學習熱情，而且還會傷害他們的自尊性。再比如，在大學招生方面，多元文化主義要求美國高校對黑人等社會弱勢群體實行傾斜政策，以低于錄取分數(shù)線的標準錄取他們。其理由是，黑人、拉丁裔人和印第安人長期受到壓迫和歧視，高等院校如果不“承認”這一“先天不足”，用千篇一律的標準套在他們頭上，那這種貌似客觀的做法顯然有失公允，這些少數(shù)民族也因此而難有出頭之日。唯一能糾此偏向的是“高抬貴手”，低標準錄取他們。除此之外，多元文化主義還要求高等院校和公司企業(yè)在人才錄用政策上體現(xiàn)“承認”和“平等”精神。多元文化主義者指出，在美國教育界和商界里，白人男性占絕對主導地位，婦女和少數(shù)民族鳳毛麟角。這種對社會弱勢群體的“不承認”，顯然是對他們的嚴重不公，是社會強勢力量的霸權(quán)行為。多元文化主義認為，不改變這種狀況，社會弱勢群體將無翻身之日，文化多元也將成為無稽之談。基于這一認識，多元文化主義對“肯定性行動計劃”（affirmativeaction）極為支持，希望借助政府行政令和國會立法，讓少數(shù)民族和婦女在就業(yè)、晉升、銀行貸款和獲取合同方面得到優(yōu)先考慮。多元文化主義認為，只有通過這類政府介入強硬措施，弱勢群體的不平等局面才有可能扭轉(zhuǎn)過來，實現(xiàn)羅爾斯所說的“公平平等機會”（fairequalityofopportunity）。多元文化主義所要求的“承認”和“平等”決不僅僅停留在教育和商業(yè)領(lǐng)域，它們還包括許多其他社會和文化問題。如前文提及，多元文化主義作寬泛解釋的話，它涉及到種族、性別、階級、語言、教育、宗教、性傾向和殘疾人等各方面的問題。限于篇幅，這里不可能就它們一一展開討論，僅舉階級和性別兩個問題為例。就階級而言，多元文化主義主要是根據(jù)約翰·費思克（JohnFiske）的“權(quán)力陣營”（powerbloc）理論來分析的，即把社會－經(jīng)濟階層看作是一個隨著社會力量變化而不斷組合的動態(tài)階級。在多元文化主義者看來，移民、少數(shù)民族、單親家庭、低收入白人和從事簡單勞動的婦女，都屬于美國下層階級。但由于這些人群既沒有話語權(quán)力，又沒有政治影響力，他們什么方面也得不到“承認”，更遑論享受政治、經(jīng)濟和文化平等權(quán)利。多元文化主義認為，政府和社會機構(gòu)應(yīng)該繼續(xù)推進“肯定性行動計劃”之類的項目，擴大和完善社會福利計劃，增加教育資助基金，以幫助社會弱勢群體取得“承認”和“平等”。由于社會強勢群體的反對，所有這一切自二十世紀九十年代起，不是做得越來越少，就是干脆停止不做了。在性別問題上，多元文化主義者與女權(quán)主義者結(jié)成天然盟友，共同向父權(quán)制和男權(quán)話語系統(tǒng)進行挑戰(zhàn)。她/他們不僅要求主流社會承認女性的差異性，而且要求享受所有的公民權(quán)利，使得她們既保持女性的文化特色，又做一個完整的公民。更能體現(xiàn)多元文化主義特色的是，該思想陣營里的一些“豪門女將”還大聲疾呼，要尊重同性戀者的權(quán)利，承認她/他們的婚姻權(quán)。多元文化主義認為，一個人的性取向是個人生活方式問題，旁人無權(quán)干涉；同性戀婚姻是個人隱私問題，應(yīng)該受到法律的承認和保護。循此思路追問：既然是一個多元社會，在性取向和婚姻形式上增加“一元”有何不妥呢？顯然，多元文化主義者認為，她/他們的這種選擇應(yīng)該受到社會的平等對待。討論了多元文化主義的“承認”和“平等”這兩個核心概念之后，它對主流文化話語霸權(quán)的解構(gòu)就容易理解多了。就挑戰(zhàn)美國主流文化話語霸權(quán)而言，多元文化主義的一個主要論點是，WASP長期以來以主流文化自居，主宰著美國的話語霸權(quán)，使得非WASP群體難以發(fā)出它們的聲音。從人類學到政治學，從歷史課本到文學作品，從藝術(shù)創(chuàng)作到體育運動，從科學技術(shù)到工農(nóng)業(yè)建設(shè)，從公共教育到社會改革，幾乎所有一切都以白人男性，尤其是WASP男性為主，好像美國歷史上只有華盛頓、林肯和林伯格等英雄；美國文學家中只有霍桑、愛默生、馬克·吐溫；美國音樂家和藝術(shù)家只有……。多元文化主義對此提出挑戰(zhàn)，認為這種把參與美利堅共和國建設(shè)、為美國現(xiàn)代文明做出重要貢獻的其他社會群體遮蓋起來或者排除在外的做法，說得輕一點是不尊重歷史事實，說得重一點是撒謊和騙人。多元文化主義認為，黑人的奴隸經(jīng)歷、婦女的“半邊天”作用、移民遭受排擠的痛苦、窮人在“血汗工廠”的勞作、少數(shù)民族的掙扎和同性戀在社會上受到的歧視等，都是美國歷史、文學、政治、經(jīng)濟和社會的一部分，理應(yīng)得到他/她們的那部分話語權(quán)利。帶著這種為社會弱勢群體爭取話語權(quán)的一腔豪氣，多元文化主義要求對傳統(tǒng)文本重新解讀，用話語理論將其一一解構(gòu)，剔除其貶低和歪曲的部分，添進過去被排除在外的部分，力爭把被WASP顛倒的一切再顛倒過來。與此同時，為了提高社會弱勢群體的自我意識，發(fā)展自己的獨特文化，多元文化主義在對WASP文化大解構(gòu)的同時，還積極構(gòu)建亞文化群體的話語體系，以贏得社會的承認和平等的話語權(quán)。于是，在二十世紀七十至九十年代期間，非洲裔學、亞裔學、拉丁裔學、女性學、性別研究、族裔研究和同性戀研究等學科在美國高校紛紛開設(shè)，一時成為教授們和學生們追捧的“顯學”。多元文化主義希望借助于這些新興學科來打破“歐洲中心論”、消解“白人優(yōu)越論”，為社會弱勢群體確立話語權(quán)力，最終走向所有文化平等相待、和諧共處的自由民主社會。多元文化主義是近二十多年來活躍于美國學術(shù)界、教育界和政治界的一種政治和社會理論，對美國的傳統(tǒng)信條（AmericanCreed）提出了嚴峻的挑戰(zhàn)，從而引起兩種價值觀的激烈交戰(zhàn)。概括地說，這兩種價值觀的沖突主要表現(xiàn)在下面三點。⑴傳統(tǒng)信條認為，個人潛能的最大化是人活在這個世界上的最終目標，包括政府在內(nèi)的一切都必須為這一目標的實現(xiàn)服務(wù)；多元文化主義針鋒相對地提出，人類不應(yīng)把個人成就看成是人生的最終目標，而應(yīng)以集體福祉作為人類的追求目標，所以，個人的自我實現(xiàn)不應(yīng)成為衡量社會進步和經(jīng)濟發(fā)展的標尺。⑵傳統(tǒng)信條認為，自由社會里，政府的職能是制定相關(guān)的法律和政策，創(chuàng)造一個機會平等的環(huán)境，不對任何個人或團體偏倚；多元文化主義反駁道，政府的職責在于確保社會的公正和公民的平等。當某些社會群體因受歧視和排擠原因而無法享受平等機會時，政府必須干涉，讓所有社會成員，尤其是弱勢群體享受充分的平等權(quán)利。⑶傳統(tǒng)信條認為，美國的政治理念和價值體系源于猶太－基督教和古希臘、羅馬文明，美國的核心文化是WASP。它們是美國文明的基石，不容許任何人動搖它們；多元文化主義指出，這是一種典型的“歐洲白人中心論”，也是一種話語霸權(quán)的表現(xiàn)，既無視美國歷來是多種族、多民族的事實，又抹殺了其他社會群體對美國文明的貢獻。為此，多元文化主義提出“差異政治”一說（politicsofdifference），不僅拒絕融入WASP主流文化，而且要求承認文化差異性的存在，并平等對待這些差異。毫無疑問，多元文化主義的這些理論威力巨大，具有很大的殺傷力。它們不僅挑戰(zhàn)了美國強勢群體的威嚴，而且打到了美國傳統(tǒng)勢力的痛處。更重要的是，它們觸動了美國主流文化的根基，踩到了美國WASP的尾巴。由于美國少數(shù)民族人數(shù)增長快速，社會弱勢群體政治意識不斷增強，再加上二十世紀六十年代反主流文化思想仍“陰魂不散”，多元文化主義由理論轉(zhuǎn)換為一種社會思潮之后，便在美國社會的各個領(lǐng)域產(chǎn)生反響，找到“知音”。不管是出于政治考慮還是出于社會正義，也不管是出于群體利益抑或是反叛心理，上至政府機構(gòu)、公眾輿論，下至草根社區(qū)、家庭學校，人們都大談特談多元文化主義，真有點言必稱“多元”的味道。于是，什么東西都多元起來了：價值觀多元起來了，道德標準多元起來了，生活方式多元起來了，授課語言多元起來了，婚姻形式多元起來了，家庭模式多元起來了，性行為多元起來了，等等等等，不一而足。面對這鋪天蓋地、來勢兇猛的“多元主義”，篤信美國傳統(tǒng)信條的保守主義勢力如坐針氈。他們先是困惑迷茫，不知所措。待清醒過來，看到自己心目中的文明大廈在各種“多元力量”的攻擊下出現(xiàn)劇烈搖晃時，他們便以“天降大任于斯”的氣度出擊，向多元文化主義發(fā)動反攻。說到新保守主義，人們常常容易引起誤解，一是因為英文里的“新”字既可以用new字來表達也可以用前綴neo來表述；二是因為二戰(zhàn)以來，美國政壇上確實出現(xiàn)了兩次新保守主義思潮。為了區(qū)分這兩個不同的新保守主義，人們一般用“newconservatism”指二戰(zhàn)后萌芽、五十年代時期漸成氣候的保守主義，而用“neoconservatism”指六十年代濫觴、七八十年代活躍、九十年代沉寂、世紀之交復蘇、二十一世紀初發(fā)威的保守主義。作為一種代表美國傳統(tǒng)思想的政治文化思潮，兩種保守主義既有相同點，又有不同之處。本文討論的是發(fā)軔于六十年代的新保守主義，所以對前一種保守主義僅略作介紹，以厘清當代美國新保守主義的脈絡(luò)和走向。二戰(zhàn)后不久出現(xiàn)在美國的新保守主義之所以被叫作新保守主義，主要是為了區(qū)別于傳統(tǒng)上的老派保守主義。它主要由兩股勢力組成，一是視共產(chǎn)主義思想為不共戴天之敵的反共勢力，二是視羅斯?！靶抡睘楹樗瞳F的自由市場經(jīng)濟鐵桿派。這兩股勢力盡管竭力兜售其思想，但在五十年代時期都不怎么得勢，“被當時的美國主流思想擠出門外”。究其原因，一方面是極右反共勢力因追隨麥卡錫主義和組建“約翰·伯熙社團”（JohnBirchSociety）極右組織而名聲掃地；另一方面是自由市場經(jīng)濟鐵桿派因三十年代經(jīng)濟大危機而使其放任自由理論（laissez-faire）不攻自破。這兩股勢力并不就此罷休，輕易地退出政治舞臺。眼見自由主義力量日益龐大，欲攬媒體、思想庫、基金會和高等院校的思想資源于一體，保守主義派們坐不住了。他們決定反擊，與自由主義搶占思想宣傳陣地：用《華爾街日報》對抗《紐約時報》，用“美國企業(yè)研究”與“布魯金斯研究所”抗衡，用“經(jīng)濟教育研究”對付“福特基金會”。所有這些努力只為一個目的，即從自由主義者手中奪回政權(quán)。從短期來看，這股保守勢力使重量級保守人物BarryGoldwater贏得共和黨1964年的總統(tǒng)候選人提名，從長遠來看，他們的新保守主義思想在當年新當選的加州州長里根身上產(chǎn)生了共鳴，從而為保守勢力重掌大權(quán)作了準備。需要指出的是，盡管反共意識形態(tài)和自由意志論（libertarianism）構(gòu)成了五十年代美國新保守主義的主要思想框架，但傳統(tǒng)觀念也對新保守主義的興起起了重要的作用。這些傳統(tǒng)觀念主要包括個人倫理道德、個人自我約束和個人理性思考。比如，保守派歷史學家彼得·維爾瑞克認為，新保守主義之所以新，就是因為它強調(diào)回歸基督教道德觀和傳統(tǒng)倫理觀。新保守主義干將拉塞爾·柯克（RussellKirk）說得更直截了當：一個真正的保守主義者必須堅信先驗道德秩序，相信社會的連續(xù)性，堅持精英主義，信守除了上帝和法律面前人人平等以外其他什么都不平等的原則。他特別強調(diào)年輕精英的人文教育，因為美國傳統(tǒng)價值之“薪火”要靠他們來傳遞。保守派社會學家羅伯特·尼思貝特和保守雜志《國民評論》主編威廉·布克利也對戰(zhàn)后新保守主義的發(fā)展提供了不少思想。讓這些為新保守主義興起搖旗吶喊的保守派們深感失望的是，新保守主義在宣傳媒體上的氣勢沒辦法轉(zhuǎn)換成實質(zhì)性的政治權(quán)力。畢竟，五十年代的美國仍生活在羅斯福“新政”的陰影之下，而六十年代則基本上是自由主義思想獨步天下。所以，在這一時期，新保守主義除了從新成立的“自由美國青年”（YoungAmericansforFreedom）這一保守組織中得到些許慰藉之外，已沒有什么戲可唱，更別說有什么大作為了。令人驚訝不已的是，當newconservatives還在苦思冥想如何與如日中天的自由主義力量展開較量時，自由主義陣營中突然沖殺出一小群知識分子，組成了一支人數(shù)不多但能量可觀的neoconservatives力量，其時正值六十年代末七十年代初。按照“新保守主義之父”歐文·克里斯托的說法，之所以用neoconservatives來指涉這群為數(shù)不多但知識超群的學者和知識分子，是要突顯他們從自由主義轉(zhuǎn)向保守主義的過程。而他們之所以改弦易轍、更換門庭，照美國新保守主義核心刊物《旗幟周刊》（WeeklyStandard）特約撰稿人麥克斯·布特的解釋，是因為他們對民主黨自由派處理國內(nèi)社會矛盾不力、對付蘇聯(lián)不夠強硬感到極度失望，有“受到現(xiàn)實重創(chuàng)之感”。事實上，他們除了仍贊同福利政策和政府干預外，其他方面與保守主義無甚區(qū)別。但據(jù)人文科學教授保羅·高特福萊德的理解，這批新保守主義者中，既有冷戰(zhàn)方面的自由主義者，也有對“黑人權(quán)力”政治（blackpower）不滿的自由主義者，但更多的是對“反正統(tǒng)文化”（counter-culture）所宣揚和追求的“另類生活方式”（alternativelifestyles）感到厭惡的自由主義者。盡管上述解釋新保守主義產(chǎn)生緣由的側(cè)重點不一，但它們的共同點還是顯而易見的，即新保守主義早期骨干力量大多對美國六十年代末、七十年代初的社會文化問題深感憂慮，惶惶不安。那么，美國六七十年代到底發(fā)生了什么事情使這些新保守派如此大動肝火，以致非要從自由主義一邊“跳槽”到保守主義陣營去呢？眾所周知，六十年代是美國現(xiàn)代史上最多事、最混亂、最令人迷茫的歲月。民權(quán)運動、女權(quán)運動、反戰(zhàn)運動、反正統(tǒng)文化運動、新左派運動和環(huán)保運動，像滾滾波濤，一浪接著一浪地沖擊美國價值體系，沖刷美國社會肌體?？駶斃藳_刷之后，不僅城市大街上留下了片片殘痕，而且人們的心靈中也出現(xiàn)了一大片空白。用美國著名歷史學家威廉·奧尼爾的話來說，六十年代的美國已到了“分崩離析”的地步，價值體系失去支撐中心，社會結(jié)構(gòu)缺少凝聚力量。這樣的局面顯然不是執(zhí)意保守住美國傳統(tǒng)價值觀念的人所愿意看到的。上面提及，新保守主義者原先是信奉自由主義的人，即信奉傳統(tǒng)自由主義價值觀的人。新保守派中的一批干將，如諾曼·波德赫瑞茨（NormanPodhoretz）、丹尼爾·貝爾(DanielBell）、塞莫爾·李普塞特（SeymourMartinLipset）、丹尼爾·莫尼漢（DanielPatrickMoyniham）、納什·格雷澤（NathanGlazer）、塞繆爾·亨廷頓(SamuelHuntington）和詹姆斯·威爾遜（JamesWilson）概不例外。使這些前自由主義者感到痛心的是，六七十年代時期所表現(xiàn)出來的種種“自由”現(xiàn)象與他們心目中的自由理念南轅北轍，格格不入。不管是新左派校園鬧事占領(lǐng)學校行政大樓，還是憤青們動輒上街游行反對政府；不管是文化反叛者在大麻中騰云駕霧，還是性革命者在肉欲中翻云覆雨；不管是新潮女性追求兩性平等，還是少數(shù)民族要求文化多元；不管是家庭觀念日趨淡薄，還是婚姻神圣性不斷弱化；不管是墮胎人數(shù)急劇上升，還是同性戀行為得到認可，所有這一切，在新保守主義者看來，都是對自由理念的曲解，對自由權(quán)利的濫用。更使他們深感失望的是，以自由主義思想為己任的民主黨自由派，非但不指責和制止這些傷風敗俗、敗壞道德的行為，反而對它們姑息從容，一味遷就，導致年輕一代失去道德準星，生活在價值真空世界。一氣之下，他們只好與自由主義主流派分道揚鑣，自立門戶，企望用新保守主義的旗號來保衛(wèi)美國傳統(tǒng)文化價值。那么，就新保守主義者而言，哪些美國傳統(tǒng)文化價值具有永恒意義，因而需要“嚴防死守”呢？這個問題比較難回答，因為保守主義種類較多，重心點各自相異。比如，拉塞爾·柯克列出六條保守主義信條，克林頓·羅錫特則認為有十二條，而鄧恩和伍達德堅持認為，十條已足以概括美國的傳統(tǒng)文化價值。這里僅以鄧恩和伍達德所列的十條為例。⑴連續(xù)性：秩序和變革速度；⑵權(quán)威：權(quán)力與政府權(quán)限；⑶社區(qū)：分散社會結(jié)構(gòu)；⑷虔誠：人與道德；⑸責任：義務(wù)大于權(quán)利；⑹民主：限權(quán)政府與憲法；⑺財產(chǎn)：經(jīng)濟作用；⑻自由：平等的兄長；⑼任人惟賢：領(lǐng)導階級；⑽憎恨：反共激情。根據(jù)鄧恩和伍達德，這“十項基本原則”概括了美國傳統(tǒng)文化價值的精髓，任何保守主義者都視它們?nèi)缟匾?，并竭盡一切所能保護它們。限于篇幅，這里不可能就它們一一展開討論。但即便如此，僅把它們與美國六七十年代出現(xiàn)的性革命、反正統(tǒng)文化、新左派、“另類生活方式”等所追求的價值觀念作一比較，兩者之間的對立是昭然若揭、不言自明的。可見，新保守主義是在“十項基本原則”遭到戲弄嘲笑、肆意踐踏的情況下，才憤然“挺身而出”，捍衛(wèi)自己信仰的。正是基于這一點，新保守派常被稱作理想主義者。既然有理想必須捍衛(wèi)，新保守主義者自然要對任何威脅這一理想的思想和行為進行抵制、批駁和反擊。在美國，習慣上來說，保守主義的對手是自由主義，兩者幾乎是一對“天敵”。二十世紀七十年代前，美國政壇上始終貫穿著保守派與自由派的斗爭與較量。羅斯福開創(chuàng)的“新政”式自由主義經(jīng)杜魯門的“公平施政”、肯尼迪的“新邊疆”和約翰遜的“偉大社會”等自由主義政策演繹之后，已大為走樣。一是政府機構(gòu)日益龐大，雄心勃勃的福利計劃使政府不堪負重；二是自由主義思想極度膨脹，導致自由權(quán)利濫用，社會道德下滑。新保守派認為，正是六十年代的極端自由行為，“種下了當今西方社會問題的禍根”。當新保守主義準備與自由主義捉對廝殺時，后者卻因其眾多社會和經(jīng)濟政策的失誤而不再叱咤風云。在美國，“自由派”作為一種政治標簽已具有政治自殺性質(zhì)，而作為一種執(zhí)政思想則已“壽終正寢”。雖然作為一種政治黨派力量自由主義已難成氣