《天論》（荀子）原文及翻譯

《天論》（荀子）原文及翻譯《天論》是《荀子·天論》的節(jié)選。其中，荀子探討了天道的規(guī)律，并闡述了君子應(yīng)當(dāng)如何盡人事聽天命，這種天命觀既承認(rèn)了天道的存在，也強(qiáng)調(diào)了個人修養(yǎng)的重要性。與孔子和孟子相比，荀子吸收了法家和道家的部分思想，更加注重儒家思想如何在實際生活中應(yīng)用。他重視禮制，希望通過禮法來規(guī)范人們的行為舉止，并據(jù)此劃分出不同的社會層級。荀子認(rèn)為，通過這樣的劃分，每個層級的人都能在自己的領(lǐng)域內(nèi)找到屬于自己的快樂和滿足。天行有常，不為堯存，不為桀亡。應(yīng)之以治則吉，應(yīng)之以亂則兇。強(qiáng)本而節(jié)用，則天不能貧。養(yǎng)備而動時，則天不能病。修道而不貳，則天不能禍。故水旱不能使之饑，寒暑不能使之疾，妖怪不能使之兇。本荒而用侈，則天不能使之富。養(yǎng)略而動罕，則天不能使之全。倍道而妄行，則天不能使之吉。故水旱未至而饑，寒暑未薄而疾，妖怪未至【生】而兇。受時與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也。故明于天人之分，則可謂至人矣。【譯文】上天的運(yùn)行有其自身規(guī)律，不會因為堯這樣的圣明君主存在就特別眷顧，也不會因為桀這樣的暴君存在就毀滅。如果社會以良好的治理來響應(yīng)這些規(guī)律，就會吉祥如意；如果以混亂無序來應(yīng)對，就會遭遇兇險。如果我們加強(qiáng)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)這個根本，并且節(jié)儉使用資源，那么即使自然條件再差，也無法讓我們貧窮。如果我們的養(yǎng)生之道完備，并且按照時節(jié)來活動，那么即使天氣再惡劣，也無法讓我們生病。如果我們專心修道而不三心二意，那么即使遇到災(zāi)難，也無法給我們帶來禍患。所以，水旱災(zāi)害無法讓我們挨餓，嚴(yán)寒酷暑無法讓我們生病，怪異現(xiàn)象也無法讓我們遭遇兇險。相反，如果我們忽視農(nóng)業(yè)生產(chǎn)這個根本，又揮霍無度，那么即使自然條件再好，也無法讓我們富裕。如果我們養(yǎng)生之道粗糙，又很少活動，那么即使天氣再好，也無法保證我們的健康。如果我們違背自然規(guī)律胡作非為，那么即使沒有直接的災(zāi)害，也無法讓我們吉祥。因此，有時候水旱災(zāi)害還沒到來，我們就已經(jīng)挨餓了；嚴(yán)寒酷暑還沒侵襲，我們就已經(jīng)生病了；怪異現(xiàn)象還沒出現(xiàn)，我們就已經(jīng)遭遇兇險了。我們所處的時代與太平盛世相同，但遭遇的災(zāi)禍卻與太平盛世不同，這不能歸咎于上天，而是自然規(guī)律的結(jié)果。所以，如果一個人能夠明白人與自然的界限和關(guān)系，就可以說是達(dá)到了最高境界的人了。不為而成，不求而得，夫是之謂天職。如是者，雖深，其人不加慮焉；雖大，不加能焉；雖精，不加察焉；夫是之謂不與天爭職。天有其時，地有其財，人有其治，夫是之謂能參。舍其所以參，而愿其所參，則惑矣！【譯文】不去刻意作為卻能成功，不去強(qiáng)求卻能獲得，這可以稱為是上天讓你做的職責(zé)。像這樣的事情，即使再深奧，人們也不需要額外去憂慮；即使再宏大，也不需要額外去施展能力；即使再精細(xì)，也不需要額外去考察。這就是所說的不與上天爭奪它的職責(zé)。天有它運(yùn)行的時節(jié)，地有它蘊(yùn)藏的財富，人有他管理的方式，這可以稱為天地人三者的相互配合。如果放棄了人自身參與配合的角色，卻還希望得到這種配合帶來的好處，那就太糊涂了！列星隨旋，日月遞炤，四時代御，陰陽大化，風(fēng)雨博施。萬物各得其和以生，各得其養(yǎng)以成，不見其事而見其功，夫是之謂神。皆知其所以成，莫知其無形，夫是之謂天〖功〗。唯圣人為不求知天。天職既立，天功既成，形具而神生，好惡喜怒哀樂臧焉，夫是之謂天情。耳目鼻口形能各有接而不相能也，夫是之謂天官。【譯文】星星隨著宇宙旋轉(zhuǎn)，太陽和月亮交替照耀，四季輪流更替，陰陽變化無窮，風(fēng)雨廣施于大地。萬物各自得到和諧的環(huán)境來生長，各自得到滋養(yǎng)來成熟，我們看不到這些過程的具體運(yùn)作，卻能見到它們帶來的結(jié)果，這可以稱為神奇。人們都知道萬物成長的原因，卻難以察覺那無形的力量，這可以稱為天的功勞。只有圣人不會刻意去探求天的奧秘。天的職責(zé)已經(jīng)確立，天的功勞已經(jīng)成就，形體具備后精神也隨之產(chǎn)生，喜好、厭惡、快樂、憤怒、悲傷、喜悅等情感就蘊(yùn)藏其中，這可以稱為天的情感。耳朵、眼睛、鼻子、嘴巴等器官各有其功能，能接收外界信息但彼此不能替代，這可以稱為天生的官能。心居中虛，以治五官，夫是之謂天君。財非其類以養(yǎng)其類，夫是之謂天養(yǎng)。順其類者謂之福，逆其類者謂之禍，夫是之謂天政。暗其天君，亂其天官，棄其天養(yǎng)，逆其天政，背其天情，以喪天功，夫是之謂大兇。圣人清其天君，正其天官，備其天養(yǎng)，順其天政，養(yǎng)其天情，以全其天功。如是，則知其所為知其所不為矣，則天地官而萬物役矣。其行曲治，其養(yǎng)曲適，其生不傷，夫是之謂知天?！咀g文】心臟位于身體內(nèi)部且保持空虛，以管理五官的功能，可以稱其為身體的君主。利用不屬于某一類的資源來滋養(yǎng)屬于這一類的生命，這可以稱為自然的滋養(yǎng)。順應(yīng)自然規(guī)律的就是福，違背自然規(guī)律的就是禍，這可以稱為自然的法則。如果蒙蔽了心靈的君主，擾亂了天生的官能，放棄了自然的滋養(yǎng)，違背了自然的法則，背離了自然的情感，從而喪失了自然的功勞，這可以稱為極大的兇險。圣人會凈化心靈的君主，端正天生的官能，備足自然的滋養(yǎng)，順應(yīng)自然的法則，養(yǎng)護(hù)自然的情感，以此來保全自然的功勞。像這樣，就能明白自己應(yīng)該做什么、不應(yīng)該做什么，就能讓天地各盡其職，萬物各得其所。他們的行為符合自然規(guī)律，他們的滋養(yǎng)恰到好處，他們的生命不會受到傷害，這可以稱為懂得自然之道。故大巧在所不為，大智在所不慮。所志在于天者，已【記】其見象之可以期者矣。所志于地者，已其見宜之可以息者矣。所志于四時者，已其見數(shù)之可以事者矣。所志于陰陽者，已其見知之可以治【和】者矣。官人守天而自為守道也。【譯文】所以，最高的技巧在于不去做那些不必要的事情，最高的智慧在于不去憂慮那些不必憂慮的事情。那些志向在天的人，已經(jīng)掌握了通過觀察天象來預(yù)測未來的方法；那些志向在地的人，已經(jīng)掌握了通過觀察地勢來選擇合適的生存方式的方法；那些關(guān)注四季變換的人，已經(jīng)掌握了通過四季的規(guī)律來安排事務(wù)的方法；那些研究陰陽的人，已經(jīng)掌握了通過陰陽平衡的原理來治理和諧的方法。為官之人既要遵循自然規(guī)律，也要堅守自己的道義原則。治亂天邪？曰：日月星辰瑞歷，是禹桀之所同也。禹以治，桀以亂，治亂非天也。時邪？曰：繁啟蕃長于春夏，畜積收臧于秋冬，是又禹桀之所同也。禹以治，桀以亂，治亂非時也。地邪？曰：得地則生，失地則死，是又禹桀之所同也。禹以治，桀以亂，治亂非地也。詩曰：“天作高山，大王荒之。彼作矣，文王康之?！贝酥^也。【譯文】治理與混亂是由天決定的嗎？回答說：日月星辰的運(yùn)行規(guī)律，四季更替的歷法，這是禹和桀都同樣面對的。禹因此治理得好，桀因此治理得亂，所以治理的好壞不是由天決定的。是時節(jié)的原因嗎？回答說：萬物在春夏季節(jié)蓬勃生長，在秋冬季節(jié)收獲儲藏，這也是禹和桀都同樣經(jīng)歷的。禹因此治理得好，桀因此治理得亂，所以治理的好壞不是由時節(jié)決定的。是土地的原因嗎？回答說：得到土地就能生存，失去土地就會死亡，這也是禹和桀都同樣面對的。禹因此治理得好，桀因此治理得亂，所以治理的好壞不是由土地決定的?！对娊?jīng)》上說：“上天造就了高山，太王開墾了它。上天造就了基業(yè)，文王使它安定繁榮?！闭f的就是這個道理。天不為人之惡寒也，輟冬。地不為人之惡遼遠(yuǎn)也，輟廣。君子不為小人之匈匈也，輟行。天有常道矣，地有常數(shù)矣，君子有常體矣。君子道其常，而小人計其功。詩曰：“〖禮義之不愆，〗何恤人之言兮。”此之謂也?！咀g文】天不因人們厭惡寒冷而停止冬季，地不因人們厭惡遙遠(yuǎn)而不再廣闊，君子不因小人的喧囂而停止前行。天有恒常之道，地有恒常之?dāng)?shù)，君子有恒常之德性。君子遵循恒常之道，而小人只計較眼前的功利?！对娊?jīng)》上說：“只要禮義沒有過失，何必?fù)?dān)心他人的議論呢?！闭f的就是這個道理。楚王后車千乘，非知也。君子啜菽飲水，非愚也。是節(jié)然也。若夫心【志】意修，德行厚，知慮明，生于今而志乎古，則是其在我者也。故君子敬其在己者，而不慕其在天者。小人錯其在己者，而慕其在天者。君子敬其在己者而不慕其在天者，是以日進(jìn)也。小人錯其在己者而慕其在天者，是以日退也。故君子之所以日進(jìn)，與小人之所以日退，一也。君子小人之所以相懸者在此耳！【譯文】楚王擁有上千輛隨行的車輛，并不是因為他特別明智。君子吃著粗茶淡飯，喝著清水，也不是因為他們愚蠢。這都是冥冥中的注定。如果一個人心意純正，德行深厚，思考明智，生活在現(xiàn)代卻能以古代賢者為志向，那么這些都是取決于他自己的。所以，君子會敬重自己能夠掌控的部分，而不會去羨慕那些由天決定的部分。小人則恰恰相反，他們會忽視自己能夠掌控的部分，而去羨慕那些由天決定的部分。君子敬重自己能夠掌控的部分，而不去羨慕那些由天決定的部分，所以他們每天都會有所進(jìn)步。小人忽視自己能夠掌控的部分，而去羨慕那些由天決定的部分，所以他們每天都會有所退步。因此，君子之所以每天進(jìn)步，與小人之所以每天退步，原因是一樣的。君子和小人之間的差距，就體現(xiàn)在這里！星隊【墜】木鳴，國人皆恐。曰：是何也？曰：無何也，是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也。怪之，可也。而畏之，非也。夫日月之有蝕，風(fēng)雨之不時，怪星之黨見，是無世而不?！緡L】有之。上明而政平，則是雖并世起，無傷也。上暗而政險，則是雖無一至者，無益也。夫星之隊，木之鳴，是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也。怪之，可也。而畏之，非也。【譯文】星星墜落，樹木發(fā)出響聲，國人們都很害怕。有人問：這是怎么回事呢？回答說：沒什么特別的，這只是自然界的變化，陰陽之氣的轉(zhuǎn)化，是很少遇到的現(xiàn)象。覺得它奇怪，是可以的。但因此而害怕它，就沒必要了。就像日月有蝕、風(fēng)雨不按時到來、怪異的星星偶爾出現(xiàn)，這些都是每個時代都會常常發(fā)生的現(xiàn)象。如果君主英明，政治清明，那么即使這些現(xiàn)象同時出現(xiàn)，也沒有什么妨害。如果君主昏庸，政治黑暗，那么即使這些現(xiàn)象一個都不出現(xiàn)，也沒有什么好處。星星墜落，樹木發(fā)出響聲，都是自然界的變化，陰陽之氣的轉(zhuǎn)化，是很少遇到的現(xiàn)象。覺得它奇怪，是可以的。但因此而害怕它，就不對了。物之已至者，人妖則【最】可畏也。曰：何謂人妖？曰：枯耕傷稼，耘耨失穢，政險失民。田穢稼惡，糴貴民饑，道路有死人，夫是之謂人妖。政令不明，舉錯不時，本事不理，夫是之謂人妖。禮義不修，內(nèi)外無別，男女淫亂，父子相疑，上下乖離，寇難并至，夫是之謂人妖。妖是生于亂，三者錯，無安國。其說甚爾，其災(zāi)甚慘。勉力不時，則牛馬相生，六畜作妖，可怪也，而不可畏也。傳曰：萬物之怪書不說。無用之辯，不急之察，棄而不治。若夫君臣之義，父子之親，夫婦之別，則日切磋而不舍也?！咀g文】已經(jīng)出現(xiàn)的事物中，最讓人畏懼的就是人為的妖孽了。有人問：什么叫做人為的妖孽呢？回答說：比如耕田時不顧土壤情況，過度耕作反而傷害了莊稼；除草時不分好壞，把有用的也一并除去，發(fā)布兇險政令，失去民心。農(nóng)田荒蕪，莊稼長勢不好，糧食價格昂貴，百姓饑餓，道路上出現(xiàn)餓死的人，這些就叫做人為的妖孽。政令不明確，舉措不合時宜，根本事業(yè)得不到管理，這些也是人為的妖孽。禮義得不到弘揚(yáng)，內(nèi)外沒有分別，男女淫亂，父子相互猜疑，上下級關(guān)系疏遠(yuǎn)，外敵和內(nèi)亂同時發(fā)生，這些同樣屬于人為的妖孽。妖孽產(chǎn)生于混亂，如果上面提到的三個方面都出現(xiàn)錯誤，國家就無法安定。這些說法非常嚴(yán)重，它們帶來的災(zāi)難也十分慘烈。但如果只是因為不按時努力耕作，導(dǎo)致牛馬雜交，六畜出現(xiàn)怪異現(xiàn)象，這些雖然奇怪，但并不可怕。古書上說：萬物中出現(xiàn)的怪異現(xiàn)象，書中并不都加以記載。對于那些沒有實際用處的辯論，不急于探究的考察，應(yīng)該拋棄而不去研究。但是，像君臣之間的道義，父子之間的親情，夫婦之間的區(qū)別，這些都是每天需要不斷切磋琢磨而絕不應(yīng)放棄的。雩而雨，何也？曰：無何也，猶不雩而雨也。日月食而救之，天旱而雩，卜筮然后決大事，非以為得求也，以文之也。故君子以為文，而百姓以為神。以為文則吉，以為神則兇也?！咀g文】求雨后就下雨，這是為什么呢？回答說：這沒什么特別的，即使不求雨也會下雨。日食月食發(fā)生后人們?nèi)ゾ茸o(hù)，天旱時去求雨，占卜后才決定大事，這些做法并不是因為真的能夠求得什么，而是為了用一種形式來表明人們正在為此努力。所以君子把這些看作是形式上的做法，而百姓卻把它們當(dāng)作是神秘的力量。把這些看作是形式上的做法就會吉祥，而把它們當(dāng)作是神秘的力量就會帶來兇險。在天者莫明于日月，在地者莫明于水火，在物者莫明于珠玉，在人者莫明于禮義。故日月不高，則光暉不赫；水火不積，則暉潤不博；珠玉不睹乎外，則王公不以為寶；禮義不加于國家，則功名不白。故人之命在天，國之命在禮。君人者隆禮尊賢而王，重法愛民而霸，好利多詐而危，權(quán)謀、傾覆、幽險而盡亡矣?！咀g文】在天上最明顯的莫過于日月，在地上最明顯的莫過于水火，在物品中最明顯的莫過于珠玉，在人身上最明顯的莫過于禮義。所以日月如果不高高掛在天上，它們的光芒就不會顯赫；水火如果不積聚起來，它們的潤澤就不能廣泛傳播；珠玉如果不被世人看見，王公貴族就不會把它們當(dāng)作珍寶；禮義如果不被運(yùn)用到國家治理中，君主的功名就不會顯赫。所以人的命運(yùn)由天決定，國家的命運(yùn)由禮義決定。作為君主，如果能夠推崇禮義、尊重賢能，就可以稱王天下；如果重視法制、愛護(hù)百姓，就可以稱霸一方；如果貪圖利益、善于欺詐，就會陷入危險；如果玩弄權(quán)謀、陰險狡詐、暗中作惡，最終就會導(dǎo)致國家滅亡。大天而思之，孰與物畜而制之！從天而頌之，孰與制天命而用之！望時而待之，孰與應(yīng)時而使之！因物而多之，孰與騁能而化之！思物而物之，孰與理物而勿失之也！愿于物之所以生，孰與有物之所以成！故錯人而思天，則失萬物之情?！咀g文】與其只是敬畏大自然并空想它，不如把它當(dāng)作資源來畜養(yǎng)并控制！與其一味地順從并歌頌天命，不如掌握天命并利用它！與其盼望時機(jī)并等待它，哪里比得上順應(yīng)時機(jī)并駕馭它呢！與其因為事物的存在而增多對它的依賴，哪里比得上施展我們的才智去改造它呢！與其空想事物而任其發(fā)展，哪里比得上管理事物而不失去對它的掌控呢！與其希望了解事物產(chǎn)生的原因，哪里比得上掌握事物發(fā)展的規(guī)律并讓它順利發(fā)展呢！所以，如果放棄人為的努力而只去依賴天意，就會失去對萬物的真實了解。百王之無變，足以為道貫。一廢一起，應(yīng)之以貫，理貫不亂。不知貫，不知應(yīng)變。貫之大體未嘗亡也。亂生其差，治盡其詳。故道之所善，中則可從，畸則不可為，匿則大惑。水行者表深，表不明則陷。治民者表道，表不明則亂。禮者，表也。非禮，昏世也；昏世，大亂也。故道無不明，外內(nèi)異表，隱顯有常，民陷乃去?！咀g文】歷代君王的執(zhí)政法則沒有大的改變，這些法則足以作為一貫之道來遵循。每當(dāng)有廢除或興起的事情發(fā)生，都應(yīng)以這一貫之道來應(yīng)對，確保道理和原則不會混亂。如果不明白這一貫之道，就不知道如何應(yīng)對變化。這一貫之道的基本原則從來都沒有消失過?；靵y往往源于對原則的偏離，而治理得當(dāng)則能詳盡地遵循這些原則。所以，好的治國之道，如果符合中道就可以遵從，如果偏離中道就不能實行，如果隱藏不顯則會讓人大為困惑。就像在水上行走的人需要標(biāo)明水的深淺，如果標(biāo)志不明確就會陷入危險。治理民眾的人也需要標(biāo)明治國的正道，如果正道不明確就會導(dǎo)致混亂。禮，就是這些正道的標(biāo)志。沒有