試論《莊子》里的“道”

試論《莊子》里的“道”試論《莊子》里的“道”——讀《莊子》

內(nèi)容摘要：

“道”是莊子思想中最基本最重要的概念,莊子的“道”是一種觀念,是一種價(jià)值評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn),是一種人格修養(yǎng)方式;莊子之“道”是高遠(yuǎn)廣大無窮的一種境界,是包蘊(yùn)天地的一種大聰明。

關(guān)鍵詞莊子道

莊子是先秦思想家中最睿智、最強(qiáng)調(diào)個(gè)性自由、順應(yīng)自然、天人相合的先賢。在莊子思想中,“道”是最基本、最重要的概念,它貫穿于整部《莊子》。莊子用“道”的概念解釋自然、解釋天人關(guān)系。本文作為《莊子》一書的讀書報(bào)告，打算就莊子“道”的概念本身和莊子的自然之道、為政之道、為人之道作一些探討

一、莊子“道”的概念

莊子認(rèn)為，宇宙是一個(gè)生生不息的大生命,宇宙整體就是道,道亦即是宇宙大生命所散發(fā)的萬物的生命。莊子說:“大道,有情有信,無為無形,可傳而不可受,可得而不可見,自本自根,未有天地,自古以固存;神鬼神帝,生天生地;在太極之上而不為高,在六極之下而不為深,先天地生而不為久,長于上古而不為老?！边@就是說“道”是真實(shí)存在的,可以用心感受,但它無形,不可見,不可摸,也無法用語言表述?！暗馈毕忍斓囟?由“道”生出天地;神和鬼也是“道”生出來的。在《天地》篇里,莊子進(jìn)一步作了描述:“夫道,覆載萬物者也,洋洋乎大哉!”“夫道,淵乎其居也,漻乎其清也?！币馑际恰暗馈卑萑f物,浩瀚廣大。道是淵深幽隱,清澈澄明的。在《知北游》里,莊子借幾位寓言人物之口,議論什么是“道”。泰清問無窮:“你知道什么是道嗎?”無窮說不知。又問無為,無為說我知道的“道”就是可以貴,可以賤,可以聚合,可以離散,就這么一點(diǎn)。旁邊一位名叫無始的說:“道是聽不見的,聽見的就不是道了。道是不可見的,能見的就不是道了。道是無法用語言來描述的,能描述的就不是道了??”。

所以，在《莊子》一書中,“道”是萬物生成的根源,也是萬物興衰的主宰,它無所不在。但是“道”又不是具有時(shí)空意義的某種實(shí)體。這一點(diǎn)正是“道”最神秘的地方和最玄妙之處,因?yàn)椤暗馈比绻蔷哂袝r(shí)空意義的某一實(shí)體,那么它必然可見、可聞、可觸、可傳,那么它必然受時(shí)間、空間的限制,從而成為有限的東西莊子正是以這種磅礴大氣,創(chuàng)造出一種超人的境界,用宇宙心胸去觀照自然、社會(huì)和人本身。

二、自然之道

比莊子略早和與莊子同時(shí)代的許多哲人都用不同的語言描述、解釋自然,但是莊子的描述和解釋是最生動(dòng)、最明智、最順乎自然之性的。

《莊子?天運(yùn)》第一段文字用15個(gè)問句對(duì)天地日月及其萬物的生成運(yùn)轉(zhuǎn)提出種種疑問:“天其運(yùn)乎?地其處乎?日月其爭于所乎?孰主張是?孰維綱是?孰居無事而推行是?意者其有機(jī)緘而不得已耶?意者其運(yùn)轉(zhuǎn)而不能自止耶?云者為雨乎?雨者為云乎?孰隆施是?孰居無事淫樂而勸是?風(fēng)起北方,一西一東,在上彷徨,孰噓吸是?孰居無事而披拂是?敢問何故?”這些問題很大、很抽象,它涉及宇宙本源和第一推動(dòng)力從何而來?凡人憂食,智者憂天。莊子不但提出了這些問題,而且在著作中回答了這些問題。“泰初有無,無有無名,一之所起,有一而未形。物得以生,謂之德;未形者有分,且然無間,謂之命;流動(dòng)而生物,物成生理,謂之形;形體保神,各有儀則,謂之性。”兩千多年后的今天,我們也還不得不佩服莊子超凡的智慧。莊子在兩千多年前對(duì)宇宙天地的認(rèn)識(shí)和今天科學(xué)家的解釋有一些相近之處。“夫昭昭生于冥冥,有倫生于無形,精神生于道,形本生于精,而萬物以形相生??天不得不高,地不得不廣,日月不得不行,萬物不得不昌,此其道也?！边@段話的意思是說:顯明的東西是從冥暗中生出來的,有形的東西是從無形中生出來的,精神是從大道中生出來的,形質(zhì)是從精氣中生出來的,萬物都是依各別的類形互相產(chǎn)生的。至于天高地廣,日月運(yùn)行,萬物昌盛,那是依天然之理自生自成的。莊子還有一個(gè)非常了不起的觀點(diǎn)。他說:“生也死之徒,死也生之始,孰知其紀(jì)!人之生,氣之聚也;聚則為生,散則為死??故曰:通天下一氣耳?！?《知北游》)莊子認(rèn)為,氣彌漫于宇宙,它以虛無的方式存在:“氣也者,虛而待物者也?！?《人間世》)氣又分陰陽,陰陽相對(duì)的兩種氣相互作用,天地的原始狀態(tài)就發(fā)生變化,萬物就產(chǎn)生出來。“陰陽錯(cuò)行,則天地大,于是乎有雷有霆,水中有火,乃焚大槐?！边@是說,陰陽錯(cuò)亂,則天地大震,于是雷電交加,大槐樹被雷電燒死。(《外物》)在《田子方》篇第四節(jié),有孔子問道于老聃的寓言。莊子借老聃的口說:“至陰寒冷,至陽炎熱,寒冷出于天,炎熱出于地,兩者相交融合就化生出萬物及其萬物運(yùn)行的規(guī)律,卻看不見陰陽的形象如何。在《則陽》篇,莊子又借少知和大公調(diào)兩個(gè)寓言人物的對(duì)話,講陰

陽相生之理:少知問大公調(diào)說:“四方之內(nèi),六合之中,萬物是從那里產(chǎn)生出來的?”大公調(diào)回答說:“陰陽相互作用,相消相長,四時(shí)循環(huán),相生相殺??雌雄交合,所以萬儀不絕?！边@就是莊子氣聚物生,實(shí)生于虛的思想。在《知北游》第四節(jié)中,舜問一位名叫丞的人:“道可以獲得并擁有嗎?”丞說:“連你的身體都不屬于你,你怎么可能擁有道呢?”舜不解地說:“我的身體不是我的,那是誰的呢?”丞說:“你的身體不過是天地委付給你的形體;生命也不是你的,那是天地之陰陽之氣交合在你身上;子孫也不是你所擁有的,那是受天地委托延續(xù)人世的。”這里又表現(xiàn)出莊子的一個(gè)重要思想:人是自然的產(chǎn)物,人的形和神都是天地賦予的?；谶@種認(rèn)識(shí),莊子提出人的思想行為應(yīng)順應(yīng)自然,這就和人定勝天的觀念相對(duì)立了。

從以上論述可見莊子的自然之道是:宇宙的起始是混一的,有生于無,實(shí)生于虛,氣為萬物的基始,宇宙萬物自生自存,萬物運(yùn)行自有成理。這和現(xiàn)代科學(xué)探測、考證、推測得出的宇宙知識(shí)相比,確有接近之處。

三、為政之道

莊子在《應(yīng)帝王》篇第一段借寓言人物蒲衣子的口說:“而乃今知之乎?有虞氏不及泰氏,有虞氏,其猶藏仁以要人,亦得人矣,而未始出于非人。泰氏,其臥徐徐,其覺于于,一以己為馬,一以己為牛,其知情信,其德甚真,而未始入于非人?！边@段話的意思是說:你現(xiàn)在知道了嗎?有虞氏這個(gè)帝王不如泰氏這個(gè)帝王。有虞氏還標(biāo)榜仁義拉攏人心,這樣做雖然也能得到人心,但是還沒有超脫外物的牽累。泰氏睡覺安適舒緩,醒著的時(shí)候逍遙自得,任人把自己稱為馬稱為牛,他的智慧見識(shí)讓人可信,他的德性修養(yǎng)讓人覺得真實(shí),他從不受外物的牽累。這就是莊子心目中最理想的統(tǒng)治者形象,心胸舒泰,質(zhì)樸純真,沒有權(quán)謀智巧,也不假借仁義去籠絡(luò)人心。接著,莊子往下編故事說:有一天肩吾遇到了狂接輿,狂接輿聽說肩吾向日中始學(xué)習(xí)了帝王之術(shù),于是問:“日中始對(duì)你講了些什么?”肩吾說:“日中始對(duì)我說,統(tǒng)治百姓的人,只要憑自己的好惡制定出法度,百姓哪有敢不聽從的?！笨窠虞浡犃撕笳f:“這完全是自我欺騙的德性,用這種方法來治理天下,就像要在大海中鑿出一條河,要讓蚊子負(fù)起一座大山。真正的圣治是治理百姓的心性,而不是約束他們的行動(dòng)。應(yīng)該讓他們憑著自己的天性去行動(dòng),讓他們干自己能干的事和想干的事。

莊子苦口婆心地告誡帝王們:“無為名尸,無為謀府,無為事任,無為知主。體盡無窮,而游無朕,盡其所受乎天,而無見得,亦虛而已。至人之用心若鏡,不將不迎,應(yīng)而不藏,故能勝物而不傷?！币馑际?放棄求名的心思,放棄智謀的策劃,放棄專斷的行為,放棄智巧的作為,去息心體會(huì)無窮的大道,游心于寂靜的境界,感受自然的本性,不矜持不夸耀,使心境空明。至人的用心有如鏡子,物來物去從不迎送,如實(shí)反映無所隱藏,所以能夠勝物而不被物損傷。莊子心目中的圣治是:“官施而不失其宜,拔舉而不失其能,畢見情事而行其所為,行言自為而天下化,手撓顧指,四方之民莫不俱至,此之謂圣治?！?《天地》)

莊子的理想國稱為至德之世:“至德之世,不尚賢,不使能。上如標(biāo)枝,民如野鹿,端正而不知以為義,相愛而不知以為仁,實(shí)而不知以為忠,當(dāng)而不知以為信,蠢動(dòng)而相使,不以為賜。是故行而無跡,事而無傳。”在《馬蹄》篇中,莊子又反復(fù)描繪他的理想國:至德之世,人民行為穩(wěn)重,拙樸無心,山中沒有路徑通道,水中沒有船只橋梁,萬物眾生,比鄰而居,禽獸眾多,草木滋長。禽獸可以牽著游玩,鵲鳥的窠巢也可以攀援上去窺望。??至德之世,人和鳥獸同居,和萬物并聚,何從區(qū)分君子與小人呢?大家都不用智巧,本性就不至于離失,大家都不貪欲,所以都純真樸實(shí),所以就保住了人的本性。是圣人出來后急急地去求仁、求義、求樂,天下才混亂了。莊子用伯樂治馬的故事猛烈尖銳地抨擊政治權(quán)力對(duì)社會(huì)造成的災(zāi)害:伯樂說我善治馬,于是用烙鐵燒它,削它的蹄,剪它的毛,穿籠頭使絆腳把它拴起來,編在馬廄里,這樣馬被折磨死了十之二三。這還不算,伯樂又讓馬餓著渴著,還對(duì)它野蠻訓(xùn)練,迫使其奔跑,前面有緊勒籠頭的禍患,后邊有凌厲皮鞭相威協(xié),馬又被折磨死了大半??。這個(gè)故事無情地揭露了苛政擾民害民的實(shí)質(zhì)。

四、為人之道

得,因此他們登高不怕,入水不溺,入火不熱。他有了道,因此他是真人。真人,睡覺的時(shí)候不做夢,醒來之后不憂愁,他吃飯感覺不到滋味,他呼吸,深之又深,眾人用喉嚨呼吸,真人的氣能貫穿到腳后根。因?yàn)樗撿o內(nèi)斂,引氣貫脈,故呼吸自深。真人,不喜歡活著,不害怕死掉,靜悄悄來到人世,靜悄悄離開人世。他忘不掉生命的原始,卻也不探求生命之所終。真人,內(nèi)心未一,舉止嫻靜,其額頭寬廣,他發(fā)怒就象秋天的風(fēng)雨,他喜悅就象春天的陽光,他的喜怒哀樂就如四時(shí)季節(jié)的推移,莫不是自然而然的?！?/p>

莊子心目中的神人往往不是天生成就莊子稱呼他心目中人格修養(yǎng)達(dá)到理想境界的人為:至人、神人、真人、圣人、德人、大人、天人、全人。其中用得最多的是至人、神人、真人、圣人。稱謂不同,都代表了他理想人格的形象。

《莊子?逍遙游》給我們描繪了一個(gè)美好的神人形象:“藐姑射之山,有神人居焉。肌膚若冰雪,綽約若處子;不食五谷,吸風(fēng)飲露;乘云氣,御飛龍,而游乎四海之外。其神凝,使物不疵癘而年谷熟?！边@恐怕是最早、最形象、最美好的對(duì)神人的描繪,后來道家對(duì)天仙、地仙的描寫,民間對(duì)神仙的描繪幾乎莫不如此。莊子認(rèn)為:“至人無己,神人無功,圣人無名。”(《逍遙游》)至人、神人、圣人都是人格修養(yǎng)最高的人,他們根本就沒有自我、功利、名聲的概念和意識(shí)。在《大宗師》篇中,莊子寫道:“真人就是真正的人,真人在弱小面前不橫暴,在成功面前不張狂,做了錯(cuò)事不后悔,做了好事不自的,而是在世外高人的指點(diǎn)下修練成的。在《大宗師》第九章中,莊子借孔子和顏回之名編了個(gè)寓言,說顏回在孔子的指點(diǎn)下修道,不斷進(jìn)步,最后達(dá)到了“坐忘”的最高境界。顏回經(jīng)過修練,高興地向孔子說:我進(jìn)步了,已經(jīng)忘了禮樂。孔子說還不行。又經(jīng)過一段時(shí)間的修練。顏回又高興地對(duì)孔子說:我又進(jìn)步了,已經(jīng)忘記仁義了。孔子說不錯(cuò),不過還不行。再過了一段時(shí)間,顏回經(jīng)過了極為嚴(yán)格的修練之后找到孔子說:我已經(jīng)有了更大的進(jìn)步,已經(jīng)做到了遺忘了自己的肢體,拋開了自己的聰明,離棄了自身的肉體,已經(jīng)完全沒有了自我意識(shí),和大道相通相融為一,達(dá)到了坐忘的境界?？鬃勇牶篌@嘆不已,感嘆到:和萬物一體就沒有偏私,參與萬物的變化就不會(huì)偏執(zhí),你果真是賢人啊!我愿意追隨在你的后邊。

莊子認(rèn)為人世間之所以災(zāi)難不斷,根源就在于人不順于自然之性,互相爭執(zhí),作為太多,都覺得自己了不起,把自身看得很大、很重,看不到或者不承認(rèn)人本身只不過是天地自然所包含的萬物中的一類,更不愿承認(rèn)單個(gè)的人在茫茫人海中不過是蒼海一粟,是那樣渺小不起眼?？扇藗儗?duì)自身在天地宇宙中的地位卻渾然不知,爭相違抗自然之道,于是鬧出很多煩惱與不幸。要解救人世的不幸,根本在于啟發(fā)人消除種種心機(jī)雜念,使之合乎自然之性,達(dá)到與天地精神往來的境界。

莊子認(rèn)為,世間一切矛盾的根源皆起于人的以我為中心,起于人的種種偏執(zhí)和陳見；只要進(jìn)入忘我境界,這些矛盾就會(huì)自然化解。莊子有一段非常著名的話:“吾生也有涯,而知也無涯。以有涯隨無涯,殆已;已而為知者,殆而已矣。為善無近名,為惡無近刑。緣督以為經(jīng),可以保身,可以全生,可以養(yǎng)親,可以盡年?！?《養(yǎng)生主》)莊子一方面看到了人生的有限和知識(shí)的無限,看到了用有限的生命去追求無限的知識(shí)會(huì)弄得人非常疲困,但莊子并沒有叫人毫無作為。莊子的觀點(diǎn)是要人“緣督以為經(jīng)”。莊子曾說過,水之積也不厚,其負(fù)大舟也無力,杯水只能芥舟;風(fēng)之積也不厚,其負(fù)大翼也無力。還說過只到郊野,帶三餐干糧就足夠,當(dāng)天回來肚子還飽飽的;如果走百里路就必須準(zhǔn)備一宿的糧食。如果要到千里之外,就必須用三個(gè)月的時(shí)間來準(zhǔn)備盤纏。莊子還用庖丁解牛的故事來說明社會(huì)的極端復(fù)雜如牛的筋骨盤結(jié),同時(shí)用庖丁的嫻熟表明?？身樈?世事可以認(rèn)知并處理遂順。

莊子反對(duì)的是對(duì)任何事物過分的人為因素,過分地汲汲以求。莊子是不愿看到過分地人為損傷物性,損害人的身心。在莊子的哲學(xué)思想里,宇宙的運(yùn)動(dòng)是長流不息的,萬物也在無聲無息地變化,人是萬物中的一類,自然也無可逃避地要參與變化。順應(yīng)天理、自然的這種變化,該生即生,該長即長,該老即老,該死即死,這是最快樂的。基于這種認(rèn)識(shí),莊子特別重視人的內(nèi)在修養(yǎng),而不在意外在形體是標(biāo)致還是殘缺。在《德充符》篇中,莊子著意描繪了一批形殘而德全的德人,這些形殘之人有的斷足,有的無趾,有的跛腳,有的腳傴背缺嘴,有的脖子上生大瘤。由于他們都有過人的德性,因此形體上的殘缺倒被人遺忘或忽略了,都成了莊子心目中的理想形象,和世俗之見完全不同。

結(jié)語

總之,莊子之“道”,無形無跡,千變?nèi)f化而沒有常規(guī)。它失天地生,是造化萬物之源,萬物自然的生死變化無不體現(xiàn)它的存在。對(duì)這個(gè)存在,人可用內(nèi)心去體驗(yàn)參悟,但卻無法描繪和言傳。故得道之人,首得高遠(yuǎn)廣大無窮之境界,表現(xiàn)出與天地精神相往來,與萬物相合的人格修養(yǎng)。這種人,治世則無為,無為則不擾民;處人則無爭,無爭則不傷人;養(yǎng)生則無執(zhí),無執(zhí)則心靜。當(dāng)今之世,紛爭四起,物欲橫流,人或有為又偏執(zhí)太甚,得先賢之境界,平淡人心,消解世道之爭,或可有益。

參考文獻(xiàn)

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《莊子道論發(fā)微》陶君《道教論壇》2004.1

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《莊子“道”的哲學(xué)意義》徐桂紅陜西教育學(xué)院學(xué)報(bào)1997.2

第二篇：知《莊子》道7800字

知《莊子》道

道之初：破利破名破生死

感悟者：瞿玉成

在中國的漢字中，沒有哪個(gè)字的含義會(huì)比“道”字還要多。我們每天都要用到“道”字很多次。然而，道究竟是什么呢？又有什么用呢？心道，物道，人道，世道，知道，理道??都是道?！暗馈笔亲罟爬系臐h字之一，據(jù)考古學(xué)家發(fā)現(xiàn)，在甲骨文中就已經(jīng)出現(xiàn)了“道”。提起道，我們可能會(huì)很快想起老子，想起老子的《道德經(jīng)》，想起《道德經(jīng)》中的：道可道，非常道。那么何為道呢？以老子的意思就是，道是無法用語言去描繪的，可以被描述出來道就不是“那個(gè)道”了，道不可言，可言非道也。然而“道”字卻又客觀存在，而且含義頗多，因此就讓人感覺矛盾了，其實(shí)是不矛盾的。我們不妨這樣理解：我們經(jīng)常所用的“道”是指“常道”——一般的道；而老子所言之道不是一般的道，這種道是什么呢？這種道，說不出，看不見，摸不著，神秘而又玄乎，此道非彼道，此道不可言而可悟，此道不可見但可修，此道不可觸但可達(dá)。那么這兩“道”的關(guān)系如何呢？前一種可用言語表達(dá)的道，我們可以稱為常道；后一種不可描述的道，我們只能姑且稱其為玄道。玄道，萬物之母也，此道先乎天地，故此道生萬物，生萬道，所以玄道乃常道之母也。有人說，老莊相通，那是因?yàn)槔锨f所修玄道為一；有人說，老莊有別，那是因?yàn)槔锨f所修常道相異。讀莊子可以知常道，知常道，可與玄道相通。然而我們所修之道應(yīng)該是常道，若不是逼不得已，最好應(yīng)該別通玄道，因?yàn)槌５烙檬?，玄道為無。所以修得常道是幸運(yùn)的，修得玄道是玄之又玄的，得玄道即得至樂，但是在現(xiàn)在似乎是危險(xiǎn)的。

《莊子》之常道可謂萬千，這和在《莊子》的內(nèi)容是相關(guān)的。《莊子》中主要常道有：破利，破名，破生死，依天地之意，安常處順，知有用之用，知無用之用，求逍遙而無拘束，為自在而無為，知自然之命，悉萬物之理。這些道看似獨(dú)立，然而卻又相通，融萬種常道，方可通玄道。

那么如何破利破名破生死呢？為什么又要破名破利破生死呢？說的玄乎些就是：破利名生死可得道，得道而破利名生死。

那么先說破利，何謂利？這可以從我們祖先創(chuàng)造利“利”這個(gè)字的含義去理解。利，左邊為禾，右邊為刀，拿刀割禾為利。簡單的說，最初的利就是關(guān)于生存的基本——食，現(xiàn)在人們把利的含義進(jìn)行了拓展，利逐漸擴(kuò)展到了衣食住行，吃喝玩樂，財(cái)富金錢。而金錢作為這些“利”的基礎(chǔ)，往往有人形成這樣的觀念：利，就是金錢。那么什么是“破利”呢？是不是要求人人都不追求利呢？事實(shí)上不是如此的，利是人生存的根本，既然存在了人，利不可能完全從世界隔離出去。破，實(shí)則是開，是看開，看開利，擺脫利的束縛，此之謂破利。那么在莊子的眼里是如何看待利的呢？莊子說利是萬惡之源，萬惡之最惡，利是萬累之累，是萬累之最累。

那么利如何個(gè)惡法呢？在《莊子·胠篋》中有這樣一段話：故絕圣棄智，大盜乃止；摘玉毀珠，小盜不起；焚符破璽，而民樸鄙。那么大盜是什么呢？大盜就是偷大東西的人，偷什么？偷君主之位，偷天下！在莊子生活的年代，諸侯紛爭，天下雞犬不寧，百姓流離失所，平民家破人亡。根源何在呢？利！得天下為大利，故大盜竊之，竊天下而罪惡生！此惡之一也。因此莊子認(rèn)為，棄絕圣人，返璞歸真，不要“智”（在莊子眼里，爭天下之智是小智，小智不及大智，爾虞我詐是一種小聰明），不互爭，不相抖，不為利，如此則天下寧。那么何為小盜呢？小盜盜的是金銀珠寶，鼎錦玉瑜。那么這些小盜盜竊過后會(huì)有怎么樣的結(jié)果呢？小盜因?yàn)閾?dān)心事發(fā)而“惶惶不可終日”，被盜者“怏怏

而不可樂”，甚至有時(shí)也不免發(fā)生流血事件。此惡之二也。因此莊子認(rèn)為，人的身上不要佩戴玉器，把珍貴的金銀珠寶都摧毀，這樣小盜便是無物可以盜，則小盜不會(huì)興起，那么人身就會(huì)得到保全，心里可以不被利益之事所困擾。那么又為何要焚符破璽？在古時(shí)候，符和璽無疑是權(quán)力的象征，有符有璽則有權(quán)，有權(quán)則可以取利。在歷史長河里不乏這樣的例子，比如說李斯和趙高，他們利用手中的“符”和“璽”私自篡改始皇帝的遺詔，立無能之胡亥，因此朝政荒廢，使得秦朝“虎頭無尾，雄始而惡終”。也正是因?yàn)閲抑卫矸绞讲粚?duì)，天下由此而大亂，各地諸侯紛紛動(dòng)起干戈，逐鹿中原，都想分塊鹿肉，鬧得戰(zhàn)火八方燒，哀鴻遍野。那么根源是什么呢？還是利！此惡之三也。所以莊子認(rèn)為應(yīng)該把這些權(quán)力的符號(hào)都?xì)绮拍軗Q得清平。

利又是如何個(gè)累法呢？累，使人勞累，也是牽累，利累人，人為利累?！肚f子·至樂》篇有這樣一句話：夫富者，苦身疾作，多積財(cái)而不得其用，其為行也亦外矣。說的是什么意思呢？他說富人一生東西奔波，勞苦勤作，從而聚集大量的財(cái)富而至于自己不能夠去用完，這種以追求利來養(yǎng)身的方法是“外”，也就是違背了內(nèi)，違背了內(nèi)心，違背了人的初衷。因此，利變成了累的根源，無限制地追求利是最累人的，故稱利為“萬累之累”。

那么我們現(xiàn)在的人對(duì)于萬惡的利，對(duì)于萬累的利，我們又是怎么做的呢？從大的角度來看，也就是從世界的角度，像美國在追求利的過程不惜發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭，伊拉克戰(zhàn)爭，阿富汗戰(zhàn)爭就是明證。美國發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭真的是為了維護(hù)世界和平嗎？顯然這是值得思考的。從稍微小一點(diǎn)的角度，也就是國家，對(duì)于利又會(huì)有什么樣形態(tài)呢？比如說我國的“官腐”之害已經(jīng)是有目共睹了，大至?xí)?、局長，小到公務(wù)員，大多都難免或多或少地利用職權(quán)為自己謀利，而這種謀利的結(jié)果如何呢？害己害民還國家！那么從個(gè)人的角度看又有怎么樣的“新鮮”呢？世界上富至于資產(chǎn)過千億的，窮至于家徒四壁的，又有幾個(gè)人能不為利所累呢？曾經(jīng)聽說一位“成功”的房產(chǎn)開發(fā)商在商場是叱咤風(fēng)云，事業(yè)蒸蒸日上，而就在他取得這些的時(shí)候，他把他自己的妻兒都送到了國外，自己留在國內(nèi)繼續(xù)“求利”，如此以來，就是因?yàn)樗袄唷保坏貌环纻鋼尳?，綁架，要挾，詆毀，輿論。因此他說：我這么努力而取得成功是為了什么呢？是為了家人的離散嗎？是為了別人的否定嗎？是為了躲躲閃閃嗎？再看看我們現(xiàn)實(shí)的生活，我們會(huì)經(jīng)常因?yàn)樾⌒〉睦婧屯路?，與父母爭鬧，常常為了些雞皮蒜毛的小事同朋友爭執(zhí)，為了些許的利益累得筋疲力盡。為了利，我們可以委曲求全；為了利，我們違心背身；為了利，我們憂愁怨恨；為了利，我們爾虞我詐；為了利，我們拋棄真情??鷦鷯巢于深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。我們這樣值得嗎？這樣的結(jié)果是如何呢？不敬，不孝，不仁，不友，不和，不勇，不善。沒有永恒的朋友？沒有永恒的敵人？只有永恒的利益？這是真理？我覺得有句話說的很好，做金錢的主人，不做金錢的奴隸。對(duì)于金錢如此，對(duì)于利又何嘗不是如此呢？

破利對(duì)于有大智慧的人是很容易做到的，只要豁達(dá)，便可破利，那么破名呢？我們不先看個(gè)故事，《莊子·逍遙游》篇有這樣一個(gè)故事：

堯讓天下于許由，曰：“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦難乎！時(shí)雨降矣，而猶浸灌，其于澤也，不亦勞乎！夫子立而天下治，而我猶尸之，吾自視缺然。請致天下。”許由曰：“子治天下，天下既已治也，而我猶代子，吾將為名乎？名者，實(shí)之賓也，吾將為賓乎？這個(gè)便是堯讓天下給許由的故事，堯說“我治理天下沒有什么功勞，我為百姓所做的事情就像用小火把照亮一樣，比起太陽普照萬物來，我感覺慚愧啊，我治理天下，就好比只是用灌溉工具澆灌，比起雨滋潤萬物來，我簡直是徒勞，我占著這個(gè)首領(lǐng)的位置，就像具尸體。所以我請求把天下交給您治理?！边@話可是非常的有誠意啊，而且讓的位置也是不小的??！吸引力是非常大的。那么許由如何看待這件事呢？許

由說：“您把天下已經(jīng)治理的非常好了，而我還來代替你，難道我是為了圖個(gè)名嗎？名是實(shí)的賓客，我難道就是為了做一個(gè)賓客嗎？”這回答可是有點(diǎn)出人意料啊，會(huì)有誰不說許由傻呢？這人家老了，有誠意把天下交給你治理，你卻偏偏不要？你腦子是不是進(jìn)水了呢？事實(shí)是這樣的嗎？其實(shí)，許由比我們誰都清醒。我們不妨想想我們是如何看待這個(gè)名的？我們在學(xué)校時(shí)，努力只為考個(gè)高分，拿個(gè)證書，拿個(gè)文憑，拿個(gè)好名次；我們在求職時(shí)，為了得個(gè)好職位不惜付出一切努力，甚至努力地排擠他人，詆毀他人，揭別人的短??；我們在工作中，為了晉升，我們不惜扯別人的后退，花錢和精力去討好上司??如果我們把我們和許由比一下，我們就會(huì)發(fā)現(xiàn)我們有多丑陋。

那么莊子本人是如何看待名的呢？莊子認(rèn)為過分求名的人是“餐腥啄腐”，什么意思呢？他覺得一個(gè)人沉迷于求名是“吃腐爛而帶著惡腥味的肉”，這是個(gè)極大諷刺。然而，你可能說，莊子窮困潦倒，無名可要，所以他鄙視名，看不起追求名得人，你可能會(huì)說，對(duì)采摘不到的葡萄，你可以想象那葡萄很酸。我們不妨看兩個(gè)故事：

第一個(gè)一次啊，莊子在濮水釣魚，楚威王一見，當(dāng)然很是高興，于是就派使者去對(duì)莊子說：愿以境內(nèi)累矣！這話說得相當(dāng)?shù)目蜌?。楚王的意思是：我可不可以用我們楚國的公事來勞神費(fèi)您一下？什么意思？這明顯是授予其相位嘛！楚國這時(shí)候可不是個(gè)小國啊，而是一個(gè)名副其實(shí)的大國，這個(gè)大國宰相不知道是多少人垂涎三尺的職位。那么莊子是什么反應(yīng)呢？莊子持竿而不顧??莊子用很很不屑的語氣對(duì)使者說：我聽說楚國有個(gè)神龜死了三千年了，它的骨頭被放在廟里作為占卜的器物，對(duì)于這個(gè)神龜來說，你說它是愿意在爛泥巴里打滾，還是愿意被放在廟里讓人們供奉呢？使者說應(yīng)該是呆在爛泥巴里打滾吧。莊子于是告訴使者——你們回去吧！我也寧愿在爛泥巴里打滾也不愿在廟堂被人供奉。

另外一個(gè)是關(guān)于莊子本人和他好朋友惠子的，話說，惠子是梁國（比楚國小多了）的宰相，一天莊子就去了梁國，有的人對(duì)惠子說，莊子來了梁國，準(zhǔn)備取代你而做梁的宰相??！惠子聽了很是擔(dān)心，于是就去找莊子，找三天三夜，用心良苦，總算是找到了，并且表明了心里的意思。莊子聽了后，也沒有直接答復(fù)，莊子說，南方有一種特別的鳥，一次它飛往北海，這只鳥不是梧桐樹它就不棲息，不是竹子結(jié)的果實(shí)它就不吃，不是清冽的泉水它就不喝，這天這只鳥飛到了一個(gè)地方，下面有一只貓頭鷹在吃死老鼠，它看到了那只特別的鳥，生怕那鳥搶了它的死老鼠，于是對(duì)著那特別的鳥就“鴨鴨”的叫了幾聲。然后莊子看著惠子說，你現(xiàn)在是不是也想對(duì)我“鴨鴨”地叫幾聲呢？這就是莊子的“名之觀”。名在莊子的眼中地位難道就真的那么低嗎？其實(shí)莊子并不是完全貶低名，只是他看不慣人們對(duì)名的誤解，他認(rèn)為圣人最大毛病就是不能克服名的誘惑。《莊子·人間世》記錄了這樣一件事：昔者堯攻叢枝、胥、敖，禹攻有扈。國為虛厲，身為刑戮。其用兵不止，其求實(shí)無已，是皆求名實(shí)者也，而獨(dú)不聞之乎？名實(shí)者，圣人之所不能勝也，而況若乎！他肯定了堯禹為圣人沒有錯(cuò)，但是他們在爭奪領(lǐng)土的過程中致使了“國為虛厲，身為刑戮”就是求名之害，莊子認(rèn)為堯禹為了求名而用兵不止是違背天意的，所以堯禹沒有破名，當(dāng)然，就連被公認(rèn)的圣人——孔子，在莊子眼里也沒有破名。

我們自古以來對(duì)名是什么態(tài)度呢？很多可以破利之人是沒有破名的，比如說杜甫在《夢李白》里有這樣一句：寂寞身后事，千秋萬歲名。意思是勸慰李白：仕途不順沒有關(guān)系，被朝廷冷落沒有關(guān)系，報(bào)復(fù)無法施展也沒有關(guān)系，關(guān)系重大的是——你可以名留青史，并且名世世代代被傳下去。再看辛棄疾：了卻君王天下事，贏得生前身后名。辛棄疾作為一個(gè)豪放派詞人，按理說應(yīng)該是心胸坦蕩，豁達(dá)樂觀，但是辛棄疾也有放不下的！放不下什么？名！你看這人愿意為君主出生入死，就是為了個(gè)“生前身后名”。甚至，連文天祥的一句名言也沒有破名：人生自古誰無死，留取丹心照汗青。再看《孝經(jīng)》：身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝道之始也；立身行道，揚(yáng)名于后世，以顯父母，孝

之終也。在這里，揚(yáng)名是孝道主要部分，那么在莊子看來這是什么呢？這是“名癡”！那么什么是“名癡”呢？我們不妨看個(gè)故事，《莊子·德充府》篇有這么一段對(duì)話——無趾語老聃曰：“孔丘之于至人，其未邪？彼何賓賓以學(xué)子為？彼且以蘄以諔詭幻怪之名聞，不知至人之以是為己桎梏邪？”老聃曰：“胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎？”無趾曰：“天刑之，安可解！”這個(gè)無趾是什么人呢？是一個(gè)年輕時(shí)觸犯了法律而被砍去了腳的人，但他是一個(gè)覺悟了的人。他曾去孔子之門求學(xué)，孔子就對(duì)他說，你年輕不覺悟，做錯(cuò)事而受刑，你不覺得現(xiàn)在學(xué)習(xí)已經(jīng)太晚了嗎？意思是容不下他，他就對(duì)孔子說，天沒有什么不覆蓋的，地沒有什么不承載的，我把你當(dāng)成天地，沒有想到你卻是如此之人。于是他跑去跟老子講，這個(gè)孔丘啊還沒有達(dá)到圣人的境界，要不他還為什么頻頻向你請教呢？他固執(zhí)于用奇異的言論來換取名聲，他不知道圣人追求名實(shí)質(zhì)上是給自己加了把枷鎖！老子就疑惑，對(duì)他說，那您為什么不讓孔丘知道生和死是一回事呢？為什么不讓他知道可和不可是相互統(tǒng)一的呢？這樣他就可以把枷鎖給解了??老子的意思是，人的生死是非都是順從天意的，追求名往往會(huì)心里被桎梏所縛，并且名在人死之后也沒有什么意義了。無趾就回答老子說：上天加給他的枷鎖，這怎么解呢？那么這就是“名癡”！患有“名癡”是病，是心病，有這種病就是思想被名所禁錮，為名所束縛，而且“名癡”的桎梏是天賦予的，是不可解的。而對(duì)名看得比較開的大概為數(shù)不多，老子是一個(gè)，莊子是一個(gè)，陶潛應(yīng)該也可以算一個(gè)，這些不追求名的人，反而更容易被后人記住，這大概就是“為善無近名”了！

因此如何破名呢？那就是：不違己，不違天，不違德，不違初?；蛘邠Q句話說就是——有名之實(shí)，求名若何？有了得到名得實(shí)力，還刻意追求名干嘛呢？名乃實(shí)之賓也！懂得如此，才能不為桎梏所縛，即可破名。

名利或許占據(jù)了大多數(shù)人的一生，但是還是有部分人可以不為名利所束縛，這些人可以算是比較有智慧的，因?yàn)樗麄兌茫⑶夷軌蜃龅健松硗庵铮粠?，死不帶走。如此一來，名利也是可破的！那么生死呢？在我國古時(shí)候，有這樣一個(gè)有趣的現(xiàn)象，一個(gè)人可以破生死，但不能破名；一個(gè)人可以破名，但是破不了生死。前一種情況就是上面提到到“了卻君王天下事，贏得生前身后名”“士可以殺，不可以辱”，而后面一種情況就是最難的——破生死！因?yàn)橐粋€(gè)人即使看開了名利，但是對(duì)于親朋好友的生死，對(duì)于自己生死，對(duì)于生命的短暫，對(duì)于人生死的無常，往往變得抑郁。比如說諸葛亮，他一生可以說是不在乎名利，但是他對(duì)生死卻也是頭痛的，但是他至少還是開明點(diǎn)——當(dāng)他快死的時(shí)候，他心想從老天那里再借幾年的壽命去北伐，但是他沒有借到，最后他還算是明白了——獲罪于天，無可祈也！而曹操就不一樣了，他說，神龜雖壽，猶有盡時(shí)。這多貪婪啊，神龜滿打滿算應(yīng)該至少也活了個(gè)幾千年啊，比起人來是很長很長了。然而他呢？他就看不開生死，他死的時(shí)候還想著天下沒有被他統(tǒng)一。那么我們的莊子是怎么看待生死的呢？

我們還是看個(gè)故事，老聃死，秦失吊之，三號(hào)而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然。”“然則吊焉若此可乎？”曰：“然。始也吾以為其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以會(huì)之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。適來，夫子時(shí)也；適去，夫子順也。安時(shí)而處順，哀樂不能入也。你看這秦失！這多么的不禮貌啊，多么的不重情義啊！好朋友死了，你大聲哭三聲就算了？你看看這老聃的其他朋友哭這老聃可像是自己親人去世了一樣??！他們哭得多逼真啊，像哭兒子、父母！但是秦失很清楚，他覺得有些人哭純屬是為了做個(gè)樣子，為了符合個(gè)禮法。這些人不傷心也強(qiáng)迫自己去流淚，是“遁天背情”，這是忤逆天道，違背內(nèi)心！那么該怎么看待生死呢？這秦失說，老聃出生是符合時(shí)宜而來；等到他死去的時(shí)候，這就是順應(yīng)天命了。只有明晰時(shí)宜，順從天

意才是重要的，這樣實(shí)則就是“哀樂而不能入”了。莊子用這個(gè)故事要說明什么呢？莊子認(rèn)為生死乃是自然規(guī)律，誰都無法避免，誰也無法克服！人生在世應(yīng)該不為生樂，不為死傷，如此就不會(huì)被生死問題所困擾。

另外有個(gè)還有個(gè)故事，有三個(gè)人分別叫子桑戶，孟子反，子琴張，一天他們?nèi)齻€(gè)無意間相遇了，子琴就說，誰能相互幫助而又出乎自然，誰能彼此幫助又不留痕跡，誰能超脫萬物，忘卻生死？我就和他交朋友。這三個(gè)人還真是投機(jī)，三個(gè)人相視而笑，莫逆