馬克思主義論文-馬克思的社會存在論——兼評盧卡奇的社會存在概念 .doc

馬克思主義論文-馬克思的社會存在論兼評盧卡奇的社會存在概念【內(nèi)容提要】本文認(rèn)為，馬克思的社會存在概念是新唯物主義物質(zhì)概念的延伸和發(fā)展，它為馬克思科學(xué)的社會批判理論奠定了惟一的合法性基礎(chǔ)。晚年盧卡奇的社會存在概念雖然已經(jīng)在總體上接近馬克思的社會存在論，但其中依舊還存在一些形而上學(xué)的殘余。【關(guān)鍵詞】馬克思/社會存在/物質(zhì)/盧卡奇/形而上學(xué)【正文】馬克思自己從來沒有定義過一個社會存在概念，但是，無論從馬克思主義哲學(xué)的形成還是發(fā)展來看，這一未被正式界定的概念都是至關(guān)重要的：社會存在實際就是新唯物主義的物質(zhì)概念的延伸和發(fā)展。因此，社會存在概念是決不能像有些人所理解的那樣，在一般存在概念前加一個“社會的”定語就足夠了。從新物質(zhì)概念到具體歷史的社會存在范疇，馬克思不僅揚棄了舊唯物主義物質(zhì)概念的實體性和機械性，而且顛覆了以黑格爾為代表的傳統(tǒng)唯心主義的存在概念，凸現(xiàn)了存在論和真理論的本質(zhì)關(guān)聯(lián)，從而為科學(xué)的社會批判理論確立了惟一的合法性基礎(chǔ)。盧卡奇晚年創(chuàng)作的關(guān)于社會存在的本體論雖然在總體上已經(jīng)非常接近馬克思的科學(xué)的社會存在論，但是，其中依舊還存在一些形而上學(xué)的殘余。一、馬克思的新物質(zhì)觀與社會存在在馬克思轉(zhuǎn)向唯物主義的最初階段，費爾巴哈的人本學(xué)唯物主義是他最重要的哲學(xué)理論根據(jù)，但是，費爾巴哈卻不可能在政治批判中給予馬克思以決定性的影響。因為費爾巴哈雖然認(rèn)為“有區(qū)別的（物質(zhì)）實體”“是歷史的本質(zhì)，是國家的本質(zhì)，是宗教的本質(zhì)”（注：費爾巴哈選集上卷，三聯(lián)書店1959年版，第116頁。），但由于他所理解的人的活動不外乎欲望、情感和意志，歷史、國家和宗教等等的本質(zhì)也就只能歸結(jié)于人的情感和意志。這就是說，他同哲學(xué)史上的一切舊唯物主義者一樣，未能走出歷史唯心主義一步。不過，把人確定為國家和法的真正主體，費爾巴哈的唯物主義的確給予馬克思以強有力的推動，使馬克思首先在社會歷史領(lǐng)域完成向唯物主義的轉(zhuǎn)變。實際的情形是，馬克思一開始并沒有把費爾巴哈哲學(xué)當(dāng)作一種唯物主義來接受，他和費爾巴哈一樣甚至不愿接受唯物主義這個名詞，而宣稱自己是現(xiàn)實的人道主義者。在費爾巴哈主賓倒置批判方法的引導(dǎo)下，他批判了黑格爾法哲學(xué)原理中的“邏輯的泛神論的神秘主義”，抽象地表達(dá)了家庭（財產(chǎn)）和國家（法）關(guān)系上的唯物主義。在克羅茨納赫筆記中，馬克思通過自己的歷史研究進(jìn)一步認(rèn)識到：不是政治國家支配私有財產(chǎn)，而是私有財產(chǎn)支配國家，“國家制度在這里就成了私有財產(chǎn)的國家制度”（注：馬克思恩格斯全集第1卷，人民出版社1956年版，第380頁。）。馬克思由此跨出了走向“歷史的”唯物主義的第一步。就其思想發(fā)展的實際進(jìn)程而言，馬克思從未把宗教、法和國家這些后來稱為上層建筑的現(xiàn)象歸結(jié)為任何一種物質(zhì)實體，也沒有試圖從作為實體的人的本質(zhì)中引申出這些現(xiàn)象，而自始就是從人的活動、財產(chǎn)關(guān)系和物質(zhì)利益出發(fā)來說明這些現(xiàn)象的起源和本質(zhì)的。其中，最關(guān)鍵的問題是私有財產(chǎn)、它的現(xiàn)代形式（資本）的歷史起源和發(fā)展，以及它們與現(xiàn)代國家的關(guān)系。馬克思的新物質(zhì)觀的萌芽和成熟過程就是與對這個問題的探討和解決密切相關(guān)的。費爾巴哈催生了馬克思的新物質(zhì)觀，即前者以自己的“感性”、“對象性”理論推動了后者向唯物主義的最初轉(zhuǎn)變。在1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿（下文簡稱為手稿）中，馬克思以敬仰的口氣評論了費爾巴哈的這一思想，指出：“感性（見費爾巴哈）必須是一切科學(xué)的基礎(chǔ)?？茖W(xué)只有從感性意識和感性需要這兩種形式的感性出發(fā)，因而，只有從自然界出發(fā)，才是現(xiàn)實的科學(xué)?！保ㄗⅲ厚R克思恩格斯全集第42卷，人民出版社1979年版，第128頁。）不過對于馬克思而言，感性不只是一種直觀的、可以觸摸的對象，它同時涵蓋了人的現(xiàn)實需要和為實現(xiàn)這種需要而進(jìn)行的行為即感性活動（對象性勞動）。正是借助這個概念，馬克思得以在當(dāng)時的認(rèn)識水平上構(gòu)想了“人的自我產(chǎn)生過程”，即以勞動為基礎(chǔ)的人的自我確證、自我否定和否定之否定的歷史辯證法。這種歷史觀雖然沒有擺脫黑格爾思辯辯證法的唯心主義藩籬，但卻牢牢確立了自然存在的優(yōu)先性以及人的主體活動對社會存在的建構(gòu)性，初步闡明了現(xiàn)代社會的歷史起源：“私有財產(chǎn)的運動生產(chǎn)和消費是以往全部生產(chǎn)的運動的感性表現(xiàn)，也就是說，是人的實現(xiàn)或現(xiàn)實。宗教、家庭、國家、法、道德、科學(xué)、藝術(shù)等等，都不過是生產(chǎn)的一些特殊的方式，并且受生產(chǎn)的普遍規(guī)律的支配?！保ㄗⅲ厚R克思恩格斯全集第42卷，人民出版社1979年版，第121頁。）雖然手稿中的物質(zhì)觀在諸多方面都已經(jīng)超越了舊唯物主義的物質(zhì)觀，但是我依舊認(rèn)為它還沒有最終實現(xiàn)物質(zhì)概念上的革命。因為支撐這一物質(zhì)概念運作的思維方式仍然是舊本體論的。這種舊本體論的思維方式固然有來自舊唯物主義的殘余影響，但主要地還是表現(xiàn)了黑格爾思辯唯心主義的隱性桎梏。黑格爾的絕對精神雖是一個普遍的總體性的關(guān)系存在，但按照其目的論的返回式的運動圖式，它的起點和終點都是先驗地設(shè)定的、一成不變的，所謂運動和發(fā)展，不過是絕對精神先使自己對象化、外化，然后再揚棄對象化、外化而返回自身。在這里，出發(fā)點和歸宿是一個絕對不變的本質(zhì)、本體。由此可見，黑格爾的絕對精神其實是一個終極的、不變的、形而上學(xué)的精神實體，他的思維方式依舊是舊本體論的。由于受這種思維方式的隱性制約，在手稿中，馬克思也不自覺地把自由自覺的活動（勞動）設(shè)定為人的不變的類本質(zhì)。根據(jù)這個設(shè)定，他把工業(yè)視為人的類本質(zhì)的對象化、外化。他說：“工業(yè)的歷史和工業(yè)已經(jīng)產(chǎn)生的對象性存在，是一本打開了的關(guān)于人的本質(zhì)力量的書”（注：馬克思恩格斯全集第42卷，人民出版社1979年版，第127頁。），而揚棄私有制和工業(yè)就意味著人向自己類本質(zhì)的復(fù)歸?？梢?，盡管馬克思此時已經(jīng)用人和人的勞動代替了黑格爾的絕對精神，但由于他對人及其勞動的理解仍然停留在抽象水平上，還沒有確立新唯物主義的社會存在概念，因而在歷史觀上還是唯心主義的。隨著后來對經(jīng)濟學(xué)研究的深入，馬克思逐漸消解了實體論的思維方式，不再把對象性勞動看作人的先驗本質(zhì)的實現(xiàn)工具，而是把人的本質(zhì)看作是一定歷史階段的工業(yè)制度的產(chǎn)物；不再是在工業(yè)制度之上，按照在概念上應(yīng)當(dāng)是什么來看待勞動，而是“身處工業(yè)時代之中”，“在工業(yè)作為工業(yè)所處的環(huán)境”之中來認(rèn)識“工業(yè)”和勞動者的現(xiàn)實存在。（注：馬克思恩格斯全集第42卷，人民出版社1979年版，第257頁。）在這個基礎(chǔ)上，新物質(zhì)觀就伴隨著哲學(xué)的革命而獲得了科學(xué)內(nèi)涵和嶄新形式：它不僅充分肯定自然界的客觀性和優(yōu)先性，而且把以生產(chǎn)的社會關(guān)系為核心的社會關(guān)系的總和作為自己的基本界定。馬克思明確地認(rèn)定：只有生產(chǎn)實踐才是“整個現(xiàn)存的感性世界的基礎(chǔ)”，哪怕它只中斷一年，不僅自然界將發(fā)生巨大變化，而且整個人類世界以及他們的直觀能力，甚至人本身的存在也會變成不可思議的。由此，新物質(zhì)觀既不是把形而上學(xué)意義上的抽象實體，也不是把抽象的、純粹的活動當(dāng)作現(xiàn)存世界的根基或基礎(chǔ)，而是把人和自然以及人和人之間的互動關(guān)系即由生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系制約的具體歷史實踐當(dāng)作現(xiàn)存世界的基礎(chǔ)和本質(zhì)。建立在這種新物質(zhì)觀基礎(chǔ)上的社會存在的“本體論”不是先驗設(shè)定的，不具有形而上學(xué)的絕對性，也不帶有任何目的論色彩，而只具有社會（歷史）發(fā)生學(xué)的奠基意義。正如馬克思所指出的：“人們?yōu)榱四軌騽?chuàng)造歷史，必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西。因此第一個歷史活動就是生產(chǎn)滿足這些需要的資料，即生產(chǎn)物質(zhì)生活本身”，他又說：“社會生活在本質(zhì)上是實踐的”。（注：馬克思恩格斯選集第1卷，人民出版社1995年，第79頁。）同時，新物質(zhì)概念無論在其被應(yīng)用于自然界或人類歷史時，都不是指一成不變的、被給予的抽象實體，而是指處于普遍聯(lián)系和永恒運動中的具體總體，這種總體發(fā)展所經(jīng)歷的歷史性變化永遠(yuǎn)是人的正確認(rèn)識所據(jù)以出發(fā)的基礎(chǔ)。在馬克思看來，唯一真正的科學(xué)是“歷史科學(xué)”，其中包括自然史和人類史，這兩種歷史其實是相互聯(lián)系的。這樣，馬克思的新物質(zhì)觀就在費爾巴哈所開辟的方向上實現(xiàn)了最徹底的變革，不僅把唯物主義擴展到了社會歷史領(lǐng)域并賦予其辯證性和能動性，而且徹底消除了舊本體論思維方式的潛在制約。二、通過經(jīng)濟學(xué)實現(xiàn)對市民社會的解剖早在1843年底，馬克思就產(chǎn)生了通過對市民社會的經(jīng)濟學(xué)解剖來實現(xiàn)對現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會的認(rèn)識的想法。在手稿中，他通過自已初步的經(jīng)濟學(xué)探索已經(jīng)認(rèn)識到“工業(yè)的歷史和工業(yè)已經(jīng)產(chǎn)生的對象性的存在，是一本打開了的關(guān)于人的本質(zhì)力量的書，是感性地擺在我們面前的人的心理學(xué)”（注：馬克思恩格斯全集第42卷，人民出版社1979年版，第127頁。）。在德意志意識形態(tài)中，馬克思進(jìn)而認(rèn)識到：“人們所達(dá)到的生產(chǎn)力的總和決定著社會狀況，因而，始終必須把人類的歷史同工業(yè)和交換的歷史聯(lián)系起來研究和探索?！保ㄗⅲ厚R克思恩格斯選集第1卷，人民出版社1995年，第80頁。）不過，馬克思真正進(jìn)入對市民社會的科學(xué)剖析是始于他對蒲魯東的批判。這項工作在哲學(xué)的貧困一書中發(fā)端，后在（1857-1858年政治經(jīng)濟學(xué)批判草稿和資本論中完成。為什么通過對市民社會的解剖就能夠?qū)崿F(xiàn)對資產(chǎn)階級社會的本質(zhì)認(rèn)識呢？馬克思在自己的著作中并沒有就此作出哲學(xué)上的表述。因此，面對著所謂經(jīng)濟決定論的責(zé)難，我們就必須對這一問題作出一些哲學(xué)的說明。在馬克思看來，一定的社會存在總是由一定社會的無數(shù)個人在先前歷史發(fā)展的基礎(chǔ)上通過其物質(zhì)生產(chǎn)活動所構(gòu)建起來的，不過，這個建構(gòu)過程并不以這些個人的意識、意志為轉(zhuǎn)移；意識是出于需要從人與自然以及人與社會之間的物質(zhì)交往中產(chǎn)生的：我的意識不過是我對我的環(huán)境的關(guān)系。因此，主體和客體間的關(guān)系不是純認(rèn)識論的關(guān)系，而首先是實踐論的關(guān)系，一定的物質(zhì)的社會關(guān)系構(gòu)成了一定時期人的認(rèn)識論的最深刻的基礎(chǔ)。但是，如果因此認(rèn)為人的認(rèn)識僅僅是這種關(guān)系的被動反映，那同樣也是錯誤的。馬克思無意把上述物質(zhì)的社會關(guān)系在認(rèn)識論上的歸根到底的決定作用絕對化和機械化。他正確地看到了不同生產(chǎn)條件下的人作為認(rèn)識主體的歷史差異性：在前工業(yè)社會中，客體的自然占有優(yōu)先地位，人直接地依賴于自然界，在這種情況下，人的認(rèn)識就像感覺論所主張的那樣，在感覺中不存在的東西，在理性中也不存在；但是，隨著歷史的發(fā)展，人依靠工具的作用撕裂了與自然界的原始統(tǒng)一，在工業(yè)中重新建立起與自然界的被中介的統(tǒng)一，從這時候，人的認(rèn)識就不再停留在知覺所給予的感性的直接認(rèn)識上，而是通過抽象的概念獲取關(guān)于自然和歷史的更為深入、具體和完整的知識。于是，理性和思維的作用增強了，它既推動了認(rèn)識的不斷深化，也導(dǎo)致了虛構(gòu)和幻想的不斷發(fā)展。自從人類社會產(chǎn)生之后，人類的認(rèn)識活動就沒有停止過，可是，人類對自身的科學(xué)認(rèn)識只是到了現(xiàn)代大工業(yè)出現(xiàn)、資產(chǎn)階級社會產(chǎn)生之后才成為可能，而對資產(chǎn)階級社會的經(jīng)濟學(xué)解剖則成為對以往社會歷史認(rèn)識的基礎(chǔ)，這是因為作為私有財產(chǎn)的最高形態(tài)的資本構(gòu)成了“資產(chǎn)階級社會的支配一切的經(jīng)濟權(quán)力”（注：馬克思恩格斯全集第46卷上，人民出版社1979年版，第45頁。），資本不僅把其它一切生產(chǎn)關(guān)系都置于自己的影響之下，而且“也決定其他一切關(guān)系的地位和影響”，它像普照的光“掩蓋了一切其他的顏色，改變著它們的特點”，“決定著它里面顯露出來的一切存在的比重”（注：馬克思恩格斯全集第46卷上，人民出版社1979年版，第44頁。）。因此，認(rèn)識了資本也即認(rèn)識了資產(chǎn)階級社會的存在總體或存在本身。而且，正如人體解剖是猴體解剖的鑰匙一樣，對資產(chǎn)階級社會的解剖又直接打開了人類認(rèn)識自身歷史的大門。那么，怎樣才能夠?qū)崿F(xiàn)對資產(chǎn)階級社會的科學(xué)解剖呢？馬克思認(rèn)為，經(jīng)濟學(xué)在它產(chǎn)生時期所采取的方法即分析和抽象的方法雖具有科學(xué)的合理性，但也存在重大的局限，只有“從抽象上升到具體的方法”才是“科學(xué)上正確的方法”。關(guān)于“從抽象上升到具體的方法”的“科學(xué)”本質(zhì)，以往的研究者們已經(jīng)在一般認(rèn)識論和方法論的視界內(nèi)進(jìn)行過大量闡釋。但是，我們現(xiàn)在要說，這一方法作為歷史辯證法的深化，是對一定的社會存在即資本主義社會的生成邏輯和系統(tǒng)結(jié)構(gòu)在思維中的再現(xiàn)，具有普遍的哲學(xué)方法論的意義。在政治經(jīng)濟學(xué)批判導(dǎo)言中，馬克思指出：“具體之所以具體，因為它是許多規(guī)定的綜合，因而是多樣性的統(tǒng)一。因此它在思維中表現(xiàn)為綜合的過程，表現(xiàn)為結(jié)果，而不表現(xiàn)為起點，雖然它是實際的起點，因而也是直觀和表象的起點?！保ㄗⅲ厚R克思恩格斯全集第46卷上，人民出版社1979年版，第38頁。）人們從最簡單的規(guī)定出發(fā)，按照事物生成和發(fā)展的邏輯，在思維的運演過程中再現(xiàn)具體的現(xiàn)實事物。這里必須加以區(qū)別的是，從抽象上升到具體的方法是人的頭腦辯證地認(rèn)識和反映現(xiàn)實事物的方法，作為這種認(rèn)識的結(jié)果，它所獲取的具體是思維具體，而不是現(xiàn)實具體?，F(xiàn)實具體作為認(rèn)識的對象始終處于思維的行程之外。為此，馬克思特別批判了黑格爾，因為他把從抽象上升到具體的思維過程看作是具體的產(chǎn)生過程，而不是在思維中的再現(xiàn)和反映過程。因此，他陷入了幻想和唯心論。在資本論第二版跋中，馬克思特別做了如下說明：“我的辯證方法，從根本上來說，不僅和黑格爾的辯證方法不同，而且和它截然相反。在黑格爾看來，思維過程，即他稱為觀念而甚至把它變?yōu)楠毩⒅黧w的思維過程，是現(xiàn)實事物的創(chuàng)造主，而現(xiàn)實事物只是思維過程的外部表現(xiàn)。我的看法則相反，觀念的東西不外是移入人的頭腦并在人的頭腦中改造過的物質(zhì)的東西而已?！保ㄗⅲ厚R克思恩格斯全集第23卷，人民出版社1972年版，第24頁。）對于馬克思主義認(rèn)識論來說，不存在思維中重建認(rèn)識對象的問題，雖然在這里有再現(xiàn)、反映或把物質(zhì)的東西移入人的頭腦（思維）并在頭腦中加以改造的問題。因此，馬克思強調(diào)說：“就是在理論方法上，主體，即社會，也必須始終作為前提浮現(xiàn)在表象面前”。（注：馬克思恩格斯全集第46卷上，人民出版社1979年版，第39頁。）馬克思的經(jīng)濟學(xué)研究所要達(dá)到的“具體”是“資本主義生產(chǎn)方式以及和它相適應(yīng)的生產(chǎn)關(guān)系和交換關(guān)系”（注：馬克思恩格斯全集第23卷，人民出版社1972年版，第8頁。），或作為主體的現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會。（注：馬克思恩格斯全集第46卷上，人民出版社1979年版，第44頁。）由以出發(fā)的“抽象”必須是這個社會的原子般的存在，即它的最簡單最一般的規(guī)定。因為，最抽象的范疇由于其抽象性而適用于這個社會從萌芽到成熟的一切發(fā)展階段，這個抽象規(guī)定作為一定歷史關(guān)系的產(chǎn)物，只有在這些關(guān)系獲得充分發(fā)展的條件下才具有充分的意義。因此，從最簡單上升到復(fù)雜這個思維進(jìn)程其實是以邏輯的