淺談如何理解儒家的中庸思想.doc

“執(zhí)兩用中”與“盡善盡美”淺談如何理解儒家的中庸思想云南大學 韓揚文 眾所周知，“中庸”是以孔子為代表的儒家學說中的重要觀點之一。論語雍也：“子曰：中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣?！笨鬃訉ⅰ爸杏埂弊鳛橹粮叩牡赖拢虼撕蟠娜寮疫€專門寫了中庸，來闡發(fā)這種至德。中庸相傳為子思所作，西漢時被收入禮記，后來朱熹又將這篇文章抽取出來，獨立為四書之一?？梢?，對于歷代儒家以及儒學研究者而言，“中庸”都是一個重要的范疇?！爸杏埂?，鄭玄訓為“中用”，大概的意思是折中、用中，無過，也無不及。這種思想反對極端主義，認為凡事做得不到位或者過了頭都有危險之虞。中庸進一步提出：“執(zhí)其兩端，用其中于民。”說為政要善于把握對立的兩端，在兩端之間找出一個可用的正確之點。（中者，正也。也有正確、適宜的意思。）這種“執(zhí)兩用中”的說法，更明確地提出了“用中”的前提“執(zhí)兩”?！皥?zhí)兩”是指要“把握兩端”，也就是說，在“用中”之前，對于該事物的正反兩極需要有一個清醒的認識，并且能夠掌握它們。這樣，才可以找到其中的正確之點。否則，這個“中”就是抽象的，先驗的，是不可把握的。在“執(zhí)兩”之前，還有一個隱藏的前提之前提，就是對事物要有反思，如果沒有反思，就去盲目實踐，必定無法找到正確之點。論語學而：“曾子曰：吾日三省吾身為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”儒家的這種勤于反省的精神是他們得出一切結論的根源，是他們能夠審察時弊、提出治國之術的前提。那么，“執(zhí)兩用中”之所依靠的也就是這種內省的精神。當然，“中庸”也好，“執(zhí)兩用中”也好，其最終的落腳點都是一個“中”字，儒家試圖以這種方法來尋求事物的正確、平衡之點。這個“中點”不是指數學中線段的“中點”，不是絕對居中的，而是可變動的，否則，“中庸”就有形而上學之嫌。但是，這種方法論說起來似乎簡單清楚，但在理解上卻可能會遇到一定的問題。這些可能的問題包括：“執(zhí)兩用中”的“中”的活動范圍究竟是什么？雖然我們已經說，“中”不一定在兩端的正中間，但是它是在兩端之間的某處呢，還是也可以在兩端？如果可以包括兩端，那么是僅僅在某一端呢，還是既可以在這一端，又可以在那一端？如果它既可以在這里，又可以在那里，那么這個“中”的存在又依靠什么來進行判斷呢？還有，是只有儒家持這種中庸觀念，還是其他哲學流派也有這種思想呢？如果另外的哲學流派也有中庸的思想，那么他們所指的“中”是一樣的，還是不同的？如果不同，又是什么原因導致的呢？另外，我們今天應該怎樣看待中庸思想呢？讓我們分三種情況來討論儒家的“執(zhí)兩用中”。第一種，正確之點不在兩極而在中間某處的；第二種，正確之點在兩極而可變動的；第三種，正確之點在兩極且不可變動的。第一種情況大致符合人們對于“執(zhí)兩用中”的一般理解，這種情況相對后兩者最容易被接受。因為按照生活經驗我們知道，生活并不總是太好，也不總是太壞，因此按照自然運行的規(guī)則，在絕對P和絕對非P之間找到一個正確的行事方法，這是符合日常邏輯的。如“仲弓問子桑伯子。子曰：可也簡。仲弓曰：居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎？居簡而行簡，無乃大簡乎？子曰：雍之言然?！保ㄕ撜Z雍也。在“簡”和“不簡”中，孔子沒有簡單地說一切從簡，而是贊同為政者存心要嚴肅莊重（存心不簡），但行政要從簡的方式；不同意存心簡陋，行政也簡陋的方式?？梢?，在簡和不簡中孔子所找到的正確之點是在兩極中的某處，這就是“執(zhí)兩用中”比較容易理解的一種方式。在討論第二種情況之前，我們要思考的是：“執(zhí)兩用中”，這個“中”可不可以落在兩極上？如果可以，這種在兩極上的正確之點是變動的，還是不動的呢？孔子注意到一種情況：有的時候事情的兩極看起來一端要優(yōu)于另一端，但是實際上這種優(yōu)勢卻不是絕對的，比如“智”和“愚”這兩端。正常說來，肯定是前者優(yōu)于后者，這是大家都懂得的道理，因此人們才積極學習，渴望從學習中獲得智慧。在柏拉圖文藝對話集中有一篇卡爾彌德篇，這篇文章討論的就是“明智”的問題。這篇蘇格拉底式的對話雖然沒有最終辨清什么是明智，但是在辯論中我們還是很容易看出一種傾向，那就是雙方都傾向于認為“明智是一件大好事?！边@很符合我們的常識。但是論語公冶長卻有這樣一段話：“寧武子，邦有道，則知；邦無道，則愚。其知可及也，其愚不可及也?！笨鬃诱J為，從智還是從愚是要視情況而定的。他肯定寧武子在君主有道時顯露出智慧，在君主無道時顯露出愚蠢，這就是應時而變。而且，他認為懂得適時顯露愚蠢要比時時顯示智慧更高一籌。因為如果面對無道之君還一定要顯示出智慧，那不僅不能夠救世，反而會激怒暴君，喪失生命。我們所熟知的“魏晉風度”，很多裝瘋賣傻的士人，其實就是在適當的時候以愚蠢來偽裝自己。當然，那些魏晉士人全身避禍的出發(fā)點和他們所持的哲學觀點與儒家顯然是不同的。這一點，我們暫且存而不論。援引公冶長中的話是為了說明，儒家“執(zhí)兩用中”的第二種情況：事情的正確之點可以在兩端，并且這個點還可以從這一端移動到另外一端。這并不是機會主義的說法，而是符合自然規(guī)律的。就像潮水有漲有落，漲潮時我們利用潮水發(fā)電；退潮時，我們利用潮水的力量捕魚。如果，漲潮的時候，我們一定要去捕魚；退潮了以后卻要用潮水發(fā)電，這就是違背自然規(guī)律，因此不能找到“正確之點”。這種“執(zhí)兩用中”的情況就說明，這個“兩”并不是完全悖反的，而可以是相反相成的。這就好比在惡人看來，惡就是善；在善人看來則相反。沒有一個人會承認自己所做的就是十惡不赦的壞事，而會想方設法證明自己所做的事情是好的。因此，事情有時候會形成一個圓環(huán)：起點可以變化為終點，終點也可以變化為起點。以此形成一個循環(huán)。從這樣的方向思考下去，就自然會想到老子。他的辯證法就充滿了這種不確定的意味。“塞翁失馬，焉知非?！本褪瞧渲械囊粋€例子?！按笕什蝗省笔撬霓q證法中另一個重要的例子，他更加清楚地看到了兩端之間的循環(huán)變化，在這一點上，要比孔子的辨證思想更加徹底。不可否認的一點是，儒道兩家雖然在很多問題上有各自不同的理解方式，但是對于“中庸”都是信奉的。老子所說的“反者道之動”，“為而不恃”，“功遂身退”中都蘊含著中庸的思想。他們都看到事物的生成變化、流動不居，知道月盈而虧的道理，因此勸人要守持中道。這個正確之點盡管有時候會出現在事情的某一個端點上，但是他們也深深知道，這個端點是一定還會再向另外一面變化的。至于儒道在中庸問題上為什么會形成比較一致的意見，馮友蘭先生在中國哲學簡史中的解釋有一定的道理。他認為，這是因為中國的儒道兩家都與農耕文明有著密切的關聯。而作為農民，觀察太陽、月亮的運行和四季的嬗替就是生產的必須。他們正是在這種觀察的過程中，發(fā)現了“中庸”的方法論。但是，這里有一個問題，那就是佛教也主張“中道”。難道佛教的創(chuàng)始人釋迦牟尼也與農耕文明有著莫大的關聯，因此勸人守持中道嗎？我認為，“中庸”這種方法論的出發(fā)點是自然界的周行變化無疑，但是與農耕文明恐怕沒有很大的關聯。佛陀在出家前是一個王子，他身份高貴，與其他身份比較低賤的種姓聯系不是非常密切。他觀察事物，乃是從自然規(guī)律出發(fā)的。在面對恒河的思考中，他發(fā)現人的生命無限短暫，只在呼吸之間；在數次游歷中，他因見到人的生老病死而渴望得到解脫。傳說，他在一次游歷中，見到了許多結滿果實的芒果樹，心想：“等我回來的路上，一定要請侍從為我摘一些芒果?！睕]有想到他回來的時候竟然發(fā)現，所有的芒果已經都被去時的人群給打下來吃掉了，芒果樹一片狼藉。只有一棵芒果樹全然無事。他感到很奇怪，于是走近去看，原來那是一棵沒有結果的芒果樹。于是，他悟道：“我應該要做一棵無果之樹啊?！比擞猩‘悳纾镉谐勺目?，空和滅在生成的那一刻就已經開始，想要不滅，唯有不生。這就是辯證的兩端相互變化的例證。“大用無用”，這和莊子中的某些辯證思想何其相似呢！與其說，是農耕的傳統孕育出中庸的思想，不如說中庸乃是“自然”，是“宇宙”傳授給我們的真知。還有第三種情況：儒家所說的“執(zhí)兩用中”中的正確之點有時被認為只在某一端上，而且孔子還認為選取這一端乃是不能商榷的，不像“智”和“愚”一樣可以被打通。如“子謂韶，盡美矣，又盡善也。謂武，盡美矣，未盡善也?！保ㄕ撜Z八佾）這里，孔子顯然認為，美和善是事物的正確之點，因此作為評價樂曲的標準。又如“禮”和“非禮”兩端，孔子一定選取“禮”；“仁”和“不仁”兩端，他則會認為正確之點一定在“仁”這一端。讓孟子去選也是一樣的，“仁義禮智信”一定都是他所選擇的那一端；在“善”和“惡”中，他也一定選擇“善”。這時，“執(zhí)兩用中”的第三種情況出現了正確之點只在某一端之上，并且其選擇正確之點的態(tài)度是堅決的。這就是中庸思想最難理解的一個地方。既然儒家知道大多情況下，中庸思想中的正確之點要么是在兩端之間的某一點上，要么即使在兩端也按照時殊世異可以轉變，為什么在“仁義禮智信”等問題上，他們又認為沒有其他的選擇呢？因為“仁”和“不仁”，“禮”和“非禮”這些問題乃是儒家思想主張的根本基點，就像信仰一樣，是不可動搖的，至少對于儒家來說是這樣。但如果是問老子，“仁”和“不仁”這兩端就是可以移動的。進一步的，如果問老子，“善和不善”這兩端正確的是那一端，“順道和逆道”哪一樣是正確的呢？他也一定會堅持“善”和“道”，盡管他深知“反者道之動”的道理。但是對于“道”這個基本范疇，他是沒有辦法否定的，一旦否定，老子的學說就會被完全推翻了。和儒家的仁義禮智信一樣的，道就是老子的信仰。在信仰的問題上，并沒有轉圜的余地。如果我們以此批判說，他們的辯證法都是不究竟的，我認為這是不對的。因為信仰的問題，是在一切哲學問題之上的。更遠一點看，如果我們問柏拉圖，他根本就不會承認這個由主體選取正確之點的“中庸”之說。他會告訴我們說，在可感事物以外，還有一種事物，那就是“相”（或稱“型”）。美的事物是因為分有美的相，因而是美的；桌子是因為分有桌子的相，因而成為桌子。他會認為正確之物之所以正確，乃是因為它們分有或摹仿正確的相。所以，那個正確本身根本就不存在于我們的世界，而是存在于“相”的世界中。為什么會有這樣大的分別呢？因為柏拉圖的“相論”是向外在追問的，它看到的是主客的對立，看到的是“摹仿”的意義；而中庸的思想則是內省的，它重視人的主觀能動性，要我們自己去尋找到那個“正確之點”。但是每一個哲學流派，無論是多么徹底辯證的哲學，對于“正確”，一定在某一些問題上有自己信守不變的準則。而在這些不可變的正確之點上，我們可以尋找