中庸之道教案2 語(yǔ)文版

1、 中庸之道（節(jié)選）教案【教學(xué)目標(biāo)】掌握“鮮、與、狷、和、同、賊”在文中的含義，積累、理解“過猶不及、和而不同，義之與比”等詞語(yǔ)。理解孔子“中庸之道”思想的深刻內(nèi)涵和精神實(shí)質(zhì)。理解“和而不同”的深刻哲理和高度智慧?！疚幕瘍?nèi)涵】、理解孔子“中庸之道”的精神實(shí)質(zhì)，并區(qū)別于“折中之道”。、從其它章節(jié)中舉例說明孔子是怎樣把“中庸之道”貫徹于自己的言行的。、探討“中庸之道”、“和而不同”對(duì)現(xiàn)代社會(huì)的積極意義。【教學(xué)時(shí)間】三課時(shí)【教學(xué)過程】一、整體感知文本誦讀感知 （略）整體感知（）概括原文，說說中庸之道具體體現(xiàn)在哪些方面？中德（）中行（、 、）中禮（、）中和（）（）中庸的“中”是否為折半以取中，搞平均主義

2、？二、深入探究文本、結(jié)合譯文，學(xué)生質(zhì)疑，教師釋疑。、探究文本。（）“中德”：探討“民鮮久矣”的原因。（）“中行”：說說“過猶不及”的含義，總結(jié)“過猶不及”的處世之道 ，討論“鄉(xiāng)原”在現(xiàn)實(shí)生活的危害。（）“中禮”：結(jié)合沂水春風(fēng)，具體說說我們應(yīng)該如何具體認(rèn)識(shí)和把握中庸之道。（）“中和”： 收集并交流有關(guān)“和”的熟語(yǔ)、格言；通過交流的信息和鏈接的內(nèi)容，概括說明“和”的含義；孔子的“和同之辨”與晏子的“和同之辨”完全相同嗎 ，說明理由；聯(lián)系生活或具體材料，體會(huì)“君子和而不同，小子同而不和”的深刻內(nèi)涵。三、補(bǔ)充閱讀關(guān)于中庸原理，散見儒家論述，并不完全集中在子思傳作的中庸章句。中庸之道的要旨大體上可從下面

3、四句綱領(lǐng)性口訣去領(lǐng)會(huì)：“允執(zhí)厥中”；“過猶不及”；“和而不同”；“所貴者權(quán)”是也（厥與其通，允執(zhí)厥中即允執(zhí)其中）。下面逐項(xiàng)說明之，希望有助於“很好地解釋一番”。（）允執(zhí)其中中庸之道者，“用中為常道也”。禮記解釋中庸為“執(zhí)其兩端，用其中於民”。論語(yǔ)堯曰稱中庸要“允執(zhí)其中”，道統(tǒng)之傳，堯之所以授舜也；“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”（虞書大禹謨）者，舜之所以授禹也也。是謂堯、舜、禹三位傳說中的圣王，都以中庸之道為傳世之寶，授受之際，叮嚀告誡也。如前所述，作為“調(diào)諧”的“和”，是包括人際、人與自然，人自身生理和性靈，以及萬物之間的一切相互關(guān)系的優(yōu)化相處原則；仁學(xué)講求的中庸之道，追求的主要是

4、人與人，或人與事之間的“和”調(diào)諧。尚“中”致“和”，做人要中，處世要中，思慮要中，審事要中，惟中是求，惟中是律也。（）過猶不及這個(gè)中的位置究竟該如何界定呢？論語(yǔ)先進(jìn)中記載著孔子和子貢的談話。子貢問老師，子張和子夏誰優(yōu)勝？孔子說子張顯得過頭，子夏有些趕不上。子貢就說是不是子張強(qiáng)一些，孔子的答覆是“過猶不及”。孟軻講了一個(gè)關(guān)於經(jīng)濟(jì)政策上過猶不及的故事：周人白圭是個(gè)好心腸的經(jīng)濟(jì)學(xué)家，建議更改稅制，把當(dāng)時(shí)實(shí)行的“什一而稅”降為“二十而取一”。孟軻指出，這種低稅率適合於北方貉國(guó)那樣五谷不生，唯黍（一種稱為黃米的雜糧）生之，無城郭宮室、宗廟祭祀之禮，無諸侯幣帛饔餐，無百官有司的後進(jìn)少數(shù)民族地區(qū)；如果行之於

5、中國(guó)，不顧“器不足用”的後果，將造成“去人倫，無君子”“不可以為國(guó)”的倒退惡果。白圭聽了，明白了它的不 可行性。孟軻以為，如果違背了體現(xiàn)中庸原則的堯舜之道，把稅率降得偏低，就成了大貉小貉，反之，過於加重稅收，則大桀小桀也。（見孟子告子章句下）可見經(jīng)濟(jì)政策上過頭或不及的量變，會(huì)造成政權(quán)性質(zhì)惡化變質(zhì)。論語(yǔ)中說的“子溫而厲，威而不猛，恭而安?！?，“樂而不淫，哀而不傷”，“君子矜而不爭(zhēng)，群而不黨”等片語(yǔ)中，每個(gè)“而不”後面的字兒，非過即不及也。（）和而不同什麼是人際關(guān)系范疇優(yōu)化求中的根本途徑？一言蔽之“君子和而不同，小人同而不和”（論語(yǔ)子路）也。“和”與“同”，在漢語(yǔ)中可以是同義詞，但在這里是有區(qū)別的

6、。事物通過變革達(dá)到實(shí)質(zhì)上的統(tǒng)一或調(diào)諧狀 態(tài)，叫做“和”；掩蓋或否定事物的矛盾，只求表面上的整齊一致，謂之“同”。如前所述，孔子鄙視那種善惡不分、含糊茍且、兩頭討好，見人說人話，見鬼說鬼話，“同乎流俗，合乎污世”（孟子盡心章句下）的折衷主義者，稱之為“鄉(xiāng)愿”，貶之曰“鄉(xiāng)愿，德之賊也”。與“鄉(xiāng)愿”迥異，中庸之道反對(duì)折衷主義者的“同而不和”，贊成“和而不同”。中庸之道是求“和”之道，以“不同”為求“和”的前提和必然。凡循中庸之道決策，必有其共識(shí)基礎(chǔ)，方能集合眾人力量進(jìn)行貫徹，這就是調(diào)諧意義上的“和”?！昂汀苯^不意味著沒有或無視不同意見，相反地，中庸學(xué)說肯定事物的復(fù)雜性和矛盾的普遍性，視“不同”為理所

7、當(dāng)然。孤立的單一的因素不能構(gòu)成完美的事物，相信唯有讓介乎極端之間的各種異見，特別是對(duì)立因素充分溝通、辨析，折沖，兼容其合理因素，加以運(yùn)籌統(tǒng)合，達(dá)到統(tǒng)一或調(diào)諧，方才能夠得中，從而導(dǎo)致美好的結(jié)果。以君臣為例，孔子主張對(duì)君主采取“勿欺也，而犯之”（論語(yǔ)憲問）的態(tài)度。明白了“和而不同”的道理，就不要以為人人稱贊你就是好事。子貢問孔子：“鄉(xiāng)人皆好之，何如？”夫子說：“未可也。”他又問：“鄉(xiāng)人皆惡之，何如？”夫子說：“未可也。不如鄉(xiāng)人之善者好之（好人說好），其不善者惡之（壞人說壞）?！?（論語(yǔ)子路）在個(gè)人修養(yǎng)方面，孔子說過：“質(zhì)（樸實(shí)）勝文（文雅）則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然後君子?！保ㄕ撜Z(yǔ)雍也）意思說

8、：做人如果樸實(shí)勝於文雅，便失之粗野；如果文雅勝於樸實(shí)，則顯得欠缺誠(chéng)心；兩者調(diào)諧適勻，互補(bǔ)其不足，方可成為君子也。孔子好給別人提意見，也歡迎別人包括弟子們發(fā)表不同見解。顏回是孔子的得意門生， 但過於謙虛，和動(dòng)不動(dòng)直言質(zhì)詢的子路太不一樣?？鬃訉?duì)此是不滿意的，因此說過：“回也，非助我也，吾言無所不說（悅）。”“和而不同”要求常懷兼容精神，像拉丁文“寬容”一詞“”原義那樣：容許別人有行動(dòng)和判斷的自由，對(duì)不同於自己或傳統(tǒng)觀點(diǎn)的見解的耐心、公正的容忍；或就是現(xiàn)代民主社會(huì)人們常說的一句口頭禪：“我不贊成你的話，但是我要誓死捍衛(wèi)你說話的權(quán)力?！保〒?jù)說是法國(guó)人伏爾泰的名言）“和而不同”，是承認(rèn)“不同”，尊重“不

9、同”，在“不同”的基礎(chǔ)上求中致和，體現(xiàn)了經(jīng)由多種因素特別是對(duì)立因素的斗爭(zhēng)或變革（首重良性競(jìng)爭(zhēng)）尋求統(tǒng)一或調(diào)諧的精神。（）所貴者權(quán)（君子時(shí)中）“情況在不斷地變化”。中庸之道要求通權(quán)達(dá)變，因時(shí)、因地、因體制宜行事；是實(shí)事求是，一切從實(shí)際出發(fā)，富於靈活性，與時(shí)俱進(jìn)的決策之道。孔子說“素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難，君子無入而不自得焉?！本褪钦f人處在富貴的地位就按富貴者的情況行事，處在貧困的境地就按貧困者的情況行事，處在不開化的夷蠻之地就按夷蠻的情況行事，處在患難的境地就按患難中的情況行事，一切都要腳踏實(shí)地，從實(shí)際情況出發(fā)。禹、稷三過其門而不入，茍不當(dāng)其可（如果不通權(quán)變

10、），與墨翟“兼愛”極端無異；顏回在陋巷而不改其樂，茍不當(dāng)其可，則與楊朱“為我”（唯我）極端無異，都不值得贊美和效法了。古禮有男女授受不親之說，有個(gè)死腦筋的人問孟軻“嫂溺（落水），則援之以手乎？”軻曰“嫂溺不援，豺狼也。男女授受不親，禮也。嫂溺，援之以手者，權(quán)也?！痹诮逃?，孔子曾給予子路和冉由相同的提問以不同答覆。因?yàn)樽勇繁Ｊ?，孔子著重鼓?lì)；冉由激進(jìn)，則強(qiáng)調(diào)求穩(wěn)。在要不要做官的問題上，孟軻有句話“可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。”知夫子者也深矣。在社會(huì)生活實(shí)踐中，中庸之道講起來容易，做起來是極難的。中庸有言：“天下國(guó)家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”現(xiàn)實(shí)社會(huì)生活中的實(shí)際情況經(jīng)常是，“知者過之，愚者不及也；賢者過之，不肖者不及也。”（聰明人容易過頭，愚蠢者往往不足；好人容易過頭，不肖者容易不足）因此，“中庸其至矣乎！民鮮能久矣（人們已經(jīng)好久做不到了）！”“極高明而道中庸”。中庸作為極高明的方法論，象是一株芳美冠世的奇葩，只有在適宜的氣候環(huán)境中才能持續(xù)茁壯成長(zhǎng)。在人際關(guān)系和社會(huì)政