其二求名利之等起者即從最初就計劃販賣正法而想聽聞

其二求名利之等起者，即從最初就計劃販賣正法而想：聽聞某一個法，得一些灌頂、傳承后，閉關(guān)作一些近修的話，我能得到一些財利及贊譽、名稱，以財利贊譽名稱三者在現(xiàn)世當(dāng)中得可意事——衣食等之快樂共為四，及彼之違品——衰、毀、譏、苦四種不悅意，如此八者是世間八法故，以圣法成辦現(xiàn)世后，賺的好的話，得到牛、馬，賺的不好的話，下至得破舊的毛、粗毛，以珍貴的圣教法換世間的衣食等物后以法成辦世間，和一個俗人家拿著一支又細(xì)又長的槍來成辦財物，這兩者比較起來，以正法成辦世間的話，比這個更為惡劣的世間中沒有了。如無等塔波云：“若法如法而不行，以法作往后走惡趣之因?！钡诙乔蟋F(xiàn)世名利的等起，心想：我想早一點實現(xiàn)名利，怎么得到呢？聽說得一些灌頂和傳承，之后閉關(guān)做一點靜修，別人會非常崇拜我。人們會認(rèn)為：那是閉了三年、九年關(guān)的人，頭發(fā)長長的，得了多少灌頂、多少傳承。這樣大家就蜂擁而上地獻供養(yǎng)，不明就里，不知道他的內(nèi)在如何。于是想：這個發(fā)財快，而且會得很大的名聲，有很多恭敬。有了財力、贊譽、名聲，我在這一世就會得到可意的衣食等的快樂。很多人到漢地跑了一圈后意識到：這么搞的話，很快就能有房子、小車、電腦，一屋子的貴重物品，居士們常常作供養(yǎng)。于是想：他那么好，我也要這么做。這樣的人就是求現(xiàn)世名利。這種等起比前面離怖畏的等起還惡劣，這是一種經(jīng)商謀利的心態(tài)。商人做生意是為了得到更大的利益，這種人做的是正法的生意，他想：我現(xiàn)在得一些灌頂、傳承，閉關(guān)修一點，將來傳給別人，就能換很多利益。據(jù)說傳一次就有幾十萬塊，要是碰到了幼稚的老板、居士，馬上就能供養(yǎng)我一輛車，供養(yǎng)我一套房子?；蛘叩搅四膫€地方可以大范圍地攝受徒眾等等。像這樣的心都是把高貴的正法變成了換取現(xiàn)世名利的工具。過去藏地由于經(jīng)濟不發(fā)達，一般人只是想，把圣法傳給信眾，或者念經(jīng)做一些法事，好的話可以得一些牛羊，最差至少可以得一些破舊的羊毛、牛毛。像這樣就是拿珍貴的圣教法換世間衣食等的財利。跟俗人拿著一支又細(xì)又長的槍來成辦財物相比，以正法來換取世間利的做法，這個世上再沒有比這更惡劣的了。就像無等塔波仁波切所說：對于法如果沒有如法而行，這個法就做了往后走惡趣的因。我們要很如法地按照法的軌道去做。圣法都是教人修好自心，斷掉一切苦因苦果，進而能夠?qū)崿F(xiàn)樂因樂果，而且利益到一切眾生，這是正法的目的。然而你不按照法道走，利用法來換取名利的話，這個法就成了你往后走惡趣的因。因此，我們在一切聞法、修法、受法等的時候，一定要檢查自己的等起。如果起的分別是：我現(xiàn)在聽一些法，將來能當(dāng)法師、當(dāng)方丈、當(dāng)居士領(lǐng)導(dǎo)、當(dāng)佛教領(lǐng)袖等等。等我學(xué)得多了就可以給別人傳，就會有很高的地位，能得到名聲，很多人會供養(yǎng)我，生活會很好等等。這一類全是求現(xiàn)世的心，都很危險。如果我們心里起念頭說：我現(xiàn)在學(xué)這個法、傳這個法，將來會有很多居士護持我?！白o持”就是自己什么也不用干，他們會很恭敬地服侍我，好吃、好穿、好用的全部給我，還有很多恭敬，這樣子活得很舒服。這樣想就是求現(xiàn)世名利的心。若沒有消化存亡二財，需要感受法衣燃燒、缽盂燃燒、鐵錘燃燒、鐵液燃燒等故，需要斷除彼等起。薩迦的《離四著》云：“若著現(xiàn)世非行者?！比缡钦f故，于如此的人取什么名呢？就是出賣佛法靈魂者、三寶的敗類，僧眾的敗家子故，如毒品般彼需要斷。有人說：這樣有什么果報？要知道，“施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還?！眳擦值凝S堂里都有這個對聯(lián)。一粒米都難消化，何況那么多財物！如果沒有好好修法，不在法道上行持，濫用信施，認(rèn)為無所謂，受用多少都不害怕，這樣就消不了存亡兩財，必定會欠很大的債。這樣的話，法根本修不起來，而且由于業(yè)債特別大，臨終時會把你直接拽到惡趣里。所謂“地獄門前僧道多”，在地獄里感受法衣燃燒、缽盂燃燒、鐵錘燃燒、鐵液燃燒等等。我們要這樣思維，知道求現(xiàn)世利益非?？膳?，它是墮落的因。尤其以非法的等起，用正法求取現(xiàn)世利益的話，墮落就更快了。所以，我們學(xué)任何法、做任何事，一開始就要檢查自己起的是什么樣的心，這叫做檢查等起。凡夫的心最危險，它就是喜歡名利、恭敬、地位，很容易迷在這里。而且會越來越貪婪，一點不夠還要更多，一般的不行還要很高級的，這樣會導(dǎo)致非常大的墮落。有的人毫不在意，認(rèn)為享用信施理所應(yīng)當(dāng)，任何人都必須供養(yǎng)我。供養(yǎng)差了心里還起分別，起各種貪嗔，這些都是下墮的因。久而久之，這個人一點修行也沒有，整天貪著世間名利。還有很多所謂的居士頭，做任何事都是以名利心推動，根本不是求解脫的心。他為什么積極肯干，肯做這些法上的事呢？他其實是想：我是居士頭，我要有臉面，事情必須由我來做等等。他的動力就是名利。以這類發(fā)心組織佛教活動，搞放生，在道場聚會等等。他心里并不是想我要為佛法、為眾生做事，這些根本不必談，連求后世、求解脫的心都沒有。為什么他喜歡這么干呢？就是出于名利心的動力。比如建一個精舍招很多人來，這樣就能顯示出他非常了不起，這是他在求名。他喜歡組織、喜歡宣傳、喜歡搞那些，無非是襯托出他的偉大。而且他也能得到很多恭敬、很多利益。像這一類全是求現(xiàn)世的心。這樣來做任何佛事活動，或者學(xué)法、修法等，全部落在不善的等起里。它比前面離怖畏等起的過患還要大，因為這是以法來謀求現(xiàn)世的惡劣行為。所以塔波仁波切說：佛法是非常重的境，不是說一遇到佛法就決定很快得利益，這要看你的心。你的心好，決定得利益；你的心不好，想換取世間名利，那暫時來說絕對是墮三惡趣的因，比沒遇到法還要糟糕。薩迦的《離四著》說：“若著現(xiàn)世非行者?！比绻闹诂F(xiàn)世法上，就不算是法道的行者。因為心里最看重的是名利，一顆心都在想：我怎么臉面好？得到佛教的名聲？得到高貴的地位？得到物質(zhì)享受？這些全盤是現(xiàn)世心。很多人覺得，當(dāng)了法師、居士領(lǐng)導(dǎo)等很舒服、愜意，能得很多供養(yǎng)，可以坐著飛機到處旅游，一次花上一千、五千都很隨便。還可以得到小車、房子、電腦、手機等等。但你要想想：這些不都是錢嗎？一粒米都大如須彌山，那一部手機、一臺電腦不是大如幾十萬個須彌山？一幢樓大如幾十億個須彌山？這樣修法怎么能修得好呢？這樣怎么叫做行者呢？他感覺自己在佛教里混得蠻好：過得很舒服啊，不用工作，別人都侍候我。平時也不修什么法，心里空空的。這樣的話，他有什么功德消受信施那么沉重的負(fù)擔(dān)呢？享受多了、貪著多了，心里沉甸甸的，一直往下墜，修法怎么也起不來，不知不覺就墮落了。到了臨終時感覺悔之晚矣，自己想這一生沒有注意因果，一直都在散亂、放逸、享受當(dāng)中混過。但是，施主的財物有這么容易享受嗎？佛在經(jīng)教里說：沒有如法地受用，跟吃一個熱鐵丸一樣，頓時會把口腔燒得糜爛，吃到肚子里全身都會燒爛。為什么地獄里會有這些設(shè)施呢？這就是因為貪著現(xiàn)世法，不認(rèn)真修法，以法作為謀利的工具而導(dǎo)致墮落。這里龍多上師說：薩迦的《離四著》說，貪著現(xiàn)世不是行者，那這種人叫什么名字呢？就叫做出賣佛法靈魂者、三寶的敗類和僧眾的敗家子。以這個緣故我們要知道，以法在自己心中不斷地舔食現(xiàn)世的名利就像吃毒一樣，這叫“飲苦食毒”，完全腐化自己。這時候你才謹(jǐn)慎：哦，這個很可怕！在面對任何事時你會想：我首先要截斷求現(xiàn)世法的心。毒品是什么？吃起來感覺很美、很香，有各種幻覺，但吃完了以后，人的精氣就沒有了，變得像鬼一樣，然后就墮落了。這是什么意思呢？就是說以法求現(xiàn)世名利，正受用的時候感覺非常舒服，迷迷醉醉，似乎已經(jīng)處在極樂世界，任何人都擁著你，儼然成了信眾當(dāng)中的皇帝，整天云里霧里的，很享受。但是，一享受完就發(fā)現(xiàn)，自己的功德沒有了，心正往下墮。毒品是吃起來很舒服，但吃了以后人就完了。所以，你要像畏懼毒品一樣，畏懼求現(xiàn)世名利的心。你要時時檢查，像過去奔公甲那樣。有一天很多施主要來，他就去整理佛堂，清理干凈。當(dāng)時一念發(fā)現(xiàn)：哦，這是求名利的心，之后馬上抓一把灰灑在供臺。所以后來的大德贊嘆：這是西藏最好的供養(yǎng)。那是什么原因？他檢查到了：由于貴人要來，心想：我要做得體面一點，其實這是求名的心。他能馬上檢查到自己的等起，看到了自己的發(fā)心。這種東西很隱微，不仔細(xì)的話根本檢查不出來。所以，我們要仔細(xì)地檢查當(dāng)下的等起：我起了什么樣的心要做這個事？不行的話馬上斷掉。這就知道，不好的等起包括只求救護現(xiàn)世怖畏和希求得到現(xiàn)世名利，這兩種都要斷除。大家要曉得，跟所修的法相比，修的意樂更主要。如果意樂搞錯了，修最高的法卻想謀取世間利益，就等于開著高速車往地獄里奔。等起是最初的分別、取向，法是用來承載的車子，你的取向是往現(xiàn)世法上跑、往地獄里跑，怎么可能實現(xiàn)其他的利益呢？有人說：我修了很好的法，為什么還這么倒霉，越修越差？身心也不好，好的結(jié)果也沒出現(xiàn)，臨終的時候還出現(xiàn)了惡趣，這是什么原因？就是因為你的心不好。佛法沒有不好的，但因為修的人心的取向不好，結(jié)果就很糟糕。所以修心非常重要，一開始沒修好心的話，再修多少年法，都發(fā)現(xiàn)沒效果，甚至出現(xiàn)負(fù)效果，這是很可憐的事。佛法都是高速飛機，而且越來越快。如果你的心調(diào)好了、取向好，做任何事時起動的分別起碼是想：我要做一個有意義的事，為來世，為解脫，為利益一切有情而成佛。有了這樣的心就決定會往上走，決定能夠?qū)崿F(xiàn)利益。當(dāng)然，這里說的廣大意樂菩提心，是在等起里面得到一個最殊勝的等起，這就叫做發(fā)心殊勝。有了這個很好的等起，修任何法都能直接往佛果上奔，因為你的取向已經(jīng)定了。之后它就帶到了第二剎那，整個善行過程全部成了實現(xiàn)佛果的因。這一點我們必須明確。如果一開始不把握好等起，光是使勁修，那不出問題就算是好了。很多人長期以來修不出什么效果，就是因為心不好，修什么都難出功效。華智仁波切云：“以如是求現(xiàn)利之等起引生，而似乎修持從下面的聲聞乘至上面的光明大圓滿之間法，即使在九年之間用泥粘封門來做閉關(guān)，裝做于近修很精勤，然而，于自己成就一些利養(yǎng)、贊譽、名稱的話，可說是修持彼法之果，除此之外，甚至后世解脫的種子也播不了?！北苏?，好比一個諂誑人在驢肉上撒了野獸毛來賣出去一樣故，在如驢子般惡劣的自相續(xù)上如野獸般的正法毛皮來覆蓋后販賣正法，就如同對于以販賣牟利為生的人，世間人叫他“販子、販子”一樣，對于出賣正法者，對此叫他“法販子、法販子”。如果我們的心以求現(xiàn)世利益的等起而引起，好像是在修從聲聞乘到大圓滿之間的法，但由于當(dāng)時一念心的等起是：我這么修將來會名利雙收。這個心起來的時候沒有把它拿掉，結(jié)果它就帶到了第二剎那，一直支配著你的修法行為，就等于你的車子一直奔馳在實現(xiàn)現(xiàn)世名利的路上。修什么法是你所乘的車，不斷地拼命修是你使勁地踩油門開車，在時間上是持續(xù)地往求現(xiàn)世名利的路上走，一直奮斗不息。像這樣，終究只能得到一點現(xiàn)世的利養(yǎng)、贊譽、名稱，這算是好的了。除此以外連后世解脫的種子也播不了。這是什么原因？剛才一再說了，跟所修的法相比，修的意樂更重要。修的意樂就是你的取向。你想干什么？你真實的心是什么？你的內(nèi)心世界非常惡劣，想著：我現(xiàn)在念經(jīng)、修法、傳法等等，人們就會給我很多錢、很多高級物品，很多名譽、贊譽，這樣的話，我將來在佛教里就成了有好大福報的人，生活好享受，什么都很自在，到哪里去都是別人來侍奉、供養(yǎng)、簇?fù)淼鹊?。想想看，這是不是驢子的相續(xù)？然后表面裝成一個大德、大法師、大居士，佛教大的推行者、組織者，或者佛教文化的創(chuàng)立者、傳播者等等。這就好像外面粘了很多獅子毛。由于驢肉、獅子肉不容易分辨，粘了一些獅子毛，別人就真的以為是個大德，偉大的佛教貢獻者。結(jié)果里面是驢子肉，也就是非常惡劣的相續(xù)，跟世間經(jīng)商求利的心是一樣的，跟世俗人拼命拉攏想得名聲的心是一樣的。這樣驢子般的相續(xù)，覆蓋上像獅子毛一樣的正法毛皮，拿法來販賣，想想看，這多么惡劣！這樣的人難道不是往惡趣走嗎？難道能播下后世解脫的種子嗎？他一點求解脫的心都沒有，連求來世的心都沒有，更不用說誓愿把一切眾生安置在佛果位，根本沒有這樣的心?，F(xiàn)在大家明白真相了吧。如果我們的心是很壞的，取向只是想得名利，那修再多的法，再怎么做，也都是由自己的等起決定，全部推向于求名利的路。而求名利是惡趣的因，既然有因，怎么會不墮落呢？所以一再說了，等起錯了，開著無上大法的高速飛車，是直接往惡趣的方向狂奔，比一般人還慘。后面說到，就像世間以販賣謀利為生的人，世人都說他是“販子、販子”。這是一個不好的稱呼，因為他賤買貴賣。那些二道販子買進來的時候很便宜，賣出去的時候就賺很多，世人認(rèn)為他們就是這種求利益者，但是現(xiàn)在到了商業(yè)時代，人們的觀念有些顛倒。與此類似，他在那邊買一個正法，比如花多少錢求一個法，求一個灌頂、傳承等等，然后在這邊賣一下，在稠人廣眾當(dāng)中傳一次。那好了，鈔票像天上的雪花一樣飄下來，這就叫做“法販子、法販子”。以上都是不好的等起，是最危險的，我們一直都要觀察。二、無記之等起者，即沒有任何其他所希求之義，僅僅是習(xí)慣性聞法之外，沒有別的任何所希求之義，就好比人熊模仿人、狗追著人行走過的足跡或者無靶子射箭一樣的是無可記別善、惡二者故，華智仁波切又云：“此無記等起也甚至解脫的種子播不了?！鄙蠋熢疲骸坝诖穗m無善妙之等起，然也無有惡之等起故，可播下解脫的種子?！睙o記的等起就是沒有什么希求，只是習(xí)慣性地聞法，其他什么希求也沒有。這種慣性式的等起無法記別它是善是惡，它不屬于善的體性和惡的體性，所以叫做“無記”。無記是不可記別善惡的意思，不是說腦子里空空的，像傻子一樣。譬如說要去吃飯，一到中午就起一個習(xí)慣性的心，動了一個特別的分別，以這個心驅(qū)使著身體完成吃飯這件事。當(dāng)時動的分別是“我要吃飯”，這既不是善也不是惡。同樣，心想“我要到那邊去聞法”，動了這樣的特別分別后，就驅(qū)使著身體往那邊走。這樣的分別不是善也不是惡，除此之外也沒有別的希求，這就叫無記。我們現(xiàn)在很多修行都是這樣，養(yǎng)成慣性以后，心里不去想來世，不去想解脫，不去想眾生，不去想成佛。由于長期養(yǎng)成了習(xí)慣，比如現(xiàn)在快七點半了，該聽法了，動了這個分別以后，他就收拾書包，裝好法本，馬上走出門外，直接往經(jīng)堂去。這種都叫無記，就是一種習(xí)慣性的心，不存任何希求的意。又好比已經(jīng)定了任務(wù)，每天磕五十個頭，現(xiàn)在時間到了，要馬上磕頭。他起的心沒有想：我要成佛利益眾生來修持大禮拜，也沒有想：我要修大禮拜超過別人，成為磕頭冠軍，這兩種心都沒有。只是一種習(xí)慣性，我現(xiàn)在要磕頭了，沒有一個法上的希求，這就叫做無記。我們要常常檢查，譬如聽一次法，供一枝香，布施一碗飯，做任何法事，如果只是一種習(xí)慣性的行為，認(rèn)為現(xiàn)在我要做這件事了，之后心里沒有任何希求地做，就叫做無記的等起。也就是不能判別屬于善惡體性的一種起動的分別。以這個特別的分別成為主導(dǎo)性的因素，驅(qū)使著你的心往這個活動上走。由于心上沒有取向的緣故，甚至連解脫的種子也播不了。龍多上師說：如果聞法沒有善的等起，也沒有惡的等起，那還是可以播下解脫的種子。因為這種法行很殊勝，就像豬繞著塔走了三圈，也可以種解脫種子，這是由于特殊緣起的力量。同樣，心里沒有善的等起，也沒有惡的等起，反正習(xí)慣性的行為，像上班一樣，到了點就去經(jīng)堂聽法，心里什么希求也沒有，就覺得這個活動蠻好。由于是緣法的緣故，還是可以播下解脫的種子，這是龍多上師說的。這里打了個譬喻，就像人熊模仿人、狗追著人行走的足跡或者無靶射箭那樣。什么意思呢？就是里面沒有希求的心，外在也做出相當(dāng)?shù)哪?。譬如說人做禮拜的時候，他是非常恭敬地禮敬尊貴的境，想以此消業(yè)障、增福德、成佛道。人有這個心，或者他以信心、恭敬來禮拜。人熊看著人這么做它也這么做，但它沒有想禮拜的心，只是一種簡單的模仿行為，心里沒有希求。如果我們也是看別人這么做，我也來模仿，心里什么希求也沒有，那就只是一個身口的運動。又比如狗追著人的足跡走。人走的時候有趣向目標(biāo)的心，一步步地走下去。而狗追著人的足跡走，它不會想去成辦什么，只不過是簡單地跟隨。人在前面走出一個腳印，它在后面也跟一個腳印，這叫簡單模仿。同樣，我們學(xué)法的時候，如果沒有首先修好心，光是表面上做一些模仿就會落到無記的等起，時間長了也會養(yǎng)成習(xí)慣。就像晨跑，一到五點就起床，他沒什么希求，只是養(yǎng)成習(xí)慣了?；蛘咦铋_始有點希求，希求得健康，但時間一長，很多行為都變成了習(xí)慣性，只是簡單的條件反射，一到這個點我該做這個了，至于求什么心里根本不想，成了內(nèi)心沒有希求的狀態(tài)。這個時代生活節(jié)奏非常快，人就像機器一樣。但我們要修行，心還是要安下來，不要那么急，前面的發(fā)心或者后面的回向都要好好做。而且做任何事的時候，首先要把握住等起，也就是第一起動狀態(tài)。第一起動狀態(tài)是說，我們要記住自己是一個修法的行者，不是世間人，因此第一念的分別一定要有。也就是，我怎么做這件事？最差的修法心態(tài)也是想：我要來世得利益，所以現(xiàn)在要好好修心。以這個心驅(qū)使再做，就算是有最下等善的等起。如果能進一步有求解脫、求成佛、求利他的心，那就更好了。一定要出現(xiàn)這個等起，不然根本沒有修心的內(nèi)涵，修任何法都白搭，只成為簡單的慣性行為，這樣修多少年也得不到利益。這能怪法嗎？只能怪你自己的心空空洞洞，什么想也沒有，什么希求也沒有，這就不行。人最重要的是內(nèi)在要有一種火熱的心、一種希求，如果連這個都沒有，那不成了行尸走肉或者機器了嗎？因此，我們做任何事都要注意自己的存心、起心，這就是注意等起。萬事都注重開端，前面都落空了，后面就不必說了。我們只有用分別來決定自己的取向，不會再有另外一種決定取向的東西，所以我們只有憑著自己起一個法上的分別，來推動心入到自己以為的最具大義的道上去。因此，我們必須首先修煉最初的發(fā)心殊勝，也就是一再調(diào)煉心，使它發(fā)起廣大意樂的菩提心，這以后你再趣入法行。一開始我們會不習(xí)慣，但不能匆匆忙忙就進去。很多人心里什么希求、什么想法也沒有，一起身就做，那跟一個簡單的機器有什么差別？我們要問自己：我是沒有心的人嗎？我沒有目標(biāo)就隨便放箭嗎？如果心里什么希求也沒有，那就落在無記等起所推動的緣起軌道里了。華智仁波切說：這樣無記的等起，甚至連解脫的種子也播不了。明白了求現(xiàn)世法落在非法道路，并非行者所為以后，自己開始轉(zhuǎn)變方向，開始為未來長遠(yuǎn)的前途考慮，這樣才能進入修道士的行列。凡是尋求現(xiàn)世名利或者消除災(zāi)禍等，都是很短淺的心，基本上大多數(shù)心力都投注在求現(xiàn)世法里面，不可能分出多少心力用于法道。只有舍棄了現(xiàn)世，才能把大多數(shù)時間投入到行持具實義的道路上，成為一個為法之士、為道之士，這才有“士”的名稱，才稱得上是法道上的行者，跟世間庸庸碌碌之人的想法完全不同。如果我們心里跟世俗人沒有兩樣，他們求名利，我們也求名利，他們想遠(yuǎn)離疾病、災(zāi)禍、現(xiàn)世生活的困境等，我們也只有這樣的想法，那我們跟世俗人有什么差別？無非是他沒遇到佛法，用世間法來營求，我們遇到了佛法，用佛法來營求。甚至更下劣的，佛法成了我們變相謀利的工具，這就比世俗人還要下劣。所謂善的等起，是自己已經(jīng)立志于道，完全有一種跟世俗人不同的想法。這樣立了愿以后，做任何事的時候，他就有一個善的等起來發(fā)動。等起就是在很多分別里的一種特殊的分別。立志于行法以后，就有了一種不同于世人的分別，這個分別把持著他的心投入于法道。由于行者立愿有大有小，所以這上面也有下中上的差別，但全都跟世俗人的心不一樣。譬如下士有一個善的分別，行法時想：為了尋求來世更長遠(yuǎn)的利益，我現(xiàn)在要好好行善。這在世俗人的心里就沒有，世俗人想：只有這一世，如果不能得到我的所愛、所求，那就白活一世了。為了得到它，我不惜一切代價，為了得到享樂，我應(yīng)當(dāng)盡數(shù)投入。他的心一直尋求現(xiàn)世樂?；蛘攥F(xiàn)世出現(xiàn)不好的事，馬上要避免它。心一直著在現(xiàn)世極短淺的功利上面。只要以現(xiàn)世為主，心里幾乎都是很熾盛的煩惱和惡業(yè)。現(xiàn)世是個競爭場，大家都著在這上面，拼命地想奪取，這樣你的心自然流于非法道里，念念不在法上，都是在世間名利上走，這樣走就非