茨溫利和瑞士宗改課件

第四章茨溫利和瑞士的宗教改革及其思想

第一節(jié)茨溫利及瑞士宗教改革一、生平茨溫利（UlrichZwingli，1484-1531）1484年1月生于瑞士的維爾德豪斯一富裕農(nóng)家，父為村長(zhǎng)，比路德小2個(gè)月。他曾在伯爾尼（Berne:1498-1500）、維也納（Vienna:1500-1502）、巴塞爾（Basle:1502-1506）大學(xué)里受過(guò)教育，這里也是人文主義盛行之地。在1506年得到碩士學(xué)位后，他被按立為神父，在格拉魯斯（Glaarus）牧養(yǎng)教會(huì)10年（1506-1516）。在這里他繼續(xù)潛心研究人文主義，成為希臘文方面的專家。他尊敬伊拉斯謨，是深受伊拉斯謨影響的宗教改革家。1518年12月11日他成為蘇黎世的“人民神父”，在那兒，茨溫利把余生奉獻(xiàn)于宗教改革運(yùn)動(dòng)。瑞士的宗教改革是從1519年開(kāi)始的。1520年茨溫利放棄教廷俸金。1522-1525年他在蘇黎世先后提出各種政治和宗教的改革主張，得到市民階層和市議會(huì)的支持。1523年提出《六十七條論綱》，同天主教神職人員公開(kāi)辯論，得到市議會(huì)和群眾的擁護(hù)。茨溫利反對(duì)販賣贖罪券。反對(duì)雇傭軍制度。反對(duì)教皇制。在講道中反對(duì)禁食和戒酒及在四旬節(jié)期間禁止吃香腸的法規(guī)。批評(píng)修士獨(dú)身制沒(méi)有圣經(jīng)根據(jù)，而自己提出的改革是有圣經(jīng)依據(jù)的。他的神學(xué)根據(jù)是圣經(jīng)，主張有：1）強(qiáng)調(diào)圣經(jīng)權(quán)威，反對(duì)教皇權(quán)威；2）關(guān)閉蘇黎世的修院，銷毀教堂偶像、圣像及圣物；3）反對(duì)禁食和朝圣、終傅禮；4）反對(duì)贖罪券的效能；5）修士、修女可以結(jié)婚等。茨溫利于1524年4月2日與1522年以來(lái)一直被他的同工認(rèn)為是他妻子的安娜·萊因哈德在教會(huì)舉行了婚禮。他的主要目標(biāo)是恢復(fù)圣經(jīng)的信仰和實(shí)踐。與德國(guó)宗改保留不與圣經(jīng)沖突的傳統(tǒng)做法不同的是，瑞士認(rèn)為這些都沒(méi)有明確的圣經(jīng)支持應(yīng)該被拒絕。第二節(jié)茨溫利的神學(xué)思想

茨溫利的神學(xué)是在經(jīng)年累月的研究和講道的過(guò)程中慢慢形成的。茨溫利是起初是基督教人文主義者，強(qiáng)調(diào)“基于圣經(jīng)與教父來(lái)集體更新教會(huì)與社會(huì)的異象。”因此，茨溫利首先關(guān)注的是基督教會(huì)的生活與道德的革新，而不是其教義，他也以耶穌基督為道德的典范。路德v.s.茨溫利對(duì)于人文主義運(yùn)動(dòng)采用了完全不同的兩種態(tài)度，這兩種態(tài)度導(dǎo)致了不同的結(jié)果。路德的宗教改革起源于大學(xué)，茨溫利的思想孕育于自由城市蘇黎世。對(duì)于茨溫利而言，宗教改革運(yùn)動(dòng)包括了對(duì)‘公民’與‘基督徒’身份的認(rèn)同，十分強(qiáng)調(diào)生活的政治層面，這些都是路德思想中所缺少的。茨溫利十分強(qiáng)調(diào)對(duì)群體改革而拯救的需要，而路德則集中于個(gè)人改革與拯救和需要。路德藉著強(qiáng)調(diào)他的‘兩個(gè)國(guó)度’的教義，有效地分隔了俗世生活與宗教觀念，而茨溫利則強(qiáng)調(diào)它們的互相整合性。路德關(guān)心的首先是教義的革新，茨溫利未曾重點(diǎn)關(guān)注。路德和茨溫利都利用了人文主義的研究成果。茨溫利的第一本對(duì)自己神學(xué)系統(tǒng)介紹的書是《真?zhèn)巫诮陶摗罚ā墩婕僮诮淘忈尅稯nTrueandFalseReligion,1525/1528）。在自由意志與教育方法是否有助于改變腐敗與墮落的人性提出懷疑。改教家在人的罪性與上帝的絕對(duì)主權(quán)上與人文主義者陷入沖突，導(dǎo)致宗教改革與人文主義徹底決裂。由于更多地關(guān)注于新約和人文主義，茨溫利的教義不如加爾文的邏輯性強(qiáng)，也缺少路德的經(jīng)驗(yàn)化，而是更加實(shí)踐化，與傳統(tǒng)的聯(lián)系也比前兩人少。二、圣經(jīng)觀和上帝觀茨溫利宗教改革的特點(diǎn)就是以圣經(jīng)為準(zhǔn)則來(lái)改革教會(huì)和外部社會(huì)。他高舉“圣經(jīng)而非人類傳統(tǒng)”的原則，將人的權(quán)威與圣經(jīng)的權(quán)威鮮明地區(qū)分開(kāi)，并在自己的布道中采用新式講道法，放棄了誦讀課經(jīng)的傳統(tǒng)方式，采用逐章釋經(jīng)的方式。不僅從圣經(jīng)出發(fā)講道，還讓圣經(jīng)直接對(duì)他和他的會(huì)眾說(shuō)話。茨溫利還使市政當(dāng)局接受了圣經(jīng)原則。茨溫利的神學(xué)幾乎是完全由他對(duì)上帝絕對(duì)主權(quán)以及人類完全對(duì)其的依靠觀念所塑造的。不論人得救或滅亡，全皆是上帝自由地在永恒中作出他的決定。茨溫利把上帝看作是全能的源頭和萬(wàn)事萬(wàn)物的統(tǒng)治者，可以說(shuō)是一種“唯神全權(quán)論（theopanism）”，也就是相信上帝在萬(wàn)物里的主導(dǎo)權(quán)和能力。在這種強(qiáng)調(diào)上帝絕對(duì)權(quán)威的基礎(chǔ)上，茨溫利發(fā)展了自己的預(yù)定論。他拒絕天主教傳統(tǒng)中上帝預(yù)定人得救或沉淪是因他們的決定，而是贊成上帝的揀選和預(yù)定是他預(yù)知的原因。上帝自由地揀選并把信仰給與那些被揀選、注定要得永生的人，這樣他們可以相信基督。由此，茨溫利相信沒(méi)有受洗的孩子，甚至是非基督徒也有可能被揀選得到拯救，上帝只預(yù)定那些聽(tīng)見(jiàn)并拒絕福音的人受咒詛。對(duì)茨溫利主義者來(lái)說(shuō)，這種理論并不會(huì)導(dǎo)致宿命論，相反，因?yàn)樗麄兿嘈鸥Ｒ羲詫?duì)屬于選民非常確定，他們竭力通過(guò)行為來(lái)體現(xiàn)信仰，這種強(qiáng)烈的確信給與了他們面對(duì)不能克服的困難的勇氣。

茨溫利在1529年10月1日的馬爾堡（Marburg）宗教爭(zhēng)論中在神學(xué)上與路德分裂。最終導(dǎo)致福音派陣線的分裂。茨溫利反對(duì)天主教的變質(zhì)說(shuō)（Transubstantiation）和路德的合質(zhì)說(shuō)（Consubstantiation）中基督身體的臨在。他根據(jù)安提阿派的基督論，主張復(fù)活基督榮耀的身體現(xiàn)在在天上父寶座的右邊，不能臨在于圣餐中。對(duì)路德來(lái)說(shuō)，基督的榮耀的人性分享了他的神性成為普遍存在的，因此不局限于在天上，只要當(dāng)“這是我的身體”在圣餐中重復(fù)時(shí)就可以臨在其中。此時(shí)，血肉的本質(zhì)是“in，withandunder”在餅酒的本質(zhì)中。茨溫利的圣餐觀反映了傳統(tǒng)的輕視物質(zhì)、重視靈性的傾向。這也是他堅(jiān)持崇拜的簡(jiǎn)化儀式的原因。洗禮有點(diǎn)像一個(gè)新兵入伍的儀式，而圣餐就像是這個(gè)部隊(duì)在回想一次偉大的戰(zhàn)役。所以當(dāng)基督徒團(tuán)契在回憶基督得勝的死時(shí)，救主不是按照字面理解的身體的臨在，而是臨在于信徒的心中。批評(píng)者的反應(yīng)是認(rèn)為這種比較是對(duì)圣禮的貶低，但茨溫利的意圖是使圣禮更加靈性化。他寫道，“圣禮是一個(gè)記號(hào)，藉此向教會(huì)證明他的志向或者證明他是一個(gè)基督的精兵?！彼?、政教關(guān)系茨溫利提出“基督的國(guó)度也是完全外在的”。他從一開(kāi)始就比較關(guān)注改革的社會(huì)和政治含義。蘇黎世的教會(huì)和市民團(tuán)體是緊密聯(lián)系在一起的，由屬靈和世俗的長(zhǎng)官共同治理，