論述“擬議”、“變化”與明代后期辨體理論的關系,文學理論論文

論述“擬議〞、“變化〞與明代后期辨體理論的關系,文學理論論文擬議以成其變化是(周易系辭〕里的一句話，這句話對明代詩學影響至深，能夠講是貫穿明代詩學的一條主線。前后七子以它為理論綱領，在流派內(nèi)部展開了有關是側(cè)重擬議還是側(cè)重變化的論爭;而公安派則站在七子派的對立面，反對這個命題。到了后期詩文辨體理論家徐師曾、趙夢麟、顧爾行等人那里，他們又紛紛用這句話來闡釋自個的文體學觀念。關于擬議以成其變化與前后七子文學復古理論的關系，學界同仁已經(jīng)有所闡述，而對于擬議以成其變化所包含的文體學內(nèi)涵，學界尚無專門研究文章，本文即著眼于此，主要闡述擬議、變化與明代后期辨體理論的關系，進而揭示其背后所隱藏的文體學觀念。一、擬議講的提出擬議以成其變化作為一個易學命題，被借用到文學領域中來，在明代由前后七子首先發(fā)端，他們主要是用這句話來講明文學創(chuàng)作模擬與創(chuàng)新的關系。何景明在(與李空同論詩書〕中初次提出這一命題，他針對李夢陽的刻意古范，鑄形塑模，而獨守尺寸提出批判，以為作詩應該領會古人之神情，而不是模擬其形跡。所謂:體物雜撰，言辭各殊，君子不例而同之也，取其善焉已爾。故曹、劉、阮、陸，下及李、杜，異曲同工，各擅其時，并稱能言。何也?辭有高下，皆能擬議以成其變化也。以為曹植、劉楨、阮籍、陸機、李白、杜甫之所以能各擅其時，皆由于其能擬議以成其變化。李夢陽則在(駁何氏論文書〕中反駁曰:規(guī)矩者，法也。仆之尺尺而寸寸之者，固法也。規(guī)矩者，方圓之自也，即欲舍之，烏乎舍?守之不易，久而推移，因質(zhì)順勢，融熔而不自知。他以為作詩應該守其規(guī)矩，不舍其法，久而久之，自能融會貫穿而出新。二人爭論的焦點在于是側(cè)重擬議還是側(cè)重創(chuàng)新:李側(cè)重摹仿，即模擬古人以求創(chuàng)造;但要求雖有變化，卻不得背棄古法，主張法常由不求異。而何側(cè)重創(chuàng)造，也是模擬古人以求創(chuàng)造;但要求雖有擬議，卻不得拘守古法，主張要千載獨步。后來李攀龍將這一命題上升為復古派的理論綱領，他在(擬古樂府序〕中講:(易〕曰:擬議以成其變化，日新之謂盛德。不可與言詩乎哉!并且舉了兩個例子講明模擬方式之不同:一則為胡寬營新豐，使犬羊雞鴨各識其家，這是能得其原貌的善擬者;一則是伯樂論天下之馬，得精忘粗，得內(nèi)忘外，這是有以當其無有擬之用者，是識透了天機不著痕跡的善擬者。他還在(古詩后十九首并引〕中講:轡策出大御，繩墨出巧工?？梢姡钆数埵欠浅？粗財M議一端的。王世貞(李于麟先生傳〕以不以規(guī)矩，不能方圓;擬議成變，日新富有來概括李夢陽的文學主張，同時愈加強調(diào)變化的重要性:于鱗居恒謂富有之謂大業(yè)、日新之謂盛德、擬議以成其變化為文章之極則。余則以日新之與變化，皆所以融其富有擬議者也。圍繞著擬議和變化，七子派內(nèi)部展開了論爭，有人側(cè)重于模擬，如李夢陽和李攀龍;有人側(cè)重于變化，怎樣景明和王世貞;也有人一直在試圖調(diào)和二者，如徐禎卿和謝榛。這些論爭一直持續(xù)著，并沒有一個很好的解決。到了明代中后期，辨體理論家則用這句話來闡釋文體創(chuàng)作經(jīng)過當中的體用規(guī)律。如萬歷年間的趙夢麟(文體明辨序〕講:(易〕不云乎:擬議以成其變化。變化者用也。所以為之擬議者體也，體植則用神，體之時義大矣哉，而胡能夠弗辨也!顧爾行(刻文體明辨序〕亦云:文有體，亦有用。體欲其辨，師心而匠意，則逸轡之御也。用欲其神，拘攣而執(zhí)泥，則膠柱之瑟也。(易〕曰:擬議以成其變化。得其變化，則神而明之，會而通之，體不詭用，而用不離體。這兩段話分別出自趙夢麟和顧爾行為徐師曾(文體明辨序講〕一書所作的序言。他們不約而同地引用(周易系辭〕當中的擬議以成其變化一句來講明文體的創(chuàng)造經(jīng)過，毫無疑問是遭到了明代中期前后七子的影響。文學創(chuàng)造的模擬與創(chuàng)新跟文體創(chuàng)造的模擬與創(chuàng)新有類似之處，前后七子能夠用這句話來講明問題，趙夢麟和顧爾行自然可以以;但是他們并不偏于模擬或者創(chuàng)新，而是另辟蹊徑，從體用的角度來詳細闡釋擬議以成其變化所具有的文體學內(nèi)涵。二、擬議講與明代詩文辨體中的體用論明代文體學家所論文體，實際上是三個層次的文體。時曾云:體這個概念強調(diào)固有的標準或規(guī)范，它先于各種特殊表現(xiàn)，它攜帶一種介入到特殊表現(xiàn)之中的氣力，你能夠在特殊表現(xiàn)中把它認出來，但它本身不是那個表現(xiàn)的特殊所在。這里固然沒有明言體用，但卻蘊含了一與多、一般規(guī)范與特殊表現(xiàn)的體用思想。劉勰(文心雕龍通變〕篇云:夫設文之體有常，變文之數(shù)無方。所謂文之體有常，即可理解為某一種文類文體的規(guī)范性和統(tǒng)一性，而變文之數(shù)無方，則可理解為在文類文體規(guī)范下創(chuàng)造出來的個別文體的多樣性和變異性。一方面文類文體以詳細文體為存在的方式，人們只能通過詳細文體來認識某種文類文體;另一方面人們創(chuàng)作和批評詳細文體又要以文類文體的體制規(guī)范為根據(jù)，如明代李東陽所講:古詩與律不同體，必各用其體乃為合格。這就是文類文體與個別文體之間體一用殊與體用不二的關系。這種體用關系與上述中所講，影響文體構(gòu)成的有四個因素，即才有庸俊，氣有剛?cè)?，學有淺深，習有雅鄭，每個人的才、氣、學、習有所不同，所創(chuàng)造的詳細文本也就會各不一樣，而這些詳細的個別文體正是某一文類文體的特殊表現(xiàn)(用)。三、擬議與神在牽涉擬議以成其變化的命題時，顧爾行講用欲其神，許學夷講神而明之重點都在一個神字上。而神又是(周易〕本身所十分強調(diào)的一個觀念。(易系辭〕講變化，是與神嚴密聯(lián)絡起來的。如:范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而智。故神無方而易無體。((系辭上〕)富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數(shù)知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。((系辭上〕)知變化之道者，其知神之所為乎?((系辭上〕)(易〕無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與于此?((系辭上〕)極天下之賾者存乎卦;鼓天下之動者存乎辭;化而裁之存乎變;推而行之存乎通;神而明之存乎其人;默而成之，不言而信，存乎德行。((系辭上〕(周易〕用神這一概念來講明陰陽、天地變化的深奧玄妙性和不可預測性，這一概念既與鬼神觀念有關，又與天地、陰陽變化本身的神秘性和規(guī)律性相連。(周易〕以為變化具有神的特性，同時只要天下之至神，才能體察道無思、無為的(易〕之本體。那么學(易〕者對于(易〕之本體的把握就要靠主體的能動性去神而明之了。孔穎達疏曰:神而明之，存乎其人者，言人能神此易道而顯明之者，存在于其人:若其人圣，則能神而明之;若其人愚，則不能神而明之，故存于其人，不在易象也。默而成之，不言而信者，若能順理足于內(nèi)，默然而成就之，暗與理睬，不須言而自信也。存乎德行者，若有德行，則得默而成就之，不言而信也;若無德行，則不能然。意為易道弘深自存，需要用易解易之人發(fā)揮自個的能動性去神會之、顯明之，而人能否有德行，又是能否神而明之的關鍵。學易之人的主體性在這里被強調(diào)突出了。其實，擬議以成其變化這個命題，本身就包含了擬議和變化這兩個側(cè)面的矛盾，怎樣處理這個矛盾，就要靠個人的心神涵泳。明清之際的張次仲(周易玩辭困學記〕講:變化無端，擬議有跡，擬議之于變化，相去遠矣。而曰擬議以成其變化，何也?吳因之曰:擬議不是跡象摹擬。心神涵泳，獨會于意，言象數(shù)之表，時然后言，即是擬之后言;時然后動，即是議之后動。語默動靜、隨處咸宜，即是成變化。這里張次仲明確指出擬議和變化之間的矛盾，以為擬議有跡，變化無端，二者相去甚遠，接著他引晚明吳默的話，解決了這個問題，并十分強調(diào)心神涵泳也即是學易者個人對于易理的領受。明代來知德也講:(易〕之變化不在其(易〕，而成于吾身矣。聯(lián)絡到作詩為文，某一文類文體的體制規(guī)范是一定的，但是作詩為文之人的才、情卻是不同的，人們盡能夠在詳細的創(chuàng)作中發(fā)揮自個的能動性去擬議而成變化，并最終到達出神入化的境地。與許學夷大致同時的末五子之一李維楨在闡述詩文創(chuàng)作的模擬和創(chuàng)新時就講:故為詩文取古人所已言而襲，非也;必欲得古人所未言而用之，亦非也。臭腐可為神奇，神奇亦可為腐朽，存乎其人何如耳。他還在(太函集序〕中詳細闡述了法與才的關系:文章之道，有才有法。無法何文?無才何法?法者，前人作之，后人述焉。猶射之彀率，工之規(guī)矩、準繩也。知巧則存乎才矣，拙工拙射，按法而無救于拙，非法之過，才缺乏也。將舍彀率、規(guī)矩、準繩而第以知巧從事乎，才如羿輪，與拙奚異?所貴乎才者，作于法之前，法必可述;述于法之后，法若始作;游于法之中，法不病我;軼于法之外，我不病法。擬議以成其變化，若有法若無法，而后無遺憾。以為在創(chuàng)作時，才與法缺一不可，沒有法就沒有文章，而沒有才思則不能對法度運用自若。法的合理選擇與運用，以致到達若有若無的境地，都取決于作者個人的才思。只要運用得當，法度不會束縛才思，才思也不會損壞法度，所謂法不累才，才不傷法、用欲其神是也。由以上分析可知，明代辨體理論家引用擬議以成其變化一句來講明他們的文體觀念，主要的還是在創(chuàng)作領域，也就是在文類文體與詳細的個別文體之間的體用關系這個層面上展開。這是由于整個明代詩壇乃至文壇都在糾結(jié)一個問題:模擬與創(chuàng)新。前后七子以格調(diào)理論為中心，打出文學復古的旗幟，強調(diào)模擬;公安派、竟陵派則師心自用，強調(diào)創(chuàng)新。即便在七子派內(nèi)部，也有側(cè)重擬議還是側(cè)重變化的分歧，而在擬議的一端，也存在著擬形還是擬神的紛爭。他們各執(zhí)一端，相互攻擊，在氣象上難免顯出狹促缺乏的一面。而趙夢麟、顧爾行、許學夷等這些處于明代中后期的辨體理論家，他們運用體用論來看這個問題，就比擬辯證和圓融。以下為參考文獻:［1］何景明．與李空同論詩書［M］．//大復集卷三十二，文淵閣四庫全書本．［2］李夢陽．駁何氏論文書［M］．//空同集卷六十二，文淵閣四庫全書本．［3］李攀龍．擬古樂府序［M］．//滄溟集卷一，文淵閣四庫全書本．［4］李攀龍．古詩后十九首并引［M］．//滄溟集卷三，文淵閣