慈源善本的傳統(tǒng)

慈源善本的傳統(tǒng)

第一節(jié)中國(guó)古代的慈善思想慈善事業(yè)在中國(guó)有著悠久的歷史，歷代王朝均有救助鰥寡孤獨(dú)及貧病廢疾之人的舉措。沿至明末清初，民間社會(huì)主持的慈善活動(dòng)逐漸興起，慈善團(tuán)體組織的數(shù)量迅速增加，不僅機(jī)構(gòu)種類(lèi)繁多，且活動(dòng)內(nèi)容豐富，在維持社會(huì)生產(chǎn)、秩序和救助貧困弱勢(shì)人群方面發(fā)揮了重要作用。中國(guó)古代慈善事業(yè)的興盛，得力于多種因素，尤其與中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中的思想因素分不開(kāi)，可以說(shuō)，傳統(tǒng)的民本主義思想、儒家仁義學(xué)說(shuō)、佛教因果報(bào)應(yīng)說(shuō)與慈悲觀念、民間道教的勸善思想等，共同構(gòu)成了中國(guó)古代慈善事業(yè)的思想基礎(chǔ)。（一）西周以來(lái)的民本主義思想顧名思義，民本主義即是以民為本的思想。民歷來(lái)就是作為君——統(tǒng)治者相對(duì)立的群體概念而存在的。自進(jìn)入階級(jí)社會(huì)以后，民的作用就逐漸為統(tǒng)治階級(jí)所認(rèn)識(shí)。商朝開(kāi)國(guó)之主成湯對(duì)民的重要性已有所認(rèn)識(shí)，采取“饑者食之，寒者衣之，不資者振之”的利民、保民之策，從而得以籠絡(luò)民心，取代夏朝。周文王也“懷保小民，惠鮮鰥寡”、“用咸和萬(wàn)民”。周朝建立后，更加重視民眾的作用，提出“欲至于萬(wàn)年惟王，子子孫孫永保民”[1]，注意采取惠民保民措施，推行包括慈幼、養(yǎng)老、賑窮、恤貧、寬疾、安富的“保息”六政。后世的歷代統(tǒng)治者和思想家，也從“民為邦本”的指導(dǎo)思想出發(fā)，強(qiáng)調(diào)賑貧恤患、救助老幼孤寡的重要性。管仲輔佐齊桓公時(shí)，為達(dá)到籠絡(luò)民心的目的，提出“興德六策”和“九惠之教”。興德六策指“匡其急”、“賑其窮”、“厚其生”、“輸之以財(cái)”、“遣之以利”及“寬其政”。其中，“匡其急”是指“養(yǎng)長(zhǎng)老，慈孤幼，恤鰥寡，問(wèn)疾病，吊禍喪”；“賑其窮”則包括“衣凍寒，食饑渴，匡貧窶，振罷露，資乏絕”等內(nèi)容。[2]九惠之教指“老老”、“慈幼”、“恤孤”、“養(yǎng)疾”、“合獨(dú)”、“問(wèn)疾”、“通窮”、“振困”和“接絕”等九項(xiàng)惠民之政。管仲認(rèn)為，實(shí)行上述政策，百姓就能得其所欲，接受統(tǒng)治者的統(tǒng)治，使各項(xiàng)政策落到實(shí)處。也即是說(shuō)，慈善事業(yè)的施行，與國(guó)家的治理振興有直接的關(guān)系。管仲相齊達(dá)四十年之久，這些主張顯然得到了很好的貫徹執(zhí)行。齊國(guó)之所以能稱(chēng)霸諸侯，當(dāng)與管仲推行的以慈善救濟(jì)為主要內(nèi)容的愛(ài)民、惠民政策密不可分。至戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，孟子對(duì)西周以來(lái)的民本主義思潮做了高度的理論概括，提出“君輕民貴”的口號(hào)。民本主義成為早期儒家仁政學(xué)說(shuō)的基石。在大一統(tǒng)封建帝國(guó)建立以后，歷代皇帝在賑貧恤患方面亦多有作為，如漢文帝和漢武帝都曾賞賜鰥寡孤獨(dú)財(cái)物，南朝梁武帝要求官員賑濟(jì)不能自存的孤老鰥寡。雖然這類(lèi)舉動(dòng)還帶有臨時(shí)救濟(jì)的性質(zhì)，但已經(jīng)形成一種傳統(tǒng)為歷代統(tǒng)治者所繼承，在宋代以后，還以國(guó)家制度的形式固定下來(lái)，使中國(guó)古代慈善救濟(jì)事業(yè)的發(fā)展進(jìn)入新的階段。（二）儒家仁義學(xué)說(shuō)“仁”是儒家學(xué)說(shuō)的核心內(nèi)容，“愛(ài)人”又是“仁”的基本出發(fā)點(diǎn)。以此為基礎(chǔ)，孔子主張“養(yǎng)民也惠”，要求統(tǒng)治者施行惠民政策。孟子繼承并發(fā)展了孔子的“仁”說(shuō)，把“仁”和“義”當(dāng)做基本的政治范疇和道德規(guī)范，把施行仁政提到極端重要的地位，認(rèn)為“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國(guó)之所以廢興存亡者亦然。”[3]在孟子看來(lái)，人生來(lái)就有善性，這種善性以“善端”的形式存在于人心之中。他認(rèn)為，人都有惻隱之心、善惡之心、恭敬之心和是非之心，“惻隱之心”是仁的根本。而這種所謂的“惻隱之心”，無(wú)非是指人類(lèi)情感中的同情心、憐憫心和愛(ài)心。這與西方思想家強(qiáng)調(diào)的“慈善”的含義是一致的。從“人皆有不忍人之心”出發(fā)，孟子完成了從道德到政治的推導(dǎo)，指出“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣，以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)之掌上。”[4]即是說(shuō)，君主有了“仁愛(ài)之心”，方能施行仁政。這種仁政當(dāng)然包括“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的慈善活動(dòng)。在儒家學(xué)說(shuō)描繪的“三代之治”理想藍(lán)圖中，同樣含有慈善救助的內(nèi)容?！抖Y記·祭義》把三代時(shí)“先王之所以治天下”的表現(xiàn)歸結(jié)為五點(diǎn)，即“貴德、貴貴、貴老、敬長(zhǎng)、慈幼”?？鬃诱f(shuō)：“大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦，故人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長(zhǎng)，矜寡孤獨(dú)廢疾者，皆有所養(yǎng)。”歷代賢明帝王和志士仁人為了實(shí)現(xiàn)這一理想的社會(huì)，進(jìn)行了不懈的努力和追求。宋代慈善救濟(jì)活動(dòng)的開(kāi)展，無(wú)非是國(guó)家的“仁政”或地方有力者的“仁心”所致。明代無(wú)錫同善會(huì)的創(chuàng)始人高攀龍便指出：“夫善，仁而已。夫仁，人而已。夫人，合天下言之也……故善者，仁而已矣。仁者，愛(ài)人而已矣?！盵5]從愛(ài)人的心懷出發(fā)，必然導(dǎo)致博施濟(jì)眾的行為，這正是他創(chuàng)建無(wú)錫同善會(huì)的思想基礎(chǔ)。（三）佛教的因果報(bào)應(yīng)說(shuō)與慈悲觀念佛教教義極為復(fù)雜，內(nèi)容十分豐富。構(gòu)成慈善事業(yè)動(dòng)力機(jī)制的是因果報(bào)應(yīng)學(xué)說(shuō)與慈悲觀念。因果報(bào)應(yīng)學(xué)說(shuō)是佛教倫理的理論基礎(chǔ)。其基本原理是佛教倫理的“因果律”，即認(rèn)為宇宙間的萬(wàn)事萬(wàn)物都受因果法則支配，善因產(chǎn)生善果，惡因產(chǎn)生惡果，善惡報(bào)應(yīng)通過(guò)六道輪回實(shí)現(xiàn)。應(yīng)該說(shuō)，這種因果報(bào)應(yīng)學(xué)說(shuō)對(duì)于中國(guó)人并不陌生，中國(guó)傳統(tǒng)文化中早就有“積善余慶”、“積惡余殃”的思想。所以，佛教善惡報(bào)應(yīng)學(xué)說(shuō)一旦傳入，便引起共鳴。但與中國(guó)的傳統(tǒng)倫理觀不同，佛教因果報(bào)應(yīng)學(xué)說(shuō)有其自身的特點(diǎn)。首先，善惡之報(bào)不是由上天主宰，而是由自身業(yè)力感召，自己的行為必須對(duì)善惡果報(bào)負(fù)責(zé)；其次，在中國(guó)傳統(tǒng)倫理中，報(bào)應(yīng)的主體未必是行為者本人，也可能是他的家庭子孫。佛教則認(rèn)為“父作不善，子不代受；子作不善，父亦不受”，主張自作自報(bào)。但現(xiàn)實(shí)生活中往往存在惡人得福長(zhǎng)壽、善人致禍短命的現(xiàn)象，這就不免使人產(chǎn)生疑惑。為此，東晉南北朝時(shí)期的著名高僧慧遠(yuǎn)撰成《三報(bào)論》，宣揚(yáng)三世輪回的因果報(bào)應(yīng)說(shuō)，指出報(bào)應(yīng)有三種：“一曰現(xiàn)報(bào)，二曰生報(bào)，三曰后報(bào)?，F(xiàn)報(bào)者，善惡始于此身，即此身受；生報(bào)者，來(lái)生便受；后報(bào)者，或經(jīng)二生三生、百生千生，然后乃受”，克服了“一世報(bào)應(yīng)說(shuō)”的缺陷。佛教因果報(bào)應(yīng)學(xué)說(shuō)在中國(guó)社會(huì)產(chǎn)生了廣泛影響。佛教冥界報(bào)應(yīng)及由此衍生的地獄情景被編成故事、寫(xiě)進(jìn)小說(shuō)、繪成壁畫(huà)、塑成泥雕，廣為流傳，深入人心。受其影響，上至統(tǒng)治階層，下及普通百姓，害怕來(lái)世投胎為畜生受苦受難，因而產(chǎn)生怵惕之心，不斷警省，去惡從善。于是，千百年來(lái)佛教善有善報(bào)、惡有惡報(bào)的思想，一直成為中國(guó)人維護(hù)道德倫理的精神支柱。慈悲精神是佛教教義的核心。在處理人際關(guān)系時(shí)，佛教道德是以利他平等為旨趣的。這種利他主義道德觀，在佛教中稱(chēng)為慈悲。慈悲的具體實(shí)踐是布施。布施一般分為財(cái)施、法施和無(wú)畏施。財(cái)施主要指在家人以財(cái)物或自己的體力、腦力惠助眾生。法施主要指出家人順應(yīng)人們請(qǐng)求，說(shuō)法教化。無(wú)畏施是指急人所急、難人所難，隨時(shí)助人排憂解難。布施的極端是舍身，如佛經(jīng)中所說(shuō)舍身投虎、割肉貿(mào)鴿等舉動(dòng)。根據(jù)佛教的原始教義，布施應(yīng)完全出于憐憫心、同情心和慈悲心，不應(yīng)帶有任何功利目的。不過(guò)，佛教在傳布中國(guó)時(shí)有一個(gè)逐漸中國(guó)化的過(guò)程，為迎合中國(guó)人的需要，一些高僧在翻譯、傳播佛經(jīng)時(shí)往往加以變通與調(diào)整，注入不少中國(guó)傳統(tǒng)思想的成分。與此相應(yīng)，原始佛教的慈悲觀也發(fā)生了變化。以利他平等的慈悲精神指導(dǎo)的布施行為，轉(zhuǎn)而以福田思想指導(dǎo)。這種以利己目的和現(xiàn)實(shí)利益出發(fā)的福田思想，成為南北朝及唐宋佛教慈善事業(yè)的直接起因。明清時(shí)期的善會(huì)、善堂，或者創(chuàng)設(shè)于寺廟、由僧人管理，或者由那些信佛的地方“善人”出面籌資創(chuàng)建，也說(shuō)明佛教與慈善事業(yè)存在著密切關(guān)系。（四）民間善書(shū)所宣揚(yáng)的道教思想所謂善書(shū)，指宣揚(yáng)倫理道德，以勸人為善為宗旨的民間通俗書(shū)籍。善書(shū)的出現(xiàn)，據(jù)說(shuō)可以追溯到先秦時(shí)期屢被《左傳》、《國(guó)語(yǔ)》征引的《語(yǔ)書(shū)》。宋代以降，隨著印刷術(shù)的普及和市民文化的興起，善書(shū)的刊布流傳呈現(xiàn)出前所未有的興旺景象。明清之際，社會(huì)劇烈動(dòng)蕩，為扶世教、救陋俗，用通俗語(yǔ)言寫(xiě)成的善書(shū)被大量編纂、重刊，又再度興起。早期善書(shū)的內(nèi)容，只是一些簡(jiǎn)單而零碎的宗教道德觀念。東漢中葉產(chǎn)生的道教糅合了儒家的綱常倫理觀念和佛教的善惡報(bào)應(yīng)思想，形成了具有自身特色的思想體系，并在善書(shū)中得到充分體現(xiàn)。因此，善書(shū)的內(nèi)容雖然包括了儒、佛、道三教，卻是以道教思想為主體的。善書(shū)集中反映了“教以行善立功，以致神仙之旨”的道教宗教倫理。它宣揚(yáng)“天地有司過(guò)之神，依人所犯輕重，以?shī)Z人算，算減則貧耗……算盡則死”。行善者“加福增壽，添子益孫，災(zāi)消病減，禍患不侵，人物咸寧，吉星照臨”。作惡之人“大則奪紀(jì)，小則奪算”，“算減則貧耗，多逢憂患，人皆惡之，刑禍隨之，吉慶避之，惡心實(shí)之”，“死有余責(zé)，乃殃及子孫?！币虼?，人們要想生活美滿，長(zhǎng)生成仙，必須積德行善，如《太上感應(yīng)篇》中所說(shuō)：“所謂善人，人皆敬之，天道佑之，福祿隨之，眾邪遠(yuǎn)之，神靈衛(wèi)之，所作必成，神仙可冀?！钡澜痰纳茞簣?bào)應(yīng)思想與佛教有所不同，它強(qiáng)調(diào)現(xiàn)世報(bào)、立地報(bào)和子孫報(bào)。善書(shū)繼承了道教早期經(jīng)典《太平經(jīng)》中的“承負(fù)”說(shuō)，把善惡報(bào)應(yīng)歸結(jié)為“近報(bào)在身，遠(yuǎn)報(bào)子孫”，即善惡報(bào)應(yīng)是不可避免的，只是有遲早而已。而且這種報(bào)應(yīng)不在來(lái)世，而是今生或子孫后代。與行善積德思想相應(yīng)，善書(shū)倡導(dǎo)以仁愛(ài)惻隱之心利物濟(jì)人的慈善行為。它勸導(dǎo)富有者要“矜孤恤寡，敬老懷幼”，“濟(jì)人之急，救人之?！保按胍率持艿缆分嚭?，施棺槨免尸骸之暴露”，施醫(yī)施藥、戒殺放生、代育棄嬰、創(chuàng)立義學(xué)等，以此積累功德，獲致善報(bào)。由此可見(jiàn)，基于重民保民的民本主義思想和儒家仁義學(xué)說(shuō)，歷代統(tǒng)治者或者作為仁政的一個(gè)表現(xiàn)，或者為了釣取仁義君主的虛譽(yù)，大都注意對(duì)鰥寡孤獨(dú)殘疾貧病之人予以救助。而佛教傳入以后，基于佛教的慈悲觀念、善惡報(bào)應(yīng)思想及其延伸福田思想，在南北朝及唐宋時(shí)代，先后出現(xiàn)了“六疾館”、“孤獨(dú)園”、“悲田養(yǎng)病坊”及福田院等慈善機(jī)構(gòu)。宋代以后，儒、佛、道三教出現(xiàn)合流趨勢(shì)，尤其在道德倫理方面，佛、道二教走上了儒家化的道路。三教合一，宣揚(yáng)以仁義為中心的王政思想，要求人們行善積德。上述諸方面的合力，加上社會(huì)因素的作用，推動(dòng)了中國(guó)古代慈善事業(yè)不斷趨向興盛。第二節(jié)清代以前的慈善事業(yè)（一）官辦救助事業(yè)的興盛早在先秦時(shí)期，統(tǒng)治者在賑貧恤患方面即多有作為，封建大一統(tǒng)王朝建立后，歷代帝王繼承了這類(lèi)做法，并屢有增益，使官辦救助事業(yè)趨于興盛。在救災(zāi)備荒方面。歷代王朝對(duì)荒政事業(yè)極為重視，每當(dāng)災(zāi)荒發(fā)生，都要采取措施，對(duì)流離失所、生活無(wú)著的災(zāi)民予以救助。漢代已形成報(bào)災(zāi)、勘災(zāi)、免除賦役等較為系統(tǒng)的救災(zāi)程序。至唐宋，救災(zāi)程序愈加完備與固定，自報(bào)災(zāi)、勘災(zāi)、審戶至發(fā)賑，均有詳密規(guī)定，環(huán)環(huán)相扣，大大提高了救荒效率。此外，中國(guó)古代還形成了系統(tǒng)的備荒倉(cāng)儲(chǔ)制度，西漢出現(xiàn)的常平倉(cāng)、隋朝始創(chuàng)的義倉(cāng)和南宋朱熹創(chuàng)立的社倉(cāng)為歷代沿用，構(gòu)成了備荒倉(cāng)儲(chǔ)體系的主體。它們各司其職，相互補(bǔ)充，平日積糧，在災(zāi)年通過(guò)平糶、借貸、賑濟(jì)等方式救濟(jì)災(zāi)民，對(duì)保障民眾生活、維持社會(huì)穩(wěn)定起到很大作用。在養(yǎng)老制度方面。秦漢之后的歷代統(tǒng)治者逐漸認(rèn)識(shí)到養(yǎng)老制度對(duì)于穩(wěn)定政權(quán)、安定天下的重要性，所謂“忠臣以事其君，孝子以事其親，其本一也”，遂提倡以“孝”治天下，制定了一系列尊老、養(yǎng)老的政策。漢代即有存問(wèn)高年、賜高年王杖、賞賜老人財(cái)物、免除老人及其子女賦役、老人犯罪量刑從輕處罰等措施。這類(lèi)做法大多為后世繼承，并被列入國(guó)家法典。唐朝還實(shí)行“給侍”制度，即配備專(zhuān)門(mén)人員服侍老人。元代規(guī)定，高壽者可蔭免子孫差役，老人犯罪可用財(cái)物贖罪，并常常賞給高壽老人財(cái)物。明代除上述措施外，還要求各地普遍舉行鄉(xiāng)飲酒禮，以提高老人的社會(huì)地位，并頒布詔令，要求各地官府供養(yǎng)80歲以上的貧病無(wú)依老人。在救助鰥寡孤獨(dú)及貧病之人方面。歷代統(tǒng)治者均有對(duì)鰥寡孤獨(dú)及貧病之人進(jìn)行物質(zhì)賞賜的舉動(dòng)，如西漢文帝曾有“賜天下鰥寡孤獨(dú)、窮困及年八十已上、孤兒九歲已下布帛米肉各有數(shù)”之舉。漢武帝以后，國(guó)家要求官吏重視“加賜鰥寡孤獨(dú)高年帛”的行為，并將辦理不力者視為失職，說(shuō)明經(jīng)歷多次推行之后，對(duì)鰥寡孤獨(dú)、廢疾貧困者的賞賜已漸成常制。至魏晉南北朝時(shí)期，除賞賜財(cái)物的做法被沿用不廢以外，諸如六疾館與孤獨(dú)園之類(lèi)的專(zhuān)門(mén)收養(yǎng)機(jī)構(gòu)也開(kāi)始出現(xiàn)。六疾館創(chuàng)立于南齊，其職能為養(yǎng)贍貧病者。孤獨(dú)園出現(xiàn)于南朝梁武帝年間，用于收養(yǎng)“單老孤稚不能自存”的民眾。六疾館與孤獨(dú)園的創(chuàng)立，開(kāi)國(guó)家設(shè)立收養(yǎng)機(jī)構(gòu)、對(duì)鰥寡孤獨(dú)、貧病無(wú)依者予以集中救助的先河。自此以后，類(lèi)似的救助機(jī)構(gòu)代有所聞。唐武周長(zhǎng)安年間出現(xiàn)了“矜孤恤窮，敬老養(yǎng)病”的悲田養(yǎng)病坊。宋朝各種救助鰥寡孤獨(dú)、廢疾貧困的機(jī)構(gòu)種類(lèi)更多，規(guī)模更大，有收容老幼、乞丐與殘疾之人的福田院，收養(yǎng)安置鰥寡孤獨(dú)貧民的居養(yǎng)院，救療貧病之民的安濟(jì)坊，此外尚有廣惠院、安養(yǎng)院、利濟(jì)院、安樂(lè)坊、安濟(jì)坊、舉子倉(cāng)、嬰兒局、慈幼局、合劑局、太平惠民局、施藥局等不同名稱(chēng)種類(lèi)的救助機(jī)構(gòu)。后世各代多少繼承了宋朝的官為收養(yǎng)、救助貧困的做法，設(shè)有養(yǎng)濟(jì)院、惠民藥局等救助機(jī)構(gòu)。（二）民間慈善事業(yè)的興起政府舉辦的救助事業(yè)，至宋代達(dá)到高峰，《宋史》稱(chēng)：“宋之為治，一本于仁厚，凡振貧恤患之意，視前代尤為切至?！痹?、明兩代政府主持的救助事業(yè)，未必能夠超越宋代的水平。但沿至明代后期，民間力量主持的慈善救助事業(yè)逐漸興起，有力地彌補(bǔ)了官辦事業(yè)的不足。明代后期，文人士大夫結(jié)會(huì)講學(xué)的風(fēng)氣大為流行，以此為背景，由地方紳士舉辦的民間慈善團(tuán)體開(kāi)始出現(xiàn)，其中同善會(huì)組織最具代表性。同善會(huì)最早設(shè)立于萬(wàn)歷十八年（1590年）的河南虞城縣，它既是地方名士借之聯(lián)絡(luò)感情的親睦會(huì)，又是施行救濟(jì)的社會(huì)團(tuán)體。此后數(shù)十年間，同善會(huì)在江南地區(qū)廣泛流行，武進(jìn)、無(wú)錫、嘉善、太倉(cāng)、昆山等地均有設(shè)立，其職能也逐漸發(fā)生變化，對(duì)救濟(jì)事業(yè)格外重視。由東林黨人士錢(qián)一本創(chuàng)立的武進(jìn)同善會(huì)的做法是：成員每年聚會(huì)四次，籌集經(jīng)費(fèi)，實(shí)施救濟(jì)，俾寒者給衣、饑者給食、病者施藥、死者施棺。此外，江南地區(qū)同善會(huì)在施行救濟(jì)時(shí)，除貧窮這一物質(zhì)標(biāo)準(zhǔn)外，還對(duì)救濟(jì)對(duì)象提出了嚴(yán)格的精神方面的要求，從而表現(xiàn)出明顯的道德教化色彩。如高攀龍制定的無(wú)錫《同善會(huì)規(guī)例》和陳龍正所作嘉善《同善會(huì)式》中都提出，對(duì)于貧困無(wú)依的孝子、節(jié)婦，要優(yōu)先給予救濟(jì)，其次才考慮那些未被養(yǎng)濟(jì)院所收、貧困潦倒而不愿為乞的貧老病人。至于“不孝不悌、賭博健訟、酗酒無(wú)賴，及年少?gòu)?qiáng)壯、游手游食以致赤貧者”，一律不予救助。同善會(huì)是由地方紳士創(chuàng)立的。其創(chuàng)立者一般都具有進(jìn)士、舉人或者生員的功名身份，有些人還有過(guò)為官的經(jīng)歷。他們往往結(jié)成團(tuán)體，利用群體的力量從事慈善活動(dòng)。如無(wú)錫同善會(huì)的創(chuàng)立者高攀龍、陳幼學(xué)等都是東林書(shū)院的骨干，高攀龍不僅是進(jìn)士，且官至都御史；嘉善同善會(huì)的陳龍正、周丕顯都是舉人，魏學(xué)濂是生員；太倉(cāng)同善會(huì)的主要人物顧士璉是生員，而且同善會(huì)組織與太倉(cāng)知州、復(fù)社領(lǐng)袖張采也有密切關(guān)系。因此，同善會(huì)創(chuàng)立后，能夠不斷擴(kuò)大影響，吸收的人數(shù)持續(xù)增加，無(wú)錫同善會(huì)成立僅三年，成員已達(dá)一百多人。嘉善同善會(huì)開(kāi)始時(shí)有會(huì)員近一百人，十年后更增加到數(shù)百人。同善會(huì)的經(jīng)費(fèi)主要來(lái)自會(huì)員的捐獻(xiàn)。每次捐獻(xiàn)的金額，按照嘉善同善會(huì)的規(guī)定，從銀九分到九錢(qián)不等。在聚會(huì)日由會(huì)員交給會(huì)計(jì)。隨著救助范圍的擴(kuò)大，捐獻(xiàn)資金往往捉襟見(jiàn)肘、不敷支出，因此有的同善會(huì)還有置辦土地、以地租收入來(lái)維持運(yùn)營(yíng)的舉動(dòng)。明清時(shí)期的商人和宗教團(tuán)體也是慈善事業(yè)的一支生力軍。在遇到災(zāi)荒時(shí)，常有商人出資賑災(zāi)的記錄。清代的江淮鹽商便常常參與賑災(zāi)活動(dòng)。據(jù)統(tǒng)計(jì)，從康熙十年到嘉慶九年這130余年的時(shí)間內(nèi)，揚(yáng)州鹽商共出資賑災(zāi)24次，捐助白銀277.96萬(wàn)兩，糧食22.95萬(wàn)石。一些宗教團(tuán)體也非常重視慈善事業(yè)，如伊斯蘭教便存在“散乜貼”習(xí)俗，在重大節(jié)日和宗教儀式中把錢(qián)物散給鄰里和貧窮者；“天課”制度則要求向教徒收教內(nèi)稅，用于救濟(jì)貧困；并實(shí)施“瓦克夫”（捐獻(xiàn)）制度，用于宗教人士的生活開(kāi)支和濟(jì)貧活動(dòng)。[6]我國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中的宗族組織也比較注意對(duì)鰥寡孤獨(dú)、廢疾貧困族人的救助。制定于唐大順元年的《江州陳氏義門(mén)家法》中已要求宗族為老病之人提供醫(yī)療和生活救助。義莊的出現(xiàn)則標(biāo)志著宗族救助的進(jìn)一步發(fā)展。一般認(rèn)為，北宋皇祐年間范仲淹設(shè)立的范氏義莊是我國(guó)最早的義莊。范仲淹在擔(dān)任杭州知州時(shí)，盡出自己多年積余的俸祿，在故鄉(xiāng)蘇州買(mǎi)田千畝，捐為范氏宗族公產(chǎn)，稱(chēng)為“義莊”，其所得租米，分與全體宗族成員，“供給衣食及婚嫁喪葬之用”，表現(xiàn)出普遍福利的傾向。后來(lái)隨著族中人口的增長(zhǎng)，范氏義莊便開(kāi)始縮小救助范圍，側(cè)重于保障孤貧生活。明代以后，隨著義莊的不斷涌現(xiàn)，義莊的慈善救助活動(dòng)更為頻繁，成為從事慈善事業(yè)的重要力量。據(jù)統(tǒng)計(jì)，明代各地族田義莊資料約有200宗左右，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)宋元兩代的總和。[7]一般而言，義莊的救助內(nèi)容主要包括生活救助和教育救助兩大類(lèi)，即保障生活困難者的衣食、醫(yī)藥、婚嫁、喪葬之需及子弟的教育費(fèi)用。義莊的救助對(duì)象以宗族成員為主，但有時(shí)也有賑濟(jì)鄉(xiāng)里之舉。范氏義莊規(guī)條中即規(guī)定：“鄉(xiāng)里，外姻、親戚如貧窘……即于義田米內(nèi)量行濟(jì)助?！焙笫酪嘤蟹滦姓?，其典型是清代蘇州潘氏設(shè)立的豐豫義莊。豐豫義莊雖由潘氏家族捐建，但其救濟(jì)的對(duì)象則全部是地方貧民。[8]綜上所述，在明代后期，民間慈善事業(yè)開(kāi)始興起，使自古即已出現(xiàn)的民間社會(huì)救助活動(dòng)得到進(jìn)一步推廣。但明代的民間慈善活動(dòng)還處于起步階段，無(wú)論其內(nèi)容，還是涉及的社會(huì)面，都比較狹小。這種情況，至清代才得到改觀，從而使民間慈善活動(dòng)趨于興盛。第三節(jié)清代的慈善事業(yè)（一）清代前期的慈善事業(yè)清代是我國(guó)最后一個(gè)封建王朝，它繼承了歷代以來(lái)的政策，普遍推行養(yǎng)濟(jì)院等官辦救助機(jī)構(gòu)。此外，明末興起的善會(huì)、善堂在清代得到繼承并不斷發(fā)展。在社會(huì)各階層的踴躍參與下，清代慈善組織團(tuán)體數(shù)量急劇增加，且財(cái)力雄厚、活動(dòng)經(jīng)常，救助內(nèi)容多樣全面，覆蓋了為數(shù)眾多的困難人群。民間慈善事業(yè)呈現(xiàn)出蓬勃興盛的態(tài)勢(shì)。以江南地區(qū)為例，清代慈善組織數(shù)量增勢(shì)迅猛，各縣設(shè)立善堂少則十多個(gè)，多至五六十，并開(kāi)始從大中城市向市鎮(zhèn)普及，救助面延伸到廣大鄉(xiāng)村地區(qū)。慈善組織的種類(lèi)極為繁多，普濟(jì)堂、育嬰堂、保嬰會(huì)、恤孤局、恤嫠會(huì)、清節(jié)堂、儒寡會(huì)、洗心局、歸善局、遷善局、同仁堂等不同名稱(chēng)種類(lèi)的慈善機(jī)構(gòu)，實(shí)行收養(yǎng)棄嬰、救助寡婦、教育和管束少年子弟、施衣施米、施棺代葬乃至放生等形式多樣的救助，涉及民眾生活的方方面面。慈善組織的經(jīng)費(fèi)來(lái)源也大為擴(kuò)充，不僅地方民眾積極捐獻(xiàn)財(cái)物，官方也常發(fā)起募捐，或直接動(dòng)用地方財(cái)政加以支持，使得慈善組織資金充裕，財(cái)力雄厚，如蘇州育嬰堂在乾隆年間一次便得到地方政府1.2萬(wàn)余兩白銀的資助，至同治年間，已擁有田地13448.3畝；元和縣廣仁堂計(jì)有土地6186畝左右，其中官方撥給5966.06畝、紳助220畝有奇。憑借雄厚的財(cái)力，慈善組織的運(yùn)營(yíng)日趨經(jīng)常和活躍，救助了大量的困難人群。在為數(shù)眾多的慈善組織中，育嬰堂、普濟(jì)堂、清節(jié)堂等具有典型性。1.育嬰堂育嬰是清代民間慈善事業(yè)中最受重視的善舉，育嬰堂普及率在民間慈善機(jī)構(gòu)中位居第一。育嬰堂最早出現(xiàn)于順治初年的太倉(cāng)，隨后揚(yáng)州、高郵、杭州等地陸續(xù)設(shè)立。至康熙元年北京育嬰堂創(chuàng)立后，由于受到皇帝的重視，育嬰堂很快在各地普及。乾隆年間，育嬰堂在江南各府縣城市的普及率已達(dá)62.5%。臺(tái)灣地區(qū)學(xué)者梁其姿的統(tǒng)計(jì)顯示，有清一代18省至少建立了973所育嬰堂。育嬰堂的職能是收養(yǎng)父母不能或不愿撫育的嬰兒。堂中出資雇傭年輕婦女充作乳母，負(fù)責(zé)喂養(yǎng)、撫育嬰孩，乳母可常住育嬰堂中，也可將嬰孩帶回家中撫養(yǎng)。嬰兒初次入堂之時(shí)，由管理者一一登記，并發(fā)給衣衫被褥等物，之后交由乳母撫育。管理者須定期檢查嬰兒的撫育情況，并以此作為獎(jiǎng)懲乳母的依據(jù)，患病嬰兒由育嬰堂延醫(yī)治療。育嬰堂中嬰兒的主要出路是由人領(lǐng)養(yǎng)。有意領(lǐng)養(yǎng)嬰兒的家庭須尋覓保人擔(dān)保，方可向育嬰堂領(lǐng)養(yǎng)嬰兒充作養(yǎng)子女或童養(yǎng)媳，但不準(zhǔn)領(lǐng)為奴婢或轉(zhuǎn)賣(mài)。若嬰兒至五六歲仍無(wú)人領(lǐng)養(yǎng)，男孩應(yīng)讀書(shū)識(shí)字和學(xué)習(xí)謀生技藝，以便日后自謀生計(jì)；女孩則學(xué)習(xí)女紅，成人后由育嬰堂為之擇配婚嫁。清代前期的育嬰堂主要由民間自發(fā)捐資創(chuàng)設(shè)，地方紳富擔(dān)任的“董事”或“司總”在管理中起到主要作用，此類(lèi)職務(wù)一般是志愿擔(dān)任，且無(wú)物質(zhì)報(bào)酬。但隨著后來(lái)官方政策的改變，育嬰堂的官方色彩日漸濃重，有些育嬰堂甚至直接被收歸官辦。2.普濟(jì)堂順治年間，清政府曾要求各地官府推行養(yǎng)濟(jì)院，收養(yǎng)“鰥寡孤獨(dú)及殘疾無(wú)告之人”。但至康熙年間，養(yǎng)濟(jì)院已弊端叢生，功能逐漸衰敗。為補(bǔ)其不足，民間力量主持的普濟(jì)堂開(kāi)始出現(xiàn)。在中央政府的支持下，普濟(jì)堂的影響逐漸擴(kuò)大。至雍正初年，普濟(jì)堂的設(shè)置已非常普遍，如河南省109個(gè)州縣共建立普濟(jì)堂129所，山東省101個(gè)州縣衛(wèi)所中也設(shè)置了131所。[9]普濟(jì)堂的職能為收養(yǎng)孤貧，與官辦養(yǎng)濟(jì)院類(lèi)似，但與養(yǎng)濟(jì)院存在兩點(diǎn)不同：養(yǎng)濟(jì)院只收養(yǎng)本地鰥寡孤獨(dú)及殘疾貧病之人，普濟(jì)堂則不管本籍、外來(lái)，一概收容；養(yǎng)濟(jì)院強(qiáng)調(diào)收容貧困殘疾人，普濟(jì)堂則以收容貧病老人為主。各地普濟(jì)堂一般設(shè)有收養(yǎng)名額限制，從數(shù)十名至數(shù)百名不等，視地方財(cái)力大小而定。入堂者的衣被、食宿、醫(yī)藥等費(fèi)均由堂中提供，身故者可由堂中施棺助葬。普濟(jì)堂最初由地方紳富自發(fā)創(chuàng)設(shè)，經(jīng)費(fèi)主要來(lái)自捐助。與此相應(yīng)，早期普濟(jì)堂一般由出資者輪流管理。但隨著乾隆年間官府大規(guī)模動(dòng)用財(cái)政力量對(duì)普濟(jì)堂加以支持的舉動(dòng)，原屬民間慈善組織的普濟(jì)堂開(kāi)始染上濃重的官方色彩。3.恤嫠會(huì)與清節(jié)堂清代的恤嫠會(huì)與清節(jié)堂是專(zhuān)門(mén)救助守節(jié)寡婦的慈善組織，在明末的一些同善會(huì)中，已有優(yōu)先救助節(jié)婦的規(guī)定，這類(lèi)舉動(dòng)已蘊(yùn)涵著恤嫠會(huì)與清節(jié)堂的萌芽。至清代乾隆年間，蘇州著名慈善家彭紹升鑒于士紳家庭的節(jié)婦生活尤為困難的情形，與友人一起創(chuàng)設(shè)恤嫠會(huì)，專(zhuān)門(mén)救助這類(lèi)節(jié)婦。清節(jié)堂最早出現(xiàn)于嘉慶年間的南京。恤嫠會(huì)與清節(jié)堂出現(xiàn)后，引起較大的社會(huì)反響，各地陸續(xù)有所仿行。恤嫠會(huì)與清節(jié)堂的功能類(lèi)似，但救助辦法有所區(qū)別。具體而言，恤嫠會(huì)主要以經(jīng)濟(jì)補(bǔ)助的形式救助嫠婦，對(duì)符合要求的救助對(duì)象定時(shí)發(fā)放津貼；清節(jié)堂則采取集中收養(yǎng)的形式，建有專(zhuān)門(mén)號(hào)舍供入堂寡婦居住，有的還設(shè)有義學(xué)，供寡婦之子讀書(shū)。因此，清節(jié)堂的人均費(fèi)用要遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)恤嫠會(huì)，但清節(jié)堂對(duì)在堂寡婦的人身自由有頗多限制，與外界幾乎完全隔絕。除上述幾種慈善組織外，清代較為常見(jiàn)的慈善組織還有施棺助葬的掩骼會(huì)和施棺局、收養(yǎng)貧病流民的棲流所、救助失足落水者的救生（船）局等等。它們分布于全國(guó)各地，在救助貧民方面發(fā)揮著重要作用，使清代的民間慈善事業(yè)呈現(xiàn)出興盛發(fā)達(dá)的局面。（二）晚清慈善事業(yè)的新發(fā)展1840年以后，隨著社會(huì)形勢(shì)的急劇變化和西潮的沖擊，慈善事業(yè)出現(xiàn)了近代轉(zhuǎn)型的跡象。馮桂芬、陳熾、鄭觀應(yīng)、楊茂才、經(jīng)元善等人先后指出，在當(dāng)時(shí)的社會(huì)條件下，中國(guó)應(yīng)學(xué)習(xí)西方的經(jīng)驗(yàn)，對(duì)慈善事業(yè)加以變革。在他們看來(lái)，中國(guó)傳統(tǒng)慈善事業(yè)往往存在“重養(yǎng)輕教”的不足，即重視收養(yǎng)，卻不重視對(duì)收養(yǎng)對(duì)象進(jìn)行教育；西方的慈善事業(yè)則是“教養(yǎng)并重”，即在保障救助對(duì)象基本生活的同時(shí)，還要教授知識(shí)和職業(yè)技能，并糾正其惡習(xí)，以便其日后可以依靠自身能力擺脫貧困。在這股思潮的影響下，晚清慈善事業(yè)出現(xiàn)許多新變化，不僅傳統(tǒng)善堂的活動(dòng)內(nèi)容有所增加，并且出現(xiàn)了許多新型慈善公益機(jī)構(gòu)。換言之，晚清慈善事業(yè)的變化主要表現(xiàn)在外延和內(nèi)涵兩個(gè)方面。一是慈善事業(yè)的外延擴(kuò)張，逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)榻媸聵I(yè)。光緒初年，江浙一帶的士紳在賑濟(jì)華北災(zāi)民取得顯著成效后，又將放賑余資及政府獎(jiǎng)金用于建設(shè)天津廣仁堂。廣仁堂共有房屋280余間，分設(shè)慈幼、蒙養(yǎng)、工藝、力田、敬節(jié)、戒煙六所。除慈幼、蒙養(yǎng)、敬節(jié)屬于傳統(tǒng)慈善事業(yè)的內(nèi)容以外，余皆屬于新創(chuàng)，尤其戒煙所的設(shè)立，說(shuō)明其職能范圍擴(kuò)展至社會(huì)公益事業(yè)，慈善機(jī)構(gòu)逐漸演變成近代意義上的社會(huì)公益機(jī)構(gòu)。晚清時(shí)期還產(chǎn)生了許多新型的慈善公益機(jī)構(gòu)，借錢(qián)局、洗心局、遷善局、濟(jì)良所、工藝廠局等機(jī)構(gòu)便屬此類(lèi)。借錢(qián)局是借鑒中國(guó)傳統(tǒng)的印子錢(qián)辦法設(shè)立的、以小額借貸的辦法救助失業(yè)貧民的慈善組織，它最初出現(xiàn)于光緒初年的揚(yáng)州，后來(lái)各地陸續(xù)仿行，民國(guó)年間政府實(shí)施的小本借貸，便受到借錢(qián)局的重大影響。洗心局、遷善局的職能為收容改造不肖子弟和地方無(wú)賴，最早由晚清思想家馮桂芬借鑒西方教養(yǎng)局的辦法設(shè)立于蘇州，受其影響，光緒年間的江浙、兩廣、湖南等地陸續(xù)有所設(shè)