宋钘與尹文思想的異同辨析

宋钘與尹文思想的異同辨析

宋尹學(xué)派是戰(zhàn)國時(shí)期百家爭鳴中的一個(gè)著名學(xué)派，其材料主要保存在《莊子·天下》篇和《尹文子》中。然而，比較《天下》篇和《尹文子》的相關(guān)內(nèi)容卻可以看出兩者在共同的思想主張下體現(xiàn)出不同的思想特色和學(xué)術(shù)傾向，表明此學(xué)派代表人物宋钘和尹文之間存在著重大的理論差異，同時(shí)又具有學(xué)派的共同性。

荀子在《非十二子》中寫道：“不知壹天下建國家之權(quán)稱，上功用、大儉約而僈差等，曾不足以容辨異、懸君臣。然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是墨翟宋钘也?！避髯訉⑺舞椗c墨翟并稱，視其為墨學(xué)中人。《天下》篇有關(guān)宋尹學(xué)派的材料證明了這一點(diǎn)：“作為華山之冠以自表”的“均平”[①]思想正是墨家“僈差等，曾不足以容辨異、懸君臣”的君臣上下等級(jí)平等的思想；“愿天下之安寧以活民命，人我之養(yǎng)畢足而止”正是墨家兼愛思想的具體內(nèi)容；“情欲寡淺”、“禁攻寢兵”與墨家“上功用、大儉約”的節(jié)儉節(jié)用以及非攻思想是一致的。而《天下》篇對此派人物形象和社會(huì)活動(dòng)的記述更是墨家以天下為己任，興天下之利，去天下之弊，摩頂放踵，日夜不休，以自苦為極的宗教救世精神的生動(dòng)體現(xiàn)。

可見，《天下》篇記述的宋尹學(xué)派思想首先是墨家學(xué)者或至少可以說有墨家思想傾向的宋钘的思想?！短煜隆菲獙⒋伺伤枷敫爬椤耙越嫳鵀橥猓郧橛褱\為內(nèi)”，也是與宋钘直接相關(guān)的。《孟子·告子下》有宋牼[②]欲勸即將開戰(zhàn)的秦楚兩國君主罷戰(zhàn)的記載，這是宋钘“禁攻寢兵”主張的具體實(shí)踐。荀子批評宋钘“蔽于欲而不知得”、“有見于少無見于多”顯然是針對“情欲寡淺”而言的。這證明以“禁攻寢兵”、“情欲寡淺”的主張而聞名于世的首先是宋钘。另外，《莊子·逍遙游》中，宋榮子[③]“舉世而譽(yù)之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分，辨乎榮辱之境”的境界也是與《天下》篇的有關(guān)記載一致的。因此，把《天下》篇所記述的宋尹學(xué)派的思想首先視為宋钘的思想是有充分理由的。

宋钘思想中有豐富的形名內(nèi)容，他也在先秦名學(xué)思想家中占有一席之地。荀子在《正名》篇中批評宋子“見侮不辱”是“用名以亂實(shí)”，“情欲寡”是“用實(shí)以亂名”，就是從形名的角度批駁的。就這兩個(gè)命題而言，宋子依據(jù)名稱之間的相對性即“侮”之名非“辱”之名來論證“侮”非“辱”，所以可以見“侮”而不“辱”；又依據(jù)事物與名稱之間的相對性即存在著具體的某人“情欲寡”的事實(shí)來論證所有人“情欲寡”的普遍性。正是由于宋钘用形名方法論證自己的思想主張，才引起荀子也從形名的角度進(jìn)行批駁，這是與荀子批駁“山淵平”、“殺盜非殺人”等有關(guān)形名分析的著名的名學(xué)命題的情形是相同的。形名思想及其分析論證方法在春秋戰(zhàn)國之際已有了相當(dāng)發(fā)展，孔老墨及早期法家思想中都或多或少有形名內(nèi)容，而尤以墨法兩家為豐富。從宋钘的命題論證方式看，他無疑受到墨家形名思想的深刻影響。

然而，《尹文子》所體現(xiàn)的尹文的思想?yún)s幾乎找不出多少墨家痕跡。從《天下》篇可見于《尹文子》的材料分析，尹文思想表現(xiàn)出的是鮮明的法家精神。

《天下》中“不累于俗，不飾于物，不茍于人，不忮于眾”在《尹文子》為“世之所貴，同而貴之謂之俗；世之所用，同而用之謂之物。茍違于人，俗所不與；茍忮于眾，俗所共去。故心皆殊而為行若一，所好各異而資用必同，此俗之所齊，物之所飾。故所齊不可不慎，所飾不可不擇，……故俗茍沴，必為法以矯之；物茍異，必立制以檢之。累于俗，飾于物者不可與治矣。”認(rèn)為社會(huì)共同崇尚的習(xí)俗和共同資用的器物對每個(gè)人都具有規(guī)范約束作用，而法制又對習(xí)俗和器物具有矯檢調(diào)節(jié)作用?！安焕塾谒祝伙椨谖铩迸c“不茍于人，不忮于眾”在立法者、法制、俗物和民眾的制約關(guān)系中統(tǒng)一起來，即只有“不累于俗，不飾于物”的人才能懂得應(yīng)用法制手段治理社會(huì)，只有“不茍于人，不忮于眾”的人才能在法治社會(huì)中和諧穩(wěn)定地生活。這里突出強(qiáng)調(diào)了法制對社會(huì)物質(zhì)文明和精神文明的重要作用，同時(shí)也表明，實(shí)現(xiàn)法治社會(huì)的關(guān)鍵是要有既能充分利用現(xiàn)有的社會(huì)物質(zhì)條件和精神條件又能超越這些條件的君主，即一方面能“不茍于人，不忮于眾”，一方面又能“不累于俗，不飾于物”的君主是實(shí)現(xiàn)法治的希望所在。而對于宋钘，“不累于俗，不飾于物”是“舉世而譽(yù)之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分，辨乎榮辱之境”的人格境界和“大儉約”、“五升之飯足矣”的節(jié)用寡欲思想；“不茍于人，不忮于眾”則是“以聏和驩，以調(diào)海內(nèi)”、“人我之養(yǎng)畢足而止”的社會(huì)均平和調(diào)思想。

《天下》“接萬物以別宥為始。語心之容，命之曰：心之行，以聏和驩，以調(diào)海內(nèi)，請欲置之以為主。見侮不辱，救民之斗；禁攻寢兵，救世之戰(zhàn)”的“別宥”思想在《尹文子》為“接萬物使分，別海內(nèi)使不雜。見侮不辱，見推不矜。禁暴息兵，救世之斗。此人君之德，可以為主矣。”兩者都以“別宥”的形名方法論證共同的思想主張，但他們對“別宥”的理解及其表現(xiàn)出來的思想傾向卻截然不同。宋钘的“別宥”是取消界限的意思，即從形名的相對性出發(fā)，通過辨析名與名、名與實(shí)之間存在的相對關(guān)系破除人的主客觀條件的限制。在主觀方面，解放思想、開闊視野，達(dá)到一種心容萬物、和調(diào)萬物的自由自在的精神境界，即“語心之容，命之曰：心之行，以聏和驩，以調(diào)海內(nèi)”的境界；在客觀方面，取消名物制度、上下等級(jí)的種種差別，實(shí)現(xiàn)一個(gè)平等的、和諧的、人人都能得到滿足的理想社會(huì)。他在學(xué)術(shù)與政治實(shí)踐中，用“別宥”的方法論證“見侮不辱”，以此宣揚(yáng)非斗非戰(zhàn)思想，以至于“以此周行天下，上說下教，雖天下不取，強(qiáng)聒而不舍者也……其為人太多，其自為太少，曰‘請欲固置五升之飯足矣，先生恐不得飽，弟子雖饑，不忘天下’”，活脫脫一幅墨家弟子的畫像。

與此相反，尹文則是從形名的確定性出發(fā)進(jìn)行論證的。“別宥”是區(qū)別界限之意，即考察事物的實(shí)際狀況，恰當(dāng)?shù)卮_立事物的名稱界限，使“大小多少，各當(dāng)其分”、“上下不相侵與”，由此建立一個(gè)分工明確、等級(jí)分明、秩序井然的法治社會(huì)。他以這樣的“別宥”觀為前提和方法論證了“見侮不辱，見推不矜。禁暴息兵，救世之斗”這些與宋钘基本相同的政治主張。在一個(gè)法治社會(huì)里，人人各安其位、各盡其職、以法令為準(zhǔn)繩，見侮而不敢斗，則暴可禁兵可息，世上就不會(huì)有暴力發(fā)生了；有德之人被民眾推舉為君長，也不必矜持謙讓，具備人君之德者，應(yīng)受君主之名位稱號(hào)。這里，“見侮不辱”是建立在名法上的，也就是“人有畏王令者，故見侮終不敢斗，是全王之令也”，自己不必以之為辱，他人也不得以之為辱。可見，宋钘、尹文都以“見侮不辱”為非斗非戰(zhàn)的前提，都以之為個(gè)人應(yīng)具備的品德，但他們所依據(jù)的“別宥”思想的邏輯性質(zhì)正好相反，所體現(xiàn)出的學(xué)派精神有墨家和法家的不同。

尹文在“別宥”的基礎(chǔ)上具體地闡述了法家的社會(huì)政治思想。《尹文子》說“定此名分，則萬事不相亂也。故人以度審長短，以量受少多，以衡平清重，以律均清濁，以名稽虛實(shí)，以法定治亂，以簡治煩惑，以易御險(xiǎn)難，以萬事皆歸于一，百度皆準(zhǔn)于法”，在這樣名法制度明確的情況下，才會(huì)有“農(nóng)商工仕，不易其業(yè)，老農(nóng)、長商、習(xí)工、舊仕莫不存焉，則處上者何事哉”的政清人和、各得其所的法治社會(huì)?！兑淖印愤M(jìn)一步又說“天下萬事不可備能，責(zé)其能于一人，則賢圣其猶病諸。設(shè)一人能備天下之事能，左右前后之宜，遠(yuǎn)近遲疾之間，必有不兼者焉。茍有不兼，于治闕矣?！鄙羁剃U明了法家社會(huì)分工思想的必要性與合理性。又說“有理而無益于治者，君子弗言；有能而無益于事者，君子弗為。……所言者不出于名法權(quán)術(shù)，所為者不出于農(nóng)稼軍陣，周務(wù)而矣已。故明主不為治外之理，小人必言事外之能。小人亦知言損于治，而不能不言；小人亦知能損于事，而不能不為。故所言者，極于儒墨是非之辨；所為者，極于堅(jiān)偽偏抗之行，求名而已。故明王誅之。”主張人人都應(yīng)以名法為依據(jù)，言其分所當(dāng)言之理，為其分所當(dāng)為之事，不追求超出分外的理論和才能，一切以是否有益于社會(huì)治理和實(shí)際事務(wù)為準(zhǔn)則；凡無益于社會(huì)治理和實(shí)際事務(wù)的理論和才能，應(yīng)雖知而不言，雖能而不為，否則，就要受到法律的制裁。這種只“周務(wù)”不“求名”的主張以及對儒墨思想和特立獨(dú)行者的激烈態(tài)度已與韓非的法家極端主義毫無二致了。這也是對《天下》篇中“君子不為苛察，不以身假物，以為無益于天下者，明之不如已也”的法家新詮釋。

宋钘尹文的思想既然存在著如此巨大的分歧，那他們是否還算得上一個(gè)獨(dú)立的學(xué)派呢？他們在思想上還有沒有傳承關(guān)系呢？回答是肯定的。我們不能根據(jù)這些分歧就否認(rèn)這一學(xué)派存在的歷史事實(shí)，這些分歧只是說明身為宋钘弟子的尹文在繼承宋钘的主要思想命題的基礎(chǔ)上進(jìn)行了大膽地改造。

在上述《天下》篇見于《尹文子》的相關(guān)材料的分析中，可以看出尹文對宋钘思想的改造主要表現(xiàn)在尹文用名法思想對宋钘的思想主張重新作了解釋和論證，清除了其中的墨家色彩，將之完全建立在名法家的思想基礎(chǔ)之上。這一轉(zhuǎn)變的關(guān)鍵是“別宥”觀的根本轉(zhuǎn)變。我們在前面已經(jīng)討論過宋尹分別應(yīng)用不同的“別宥”觀對“見侮不辱”這個(gè)重要命題以及由此命題推論的非斗非戰(zhàn)思想所作的不同論證和解釋，現(xiàn)在我們再看尹文對宋钘另一重要命題“情欲寡淺”是如何解釋的。

《尹文子》說“名定則物不竟，分明則私不行。物不竟非無心，由名定，故無所措其心；私不行非無欲，由分明，故無所措其欲。然則心欲人人有之，而得同于心無欲者，制之有道也?！庇终f“圣王知民情之易動(dòng)，故作樂以和之，制禮以節(jié)之。在下者不得用其私，故禮樂獨(dú)行。禮樂獨(dú)行，則私欲寢廢?！币膶Υ橛皇窍笏舞椖菢佑眯蚊南鄬π曰煜麑?shí)，不顧情欲存在的特殊性和多樣性，不顧現(xiàn)實(shí)的可行性，要求人們強(qiáng)制性地寡淺情欲；而是確定名分、制訂禮樂，對情欲進(jìn)行限制和調(diào)節(jié)，因情欲之動(dòng)而利導(dǎo)之，從而使正當(dāng)?shù)那橛玫綕M足，不正當(dāng)?shù)乃接靡韵?，這樣，人人雖然有欲也能同于無欲者了。這比墨家“反天下之心，天下不堪，墨子雖能獨(dú)任，奈天下何”的實(shí)踐困境更具有現(xiàn)實(shí)可行性。

再如，尹文對宋钘的“均平”思想也進(jìn)行了徹底改造，清除了墨家取消差等的絕對平均主義，賦予了新的意義。《尹文子》寫道“賢愚不相棄，能鄙不相遺。能鄙不相遺則能鄙齊功，賢愚不相棄則賢愚等慮”，這是在種種名分差別確定的基礎(chǔ)上實(shí)現(xiàn)不均之均、不平之平的法家均平主義思想。更進(jìn)一步則是“貧賤者不怨，富貴者不驕，愚弱者不懾，智勇者不陵”的“道行于世”的道家自然主義的均平思想。那已經(jīng)是難以企及的最高理想社會(huì)了，然而，就是在這種最高的理想社會(huì)里也依然存在著貧賤富貴的差別。

尹文以名法思想對宋钘思想所進(jìn)行的改造并不能說明尹文就是一個(gè)純粹的法家。統(tǒng)觀《尹文子》全文可知，他的思想是一個(gè)以老子道家為根本、以名法家思想為核心、兼采儒墨的綜合性體系。他推崇“大道”之治，他說“大道治者，則名法儒墨自廢；以名法儒墨治者，則不得離道”，他又在文中多次援引《老子》語句并對道家思想作了重要發(fā)揮，這些都證明道家思想在其體系中的根本地位。然而，“大道”之治終究是無法實(shí)現(xiàn)的理想，于是他把理論重點(diǎn)放在名法思想上。名與法是道、名、法、術(shù)、權(quán)、勢這一理論結(jié)構(gòu)的核心，圍繞此核心尹文充分論述了宋尹學(xué)派共同的思想命題和政治主張，體現(xiàn)出與宋钘不同的理論精神，即法家精神。同時(shí)他還提出“三科”、“四呈”等重要的形名學(xué)思想，以至于《漢書·藝文志》把《尹文子》列入名家類。事實(shí)上，尹文的形名思想是為他的法家思想服務(wù)的，兩者是密切結(jié)合在一起的理論整體。他的思想中還吸收了儒家的“正名”、“禮樂”思想以及墨家的“上賢”、“非攻”思想。因此，其思想在總體上類似當(dāng)時(shí)流行在齊國的黃老學(xué)派。

尹文早年從學(xué)于宋钘，接受了宋钘