論《毛詩正義》對傳、箋之異的處理

論《毛詩正義》對傳、箋之異的處理論《毛詩正義》對傳、箋之異的處理

論文

論《毛詩正義》對傳、箋之異的處理

,,Es3，可見李氏以《萬》舞為“干羽之大舞”，同毛傳之說?？资枰豆騻鳌芬詾楣{說佐證，呂祖謙《呂氏家塾讀詩記》曾于此有駁日：“《公羊》以《萬》舞為干舞，此其釋經(jīng)之誤也……《商頌》‘萬舞有奕’，《左傳》‘考仲子之宮將《萬》焉’，非皆獨用武舞也。同為駁箋、疏之說?！缎l(wèi)風(fēng)·伯兮》首章“伯兮蝎兮，邦之桀兮”句，傳云：“伯，州伯也。”箋云：“伯，君子字也?！眰髦灾莶?，即謂州長。疏云：“伯、仲、叔、季，長幼之字，而婦人所稱云伯也，宜呼其字，不當(dāng)言其官也?！比缓笥纸又忉?，“此在前驅(qū)而執(zhí)兵，則有勇力，為車右，當(dāng)亦有官，但不必州長為之。”從情、理兩方面否定了毛傳之說，對箋解予以認可。孔疏此解能夠設(shè)身處地，進入詩中情境，可謂切合情理。后世學(xué)者釋“伯”，均取鄭而棄毛，實始于此。

《齊風(fēng)·盧令》次章“盧重環(huán)，其人美且鬈”句，傳云：“鬈，好貌。”箋則以“鬈”意為“勇壯也”。疏則從三個方面論證了鄭箋的解釋，其云：“箋以諸言且者，皆辭兼二事，若鬈是好貌，則與美是一也……則‘且鬈’不得為好貌，故易之。”此為從語法角度分析。然后，孔疏又聯(lián)系另一詩篇《小雅·巧言》為證，其云：“《巧言》云：‘無拳無勇’。其文相近，是鬈為勇壯也?！睆脑~義上供應(yīng)了另一個例證。最終，孔疏又取眼本詩篇之全局，將首章之“美且仁”、本章之“美且鬈”與末章之“美且傯”放在一起分析，認為“皆是獵時之事，故歷言之”，所以“以君身有勇壯，能捕取猛獸，故美其‘且鬈’?！惫识谎远?，以此三條論據(jù)為基礎(chǔ)，疏以鄭說為長。而陳啟源《毛詩稽古編》則駁疏云：“美是美德，首章《傳》甚明。好指容儀，與美異義。三章皆以美德為主，而仁則又有其政，鬈則有其容，倔則有其才，容貌、才技雖非仁美之比，然詩人頌君，往往及之?！琅c好何嘗一乎?

體現(xiàn)孔疏釋詩“左毛右鄭”特點的詩篇不勝枚舉，如《周南·葛覃》“害浣害否”，《周南·桃天》“宜其家人”，《召南·采蘊》“誰其尸之，有齊季女”，《召南·搡有梅》“迨其謂之”，《召南·小星》“抱衾與稠”，《邶風(fēng)·北門》“王事敦我”，《酈風(fēng)·定之方中》“定之方中”，《鄭風(fēng)·山有扶蘇》“乃見狡童”，《鄭風(fēng)·豐》“俟我乎堂兮”，《鄭風(fēng)·出其東門》“縞衣綦巾”，《豳風(fēng)·七月》“殆及公子同歸”，《小雅·鹿鳴》“示我周行”、“視民不’，《小雅·四牡》“將母來諗”，《小雅·鼓鐘》“其德不猶”等等。本文由中國論文聯(lián)盟.LWLM.收集整理。

孔疏在附和鄭箋時，又經(jīng)常借引孫毓之言，以表明自己的立場。如《豳風(fēng)·狼跋》“公孫碩膚，赤罵幾幾”句，傳云：“公孫，成王也，豳公之孫也?！惫{云：“公，周公也。孫，讀當(dāng)如‘公孫于齊’之孫。孫之言孫，遁也。周公攝政，七年致太平，復(fù)成王之位，孫遁辟此，成公之大美。”那么，公孫畢竟是指成王呢，還是周公?孔疏然后又引《春秋》、《爾雅》、《尚書》，證明“古之遜字借孫為之”，“遜”字意為遁，且周公遜遁避功確有其事。最終，又借孫毓之言表明白自己的看法，其云：“孫毓云：‘《詩》《書》名例，未有稱天子為公孫者。成王之去豳公，又已遠矣。又此篇美周公，不美成王，何言成王之大美乎?公宜為周公，箋義為長?！啊{義為長”，亦為孔疏之意矣。這種借孫毓“箋義為長”之說表明自己觀點的例子還見于對《檜風(fēng)·素冠》“庶見素冠兮，棘人欒欒兮”，《豳風(fēng)·東山》“我東日歸，我心西悲”，《小雅·正月》“既克有定，靡人弗勝”，《小雅·楚茨》“或剝或亨，或肆或?qū)ⅰ钡仍娋涞年U釋之中。

3各列依據(jù)，無所定奪

當(dāng)傳、箋之解明顯不同，曲意穿鑿也不能調(diào)解之時，孔疏還往往分別列出二者的解釋依據(jù)，既從毛傳釋義，又從鄭箋釋義，進行兩種不同的解釋。于傳、箋之異，不做偏袒，無所定奪，將辨別的包袱丟給讀者。

如《邶風(fēng)·式微》首章“式微式微，胡不歸?”句，傳云：“式，用也?！惫{云：“‘式微式微’者，微乎微者也。君何不歸乎?禁君留止于此之辭。式，發(fā)聲也?！眰饕浴笆健睘橛茫{則以“式”為無義之助詞。孔疏于串講中點明白二者有異。然后，孔疏分別擺出傳箋的解釋依據(jù)。疏解傳之釋道：“《釋言》文?！蹲髠鳌啡眨骸畼s成伯賦《式微》。’服虔云：‘言君用中國之道微。’亦以‘式’為‘用’。”對箋之釋，疏則云：“‘式微式微者，微乎微者也’，《釋訓(xùn)》文。郭璞日：‘言至微也。以君被逐既微，又見卑賤，是至微也?！蝗　健癁榱x，故云‘發(fā)聲也’?！庇趥鳌⒐{對“式”之兩種說法，疏都分別引《爾雅》與名家之說為證，以說明其釋各有依據(jù)。但究竟傳、箋之釋孰是孰非，疏并不曾拿出肯定之論。

其實毛、鄭二說是否的確沖突呢?馬瑞辰于其《毛詩傳箋通釋》中有言：“傳雖訓(xùn)式為用，詩中言用者亦語詞，猶《爾雅》釋言為我，我亦語詞。認為毛、鄭之說看似不同，實則同為一解。黃焯亦云：“箋以式為發(fā)聲，即語詞，蓋以申傳，而非易傳。意謂傳箋實無二異。

《唐風(fēng)·山有樞》二章之“宛其死矣，他人是保”句，傳云：“保，安也。”箋云：“保，居也?！笔璋堰@兩個解釋放在一起進行疏正。疏云：“二者皆《爾雅》無文，傳、箋各以義言之。上云‘他人是愉’，謂得己樂以為樂。此云‘他人是保’，謂得己之安以為安也。箋以下云‘他人人室’，則是居而有之，故易傳以保為居。”疏訓(xùn)詁多據(jù)《爾雅》，由于在《爾雅》尋不到此二解之出處，于是疏分別聯(lián)系傳、箋對經(jīng)中該句上下文的解釋來查找依據(jù)，指出是鑒于經(jīng)文前后章節(jié)之間對應(yīng)句意思的照應(yīng)連貫，所以傳、箋“各以義言之”，分別給出了不同的解釋。既然傳、箋之釋是各有各的道理，所以，對于此“保”字之義，取誰舍誰，孔疏留給讀者去裁斷。

《小雅·信南山》首章“信彼南山，維禹甸之”句之“甸”字，傳云：“甸，治也。”箋云：“信乎彼南山之野，禹治而丘甸之?！币拦{意“甸”音義皆為“兵車一乘”之“乘”字。疏旁征博引后認為鄭意釋“甸”為“乘”。但疏又云：“甸之為字，既訓(xùn)為治，音又為乘，以治其地使平成田則訓(xùn)為治，以方十里出兵車一乘故又音為乘也。”對于“甸”究竟是義為“治”抑或“乘”，終

論《毛詩正義》對傳、箋之異的處理

未標明態(tài)度。宋人嚴粲在《詩緝》中則云：“言禹甸治之，則平水患，理溝洫皆在其中矣，不必破甸為乘也。從毛之解。

孔疏中類似這樣對毛鄭異處不明確表態(tài)的解釋之處還有許多，像《邶風(fēng)·終風(fēng)》“寤而不寐，愿言則懷”，《邶風(fēng)·旄丘》“叔兮伯兮，靡所與同”，《衛(wèi)風(fēng)·淇奧》“會弁如星”，《衛(wèi)風(fēng)·碩人》“說于農(nóng)郊”，《衛(wèi)風(fēng)·伯兮》“甘心首疾”，《檜風(fēng)·素冠》“聊與子如一兮”，《小雅·彤弓》“一朝右之”，《小雅·斯干》“無相猶矣”，《小雅·何人斯》“俾我祗也”，《小雅·桑扈》“