抗癌中藥群子參數(shù)之間與藥效之間的定量關(guān)系研究

抗癌中藥群子參數(shù)之間與藥效之間的定量關(guān)系研究金日光首先在眾多治療癌癥的藥方中，尋找高頻用藥的規(guī)律,進(jìn)而得出各種抗癌藥效與群子參數(shù)之間的定量關(guān)系。通過(guò)對(duì)群子參數(shù)很的分析得出各處方的抗癌藥理。結(jié)果表明，當(dāng)大概在20左右的范圍內(nèi)時(shí)，這種中藥的調(diào)理和抗癌目的主要是通過(guò)改善血液理化特性來(lái)達(dá)到的。本文總結(jié)的高頻度治療癌癥的中藥并標(biāo)明了各項(xiàng)群子參數(shù)，而且測(cè)試了之前沒(méi)有參數(shù)的十幾味藥，并通過(guò)實(shí)驗(yàn)將群子參數(shù)確定。(1)胃癌是常見(jiàn)的惡性腫瘤之-。發(fā)病占人類全部惡性腫瘤的10%，占消化道腫瘤的50%。中醫(yī)認(rèn)為本病多屬于“反胃”、“胃脘痛”的范疇。病機(jī)是由于飲食不節(jié)，憂思過(guò)度，脾胃損傷，運(yùn)化失司，痰濕內(nèi)生，氣結(jié)痰凝久成疾。(2)甲狀腺癌是發(fā)生于甲狀腺腺體的惡性腫瘤。女性多見(jiàn)，好發(fā)生于40歲以下。甲狀腺癌在甲狀腺腫流行地區(qū)發(fā)病率偏高。甲狀腺癌依其組織學(xué)變化和臨床表現(xiàn)不同，可分為乳頭狀腺癌，濾泡性腺癌及未分化癌等，前者惡性度低，后者惡性度高。本病因其部位的淋巴與血管豐富，所以轉(zhuǎn)移較早，應(yīng)提高警惕。注意檢查?，F(xiàn)代醫(yī)學(xué)認(rèn)為本病病因尚不明確。-般認(rèn)為服同位素碘、低碘飲食、致甲狀腺腫物質(zhì)或放射線外照射以及甲狀腺部分切除等因素綜合作用,則易誘發(fā)甲狀腺癌。臨床以乳頭狀癌、濾泡狀癌為最多見(jiàn)。乳頭狀癌多單發(fā),少數(shù)為雙側(cè)，堅(jiān)韌、不規(guī)則，邊界不清，活動(dòng)性差的腫塊。常伴有囊性改變，囊內(nèi)為淺棕黃色液體,早期就可出現(xiàn)頸淋巴結(jié)轉(zhuǎn)移。濾泡狀癌臨床表現(xiàn)瘤體大小不一，多數(shù)表面平滑、堅(jiān)韌，邊界不清，局部常缺乏典型的惡性表現(xiàn)，晚期患者有聲啞、疼痛。常較早侵犯血管發(fā)生血行轉(zhuǎn)移，以顱骨和肺轉(zhuǎn)移多見(jiàn)。(3)大腸癌為結(jié)腸癌和直腸癌的總稱。是常見(jiàn)的惡性腫瘤之一,直腸癌的發(fā)病率甚高，約占胃腸道癌腫的四分之一。發(fā)病年齡多在40歲以上。結(jié)腸癌也是胃腸道中常見(jiàn)的惡性腫瘤。好發(fā)年齡為30~60歲。大腸癌局部病變,大體可分為菜花狀(乳頭狀),結(jié)節(jié)潰瘍狀、息肉狀、硬化狀四種類型:病理多見(jiàn)腺癌,其次是粘液腺癌與鱗狀細(xì)胞癌。現(xiàn)代醫(yī)學(xué)認(rèn)為本病的病因，目前仍不明了，多認(rèn)為與息肉、慢性炎癥、血吸蟲病、吸煙、外傷等因素有關(guān)。近年資料表明，食物中致癌物質(zhì)如長(zhǎng)期攝食高脂肪、高蛋白、低纖維食物較易產(chǎn)生大腸癌?，F(xiàn)代醫(yī)學(xué)對(duì)本病主要采取外科手術(shù)切除、化學(xué)藥物治療和放射治療等方法。早期病人應(yīng)及早手術(shù)，手術(shù)時(shí)掃清周圍之淋巴結(jié)，能延長(zhǎng)數(shù)年存活期。如果是晚期,不能手術(shù)切除，只好做乙狀結(jié)腸吻合術(shù)和乙狀結(jié)腸造口術(shù)。對(duì)于沒(méi)有手術(shù)或手術(shù)失敗、術(shù)后復(fù)發(fā)的病人，可試用化學(xué)藥物療法，但效果不可靠?；瘜W(xué)藥物氟脲嘧啶、絲裂霉菌、環(huán)鱗酰胺、爭(zhēng)光霉素等均可選用。放射治療不失為有效的治療手段，尤其肛門鱗狀細(xì)胞癌更較敏感。本病在中醫(yī)臨床中屬于“臟毒”、“腸覃”、“鎖肛痔”、“下痢”等范疇。祖國(guó)醫(yī)學(xué)認(rèn)為憂思抑郁，脾胃失和，濕濁內(nèi)生，郁而化熱;或飲食不節(jié)，誤食不潔之品，損傷脾胃，釀生濕熱，均可導(dǎo)致濕熱下注，浸淫腸道，腸道氣血運(yùn)行不暢，日久蘊(yùn)蒸化為熱毒,血肉腐敗故見(jiàn)腹痛腹瀉，便中夾有粘液膿血或?yàn)楸阊?，濕、毒、痰、瘀、凝結(jié)成塊，腫塊日益增大，腸道狹窄，出現(xiàn)排便困難，病情遷延,脾胃虛弱，生化乏源，氣血虧虛，或由脾及腎，還可出現(xiàn)脾腎陽(yáng)虛，虛實(shí)夾雜，甚至陰陽(yáng)離決等變化。(4)軟組織惡性腫瘤是指起源于粘液、纖維、脂肪、平滑肌、橫紋肌、間.皮、滑膜、血管、淋巴管等間葉組織并且位于軟組織部位(內(nèi)臟器官除外)的惡性腫瘤。肉瘤可發(fā)生于全身各處的軟組織，如纖維肉瘤、脂肪肉瘤、平滑肌肉瘤、淋巴管肉瘤等。軟組織惡性腫瘤與良性腫瘤之比約為5比1。惡性軟組織腫瘤的病因尚不清楚，可能與外傷、遺傳、病毒、放射線以及片狀異物有關(guān)。現(xiàn)代醫(yī)學(xué)對(duì)本病的治療主要采取手術(shù)、化療、放療。常常將中藥、化療、放療、免疫治療及手術(shù)等相互配合進(jìn)行綜合治療。.中醫(yī)認(rèn)為本病屬于“肉瘤”、“筋瘤”、“積聚”范疇。其病因多為痰凝、瘀血、熱毒。特別是痰凝阻滯經(jīng)絡(luò)，日久成塊所致。(5)腎癌是指發(fā)生于腎實(shí)質(zhì)的癌瘤，占腎惡性腫瘤的75%以上。男比女約多3~5倍。平均就診年齡50歲，30歲以內(nèi)者少見(jiàn)。左右側(cè)發(fā)病率相似，雙側(cè)甚少?？砂l(fā)生于腎實(shí)質(zhì)的任何部位，但好發(fā)于腎上級(jí)。腫瘤大小不一，2~30厘米。鏡下分透明細(xì)胞癌、顆粒細(xì)胞癌及梭形細(xì)胞癌(分化差,酷似纖維肉瘤)三型，經(jīng)?；旌洗嬖凇，F(xiàn)代醫(yī)學(xué)對(duì)本病的病因尚不明確。一致認(rèn)為可能與致癌化學(xué)物質(zhì)的長(zhǎng)期刺激,吸煙,長(zhǎng)期服用止痛解熱藥非那西汀等因素有關(guān)。本病屬于中醫(yī)學(xué)的“腎積”、“溺血”等范疇。祖國(guó)醫(yī)學(xué)認(rèn)為本病多由腎氣不足，水濕不化，濕毒內(nèi)生結(jié)于腰府;或由濕熱下注，氣滯血瘀阻結(jié)水道所致。(6)本病在中醫(yī)臨床屬“肺積”范疇。中醫(yī)認(rèn)為風(fēng)寒暑濕燥火等外因容易侵襲肺臟，日久不散，瘀毒化熱，可以致癌，同時(shí)病人的素質(zhì)較弱，內(nèi)分泌失調(diào)，免疫功能低下，先天性缺損，環(huán)境、習(xí)慣、營(yíng)養(yǎng)以及七情的太過(guò)和不及等內(nèi)因，對(duì)肺癌發(fā)病也屬重要因素。病人在病因作用下可產(chǎn)生如下三種情況:毒邪襲肺:外界六淫之邪，侵襲肺臟,灼爍津液，肺氣失司，氣滯血瘀，瘀久化熱，而成毒.瘤;痰凝毒聚:脾肺功能失調(diào)，陽(yáng)氣不宜，水濕不化，津液不布，升降失常，凝結(jié)成痰，痰濕蘊(yùn)結(jié)，著于肺經(jīng)而成陰毒,結(jié)于體表。陰陽(yáng)失調(diào):各種原因引起陰陽(yáng)虧損，脾虛不運(yùn)，腎氣不足等臟腑病變,均可導(dǎo)致肺氣失調(diào)，氣機(jī)不舒，血行不暢，留滯客邪而成腫物。這與現(xiàn)代醫(yī)學(xué)肺癌的發(fā)病為綜合因素的認(rèn)識(shí)是一致的。(7)肝癌為常見(jiàn)的惡性腫瘤之一。分為原發(fā)性與繼發(fā)性兩種。肝癌約占所有癌瘤的1~7%左右，男性比女性發(fā)病率高，好發(fā)年齡31~50歲為多見(jiàn)。原發(fā)性肝癌從大體形態(tài)來(lái)看，分為結(jié)節(jié)型、巨塊型、彌漫型三種，其中以結(jié)節(jié)型惡性度最高;從組織學(xué)上可分為肝細(xì)胞癌、膽管細(xì)胞癌和混合型肝癌三類,肝細(xì)胞癌最多見(jiàn)。現(xiàn)代醫(yī)學(xué)對(duì)本病的確切病因還不夠清楚?？赡芘c多種因素綜合作用有關(guān),如HBV感染、黃曲霉毒素、亞硝胺類、偶氮苯類化合物有密切關(guān)系;營(yíng)養(yǎng)不良和遺傳因素也有一定關(guān)系。肝癌發(fā)病與肝硬化關(guān)系密切,有70%左右肝癌合并肝硬化,肝硬化合并肝癌的占30%。一般認(rèn)為乙型肝炎所致的肝硬化與肝癌的關(guān)系更為密切?，F(xiàn)代醫(yī)學(xué)對(duì)本病的治療早期患者首選手術(shù)切除,中晚期患者采取局部放射治療、化療、肝動(dòng)脈栓塞療法，肝動(dòng)脈插管藥物灌注治療，冷凍療法和免疫治療。放射治疔屬于姑息療法,化學(xué)藥物常用氟脲嘧啶、噻替派、絲裂霉菌以及環(huán)鱗酰胺。在行剖腹探查術(shù)時(shí)運(yùn)用胃網(wǎng)膜右動(dòng)脈插管進(jìn)行化療效果較好。本病在中醫(yī)臨床中多屬于“癥積”、“肝積”、“痞氣”、“臌脹”、“黃疽”等范疇。祖國(guó)醫(yī)學(xué)認(rèn)為情志抑郁、氣機(jī)不暢，肝失疏泄，故見(jiàn)上腹脹痛，胃納減退,.苔膩，脈弦細(xì);氣滯血瘀，血行受阻，日積月累，故見(jiàn)肋下有積，脹痛不適，倦怠乏力，面色黝黑，消瘦，苔膩，舌質(zhì)紫暗，脈細(xì)澀;脾虛生濕，濕郁化熱，熱毒內(nèi)蘊(yùn)，故見(jiàn)黃疸，發(fā)熱，膨脹，苔黃膩而干，脈弦數(shù)。根據(jù)祖國(guó)醫(yī)學(xué)的理論，在治療時(shí)應(yīng)當(dāng)考慮正邪兩方面。功補(bǔ)兼施以補(bǔ)為主，以攻為輔。贏得病情改善,得以緩解或治愈。中藥通天神性治療疾?。ò┌Y）的機(jī)制金日光中藥治病不是藥用成份而是中藥通天氣能（陰陽(yáng)精及精氣）治療癌癥的作用有一位癌癥患者，因腸道癌塊太大壓迫腸道，三天解不出大便。白醫(yī)生讓病人一下子水煎蜈蚣10-20克(相當(dāng)于小蜈蚣30-50條)服用，當(dāng)天大便就下了，說(shuō)明癌塊縮小了一些了，不壓迫腸道了，大便才解下來(lái)的?，F(xiàn)在這位病人每天都有大便，飲食也正常。

白醫(yī)生還說(shuō)，幾年前他也用同樣的辦法，水煎10-30條大蜈蚣，讓患者慢慢下咽，以化開食道癌塊(此患者因食道癌塊壓迫食道無(wú)法吞咽進(jìn)食五天了，西醫(yī)也不敢給其插管喂，怕弄破癌塊)?；颊咴缟下卵?，晚上就能進(jìn)食兩碗面條了，此人開始活了。

白醫(yī)生說(shuō)這么大劑量，很多醫(yī)生是不敢用的，他們只敢用1-3條蜈蚣(0.3-1g)或1-3克，導(dǎo)致效果不很好，于是群里有幾位群友就問(wèn)我為什么白醫(yī)生如此大膽地用那么大劑量的蜈蚣？我說(shuō)活著的蜈蚣，其分泌液毒性很大，但是死后，經(jīng)過(guò)烘干和太陽(yáng)曬，氧氣與蛋白毒酶反應(yīng)，引起氧化裂解，毒性大分子蛋白變成小分子肽，這樣蜈蚣的毒性變得很少了，就可以放心使用。但是一些群友進(jìn)一步問(wèn)，這樣不就把蜈蚣的藥性弄沒(méi)有了，怎么能起縮小癌塊的作用呢？這一下問(wèn)得很深了，這就不得不搬岀蜈蚣的生命動(dòng)力陰陽(yáng)源精的群子統(tǒng)計(jì)參數(shù)！

K＝4.075

r1＝0.105

r2＝0.224

Eq

＝K／（r1xr2）～200

大家都知道了這個(gè)中藥是十十十十十十，是非常典型的〈高）陽(yáng)中之陽(yáng)（氣）的中藥！加附子1.附子

K＝3.25＜＜4.23，故附子理所當(dāng)然是高陽(yáng)精中藥，又

r1（陰精氣）＝0.83，

r2（陽(yáng)精氣）＝1.719，

r2＞＞＞r1

這些參數(shù)都特怪。我們知道人體器官和組織里很少有這種參數(shù)，故通過(guò)這種陰陽(yáng)精體系，催化合成的有機(jī)藥分子，對(duì)人體的器官組織有很強(qiáng)的攻擊力，使人中毒，以至使人死亡，所以從古，中藥界要強(qiáng)行炮制，使有毒的大分子裂解成小分子，盡可能減少其毒性。但是不管如何炮制，還是讓人擔(dān)心它的毒性?？墒欠鲫?yáng)派中醫(yī)可有意思了，他們雖然沒(méi)有見(jiàn)過(guò)上述三個(gè)參數(shù)，但是許多有名的中醫(yī)通過(guò)炮制的方式，就大膽地利用附子的高陽(yáng)性，用來(lái)治療許許多多的疑難病，而且非常成功！可是現(xiàn)在沒(méi)有幾位中醫(yī)敢用附子的，用也一點(diǎn)點(diǎn)，甚怕中毒！國(guó)家的醫(yī)典里也限制用量！但大家還要注意到附子最能給你豐富的陽(yáng)精生命動(dòng)力源，也就是當(dāng)人病到先天庫(kù)里沒(méi)有一點(diǎn)陽(yáng)精的時(shí)候，附子就能給你陽(yáng)精！所以我們還得感謝附子！我們大家都知道癌體形成于寒濕，所以在癌體里陰精和陰氣占優(yōu)勢(shì)，故用這樣高陽(yáng)性高陽(yáng)氣中藥來(lái)攻一攻是非常必要的，且用它的高通天氣能Eq來(lái)力爭(zhēng)散結(jié)癌體，使其變小也應(yīng)該的！

可見(jiàn)，蜈蚣里真正作用的不是那些有機(jī)藥分子群，只是因這些動(dòng)物型有機(jī)藥分子，可對(duì)人體有良好的親近作用，所以這些有機(jī)藥分子就能把蜈蚣里生命功力源引導(dǎo)到病灶里，使蜈蚣的陰陽(yáng)精及精氣發(fā)揮應(yīng)有的治療作用！說(shuō)實(shí)話，這些有機(jī)藥分子的作用很有限！治療作用是d軌道電子，它們吸收從宇宙、太陽(yáng)來(lái)的中微子、光子等宇宙能量，每一個(gè)d軌道電子通天功能，為生命的陰陽(yáng)源，提供大量的生命動(dòng)力能，給人以很高的免疫力，用來(lái)?yè)魵Р《尽┘?xì)胞核。蜈蚣作為動(dòng)物性中藥材，其通天氣能相對(duì)來(lái)說(shuō)相當(dāng)高，有很高的散結(jié)作用，同時(shí)r2(陽(yáng)精氣)>>r1(陰精氣)，故更重要地是利用蜈蚣的有機(jī)體同陽(yáng)精離子群之間的絡(luò)合作用，順利地進(jìn)入癌細(xì)胞核區(qū)，直接打進(jìn)DNA/RNA復(fù)制中心，就地破碎癌核的陰陽(yáng)精聚集結(jié)構(gòu)，這樣有可能制止癌細(xì)胞復(fù)制的催化作用。通天即通神《呂氏春秋。本生》：“故圣人之制萬(wàn)物也，以全其天也，天全則神和矣......精通乎天地，神覆乎宇宙”。上古通天者，又名圣人。故“通天”與“通神”同義。通天的工具是“精”，“神”也是從“精”化生來(lái)的。精，是精氣，又是精光是也。后世道經(jīng)，丹經(jīng)又名神光。人體精氣和精光通天的位置是在頭頂，精氣和精光從頭頂出入升降?！短浇?jīng)》：“頭之一者，頂也”。這個(gè)精氣出入的竅位在頭頂主要有兩個(gè)，因而就把這兩個(gè)竅位叫作“通天”，它既是色脈，名稱，也是事名，“天”字既是指稱通天之事，又是通天的竅位所在的象形。而天臼的名稱則直接表示通天時(shí)腦宮開竅的內(nèi)景，這種內(nèi)景只有良工在“觀于窈冥”才能觀察到。它是客觀存在，并不是宗教體驗(yàn)，因而對(duì)任何歷史時(shí)代的良工和道者來(lái)說(shuō)它是可以檢驗(yàn)，可以重復(fù)的?！鹅`樞。官能》：“觀于窈冥，通于無(wú)窮”是也。今《百科全書》傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)說(shuō)經(jīng)絡(luò)系統(tǒng)的“形態(tài)學(xué)尚未解決”，只能是對(duì)現(xiàn)代科學(xué)和缺乏內(nèi)功的人來(lái)說(shuō)是正確的，對(duì)于古代尤其是道家醫(yī)家和當(dāng)代練功有素的人來(lái)說(shuō)是沒(méi)有任何根據(jù)的。通天時(shí)精光照射，猶如舂米的木臼形態(tài)，即下尖上園的園錐形?！稇?zhàn)國(guó)行氣玉銘》：“天其舂在上”（據(jù)于省吾郭沫若釋文）當(dāng)源于此。臼衣所指位置，春秋戰(zhàn)國(guó)稱為一，東漢《五符經(jīng)》仙訣名“天一”，后世又稱為上丹田，《抱樸子。地真》“在人兩眉間卻行...三寸為上丹田”。上園則以百會(huì)為中心，通天穴在其園周上。精光是采取波動(dòng)的輻射的形式，所以通天精光的內(nèi)景剖面圖是不同直徑的同心圓，《太平經(jīng)》“道畢成誡”中的“虛無(wú)之室”就是青、黃、紅三色的同心圓。北宋《太平生惠方》的奇穴“四神聰”云“在百會(huì)四面，各相去同神寸一寸”，此“四神聰”在“天臼”的小一層的內(nèi)圈上。按照認(rèn)識(shí)從具體到抽象的過(guò)程，“天臼”的名稱要早于“通天”，“天臼”的初義并不是穴名，它只是對(duì)通天時(shí)“恍惚之物”的精光在內(nèi)視中的色象的描述，到了后來(lái)才引申為脈名和穴位的。世界各個(gè)民族的原始宗教和巫術(shù)一般都發(fā)現(xiàn)和承認(rèn)人體有過(guò)這種“光”，不過(guò)名稱不同而已。但是認(rèn)識(shí)到“精”還以精氣，的粒動(dòng)的方式，在色脈中運(yùn)行，這是華夏民族的獨(dú)創(chuàng)，是中國(guó)原始醫(yī)學(xué)高度發(fā)展的表現(xiàn)。傳說(shuō)中神農(nóng)時(shí)代僦貸季的理色脈可能就是色脈的創(chuàng)始人。黃帝內(nèi)經(jīng)·素問(wèn)·生氣通天論黃帝曰：夫自古通天者，生之本，本于陰陽(yáng)。天地之間，六合之內(nèi)，其氣九州、九竅、五藏、十二節(jié)，皆通乎天氣。其生五，其氣三。數(shù)犯此者，則邪氣傷人，此壽命之本也。蒼天之氣，清凈則志意治，順之則陽(yáng)氣固，雖有賊邪，弗能害也。此因時(shí)之序。故圣人傳精神，服天氣，而通神明，失之則內(nèi)閉九竅，外壅肌肉，衛(wèi)氣散解，此謂自傷，氣之削也。陽(yáng)氣者若天與日，失其所，則折壽而不彰故天運(yùn)當(dāng)以日光明，是故陽(yáng)因而上，衛(wèi)外者也。因于寒，欲如運(yùn)樞，起居如驚，神氣乃浮。因于暑，汗煩則喘喝，靜則多言，體若燔炭，汗出而散。因于濕，首如裹，濕熱不攘，大筋緛短，小筋馳長(zhǎng)，軟短為拘，馳長(zhǎng)為痿。因于氣，為腫，四維相代，陽(yáng)氣乃竭。陽(yáng)氣者，煩勞則張，精絕。辟積于夏，使人煎厥。目盲不可以視，耳閉不可能聽(tīng)，潰潰乎若壞都，汩汩乎不可止。陽(yáng)氣者，大怒則形氣絕；而血菀于上，使人薄厥，有傷于筋，縱，其若不容，汗出偏沮，使人偏枯。汗出見(jiàn)濕，乃坐痤痱。高梁之變，足生大丁，受如持虛。勞汗當(dāng)風(fēng)，寒薄為皶，郁乃痤。陽(yáng)氣者，精則養(yǎng)神，柔則養(yǎng)筋。開闔不得，寒氣從之，乃生大僂；陷脈為瘺，留連肉腠，俞氣化薄，傳為善畏，及為驚駭；營(yíng)氣不從，逆于肉理，乃生臃腫；魄汗未盡，形弱而氣爍，穴俞以閉，發(fā)為風(fēng)瘧。故風(fēng)者，百病之始也。清靜則肉腠閉拒，雖有大風(fēng)苛毒，弗之能害，此因時(shí)之序也。故病久則傳化，上下不并，良醫(yī)弗為。故陽(yáng)畜積病死，而陽(yáng)氣當(dāng)隔，隔者當(dāng)瀉，不亟正治，粗乃敗之。故陽(yáng)氣者，一日而主外，平旦人氣生，日中而陽(yáng)氣隆，日西而陽(yáng)氣已虛，氣門乃閉。是故暮而收拒，無(wú)擾筋骨，無(wú)見(jiàn)霧露，反此三時(shí)，形乃困薄。岐伯曰：陰者，藏精而起亟也；陽(yáng)者，衛(wèi)外而為固也。陰不勝其陽(yáng)，則脈流薄疾，并乃狂；陽(yáng)不勝其陰，則五藏氣爭(zhēng)，九竅不通。是以圣人陳陰陽(yáng)，筋脈和同，骨髓堅(jiān)固，血?dú)饨詮?；如是則內(nèi)外調(diào)和，邪不能害，耳目聰明，氣立如故。風(fēng)客淫氣，精乃亡，邪傷肝也。因而飽食，筋脈橫解，腸癖為痔；因而大飲，則氣逆；因而強(qiáng)力，腎氣乃傷，高骨乃壞。凡陰陽(yáng)之要，陽(yáng)密乃固，兩者不和，若春無(wú)秋，若冬無(wú)夏，因而和之，是謂圣度。故陽(yáng)強(qiáng)不能密，陰氣乃絕；陰平陽(yáng)秘，精神乃治；陰陽(yáng)離決，精氣乃絕。因于露風(fēng)，乃生寒熱。是以春傷于風(fēng)，邪氣留連，乃為洞泄；夏傷于暑，秋為痎瘧；秋傷于濕，上逆而咳，發(fā)為痿厥；冬傷于寒，春必溫病。四時(shí)之氣，更傷五藏。陰之所生，本在五味，陰之五宮，傷在五味。是故味過(guò)于酸，肝氣以津，脾氣乃絕；味過(guò)于咸，大骨氣勞，短肌，心氣抑；味過(guò)于甘，心氣喘滿，色黑，腎氣不衡；味過(guò)于苦，脾氣不濡，胃氣乃厚；味過(guò)于辛，筋脈沮馳，精神乃央。是故謹(jǐn)和五味，骨正筋柔，氣血以流，腠理以密，如是則骨氣以精。謹(jǐn)?shù)廊绶?，長(zhǎng)有天命?！军S帝內(nèi)經(jīng)】靈樞-通天篇【原文】黃帝問(wèn)于少師曰：余嘗聞人有陰陽(yáng)，何謂陰人？何謂陽(yáng)人？少師曰：天地之間，六合之內(nèi)，不離于五，人亦應(yīng)之，非徒一陰一陽(yáng)而已也，而略言耳，口弗能遍明也。黃帝曰：愿略聞其意，有賢人圣人，心能備而行之乎？少師曰：蓋有太陰之人，少陰之人，太陽(yáng)之人，少陽(yáng)之人，陰陽(yáng)和平之人。凡五人者，其態(tài)不同，其筋骨氣血各不等。黃帝曰：其不等者，可得聞乎？少師曰：太陰之人，貪而不仁，下齊湛湛，好內(nèi)而惡出，心和而不發(fā)，不務(wù)于時(shí)，動(dòng)而后之，此太陰之人也。少陰之人，小貪而賊心，見(jiàn)人有亡，常若有得，好傷好害，見(jiàn)人有榮，乃反慍怒，心疾而無(wú)恩，此少陰之人也。太陽(yáng)之人，居處于于，好言大事，無(wú)能而虛說(shuō)，志發(fā)于四野，舉措不顧是非，為事如常自用，事雖敗，而常無(wú)悔，此太陽(yáng)之人也。少陽(yáng)之人，諦好自責(zé)，有小小官，則高自宜，好為外交，而不內(nèi)附，此少陽(yáng)之人也。陰陽(yáng)和平之人，居處安靜，無(wú)為懼懼，無(wú)為欣欣，婉然從物，或與不爭(zhēng)，與時(shí)變化，尊則謙謙，譚而不治，是謂至治。古之善用針艾者，視人五態(tài)，乃治之。盛者瀉之，虛者補(bǔ)之。黃帝曰：治人之五態(tài)奈何？少師曰：太陰之人，多陰而無(wú)陽(yáng)，其陰血濁，其衛(wèi)氣澀，陰陽(yáng)不和，緩筋而厚皮，不之疾瀉，不能移之。少陰之人，多陰少陽(yáng)，小胃而大腸，六腑不調(diào)，其陽(yáng)明脈小，而太陽(yáng)脈大，必審調(diào)之，其血易脫，其氣易敗也。太陽(yáng)之人，多陽(yáng)而少陰，必謹(jǐn)調(diào)之，無(wú)脫其陰，而瀉其陽(yáng)。陽(yáng)重脫者易狂，陰陽(yáng)皆脫者，暴死，不知人也。少陽(yáng)之人，多陽(yáng)少陰，經(jīng)小而絡(luò)大，血在中而氣外，實(shí)陰而虛陽(yáng)。獨(dú)瀉其絡(luò)脈，則強(qiáng)氣脫而疾，中氣不足，病不起也。陰陽(yáng)和平之人，其陰陽(yáng)之氣和，血脈調(diào)，謹(jǐn)診其陰陽(yáng)，視其邪正，安容儀，審有余不足，盛則瀉之，虛則補(bǔ)之，不盛不虛，以經(jīng)取之，此所以調(diào)陰陽(yáng)，別五態(tài)之人者也。黃帝曰：夫五態(tài)之人者，相與毋故，卒然新會(huì)，未知其行也，何以別之？少師答曰：眾人之屬，不知五態(tài)之人者，故五五二十五人，而五態(tài)之人不與焉。五態(tài)之人，尤不合于眾者也。黃帝曰：別五態(tài)之人，奈何？少師曰：太陰之人，其狀黮黮然黑色，念然下意，臨臨然長(zhǎng)大，腘然未僂，此太陰之人也。少陰之人，其狀清然竊然，固以陰賊，立而躁崄，行而似伏，此少陰之人也。太陽(yáng)之人，其狀軒軒儲(chǔ)儲(chǔ)，反身折腘，此太陽(yáng)之人也。少陽(yáng)之人，其狀立則好仰，行則好搖，其兩臂兩肘，則常出于背，此少陽(yáng)之人也。陰陽(yáng)和平之人，其狀委委然，隨隨然，颙颙然，愉愉然，目旋目旋然，豆豆然，眾人皆曰君子，此陰陽(yáng)和平之人也。生氣通天釋甲骨文金文天都是一個(gè)正面站立的人物形象。而《說(shuō)文解字》中對(duì)這個(gè)字的描述是，顛也，至高無(wú)上，從一大。在古人眼中最高最高的就是天了。而大其實(shí)是一個(gè)正面站立的人的形象，一在此處為指示符號(hào)，表示人的頭頂之上就是蒼天。甲骨文金文天都是一個(gè)正面站立的人物形象。而《說(shuō)文解字》中對(duì)這個(gè)字的描述是，顛也，至高無(wú)上，從一大。在古人眼中最高最高的就是天了。而大其實(shí)是一個(gè)正面站立的人的形象，一在此處為指示符號(hào)，表示人的頭頂之上就是蒼天。張光直所此推斷，《山海經(jīng)》中提到的昆侖之山、玉山、長(zhǎng)留之山、青要之山、登葆山、靈山、肇山等均與巫師升天或神居有關(guān)，因此這些神山應(yīng)是連接宇宙的天梯或天柱?！痘茨献印分刑岬降摹氨姷鬯陨舷隆钡慕疽约啊渡胶＝?jīng)》中提到的扶木與桑木均與通天有關(guān)，可能正是薩滿宇宙觀中的通天神木。依據(jù)這一“地軸”理論，張光直認(rèn)為良渚文化中大量出土的外方內(nèi)圓、中部空透的柱形玉琮也是薩滿宇宙觀中地軸的象征。如其所言：“琮的方、圓表示地和天，中間的穿孔表示天地之間的溝通。從孔中穿過(guò)的棍子就是天地柱。在許多琮上有動(dòng)物圖像，表示巫師通過(guò)天地柱在動(dòng)物的協(xié)助下溝通天地。因此，可以說(shuō)琮是中國(guó)古代宇宙觀與通天行為的很好的象征物”。

《山海經(jīng)》通天有關(guān)記載，其通天之途：其一，群巫通天?！渡胶＝?jīng)》中共有兩處巫人通天記載，其一在《海外西經(jīng)》“巫咸國(guó)，登葆山，群巫所從上下也”。其二在《大荒西經(jīng)》“有靈山，十巫從此升降，百藥爰在”。一在海外西，一在大荒西，都在地理西方，且都為巫人通天之山。因此推斷：登葆山極可能就是靈山（神靈之山？）。在帝顓頊絕地天通之前，為巫人通天之路。在巫咸國(guó)之登葆山（靈山）。其二，通天建木?！渡胶＝?jīng)》中共兩處有建木記載，其一在《海內(nèi)南經(jīng)》：“有木其名曰建木，在窳西弱水上”。其二在《海內(nèi)經(jīng)》：“有木名曰建木，百仞無(wú)枝，上有九欘，下有九枸，大暤爰過(guò)，黃帝所為。”因此推測(cè)：建木可通天，大暤就曾以建木而登天，建木為黃帝所植，在窳西弱水上。其三，昆侖之虛。在《山海經(jīng)?海內(nèi)西經(jīng)》有記載：“海內(nèi)昆侖之虛，帝之下都。百神之所在。在八隅之巖，赤水之際，非夷羿莫能上岡之巖”。因此可推測(cè)：昆侖之虛為天帝在下界之帝都，是百神之所在，有開明獸守護(hù)。在八隅之巖，赤水之際。后羿曾經(jīng)以此登天而上。其四，不周山，在《山海經(jīng)?大荒西經(jīng)》有記載：“西北海之外，大荒之隅，有山而不合，名曰不周負(fù)子，有兩黃獸守之。有水曰寒暑之水。水西有濕山，水東有幕山。有禹攻共工國(guó)山”。因此可推測(cè)：不周山為天柱之一，在西北海之外，大荒之隅，有兩黃獸守之。根據(jù)神話共工與顓頊爭(zhēng)為帝怒而觸不之周山，不周山登天之途因此而斷。其五，日月山。在《山海經(jīng)?大荒西經(jīng)》有記載：“大荒之中，有山名日月山，天樞也。吳姖天門，日月所入。有神，人面無(wú)臂，兩足反屬于頭山，名曰噓。顓頊生老童，老童生重及黎，帝令重獻(xiàn)上天，令黎印下地，下地是生噎，處于西極，以行日月星辰之行次?！币虼丝赏茰y(cè)：日月山為天樞之地，吳姖天門，日月所入，有神噓守護(hù)，在大荒之中，為通天之途。其六，夏后啟登天。在《山海經(jīng)?大荒西經(jīng)》有記載：“大荒之中有山，名曰大荒之山。日月所入。有人焉，三面，是顓頊之子，三面一臂。三面之人不死。是謂大荒之野。西南海之外，赤水之南，流沙之西，有人珥兩青蛇，乘兩龍，名曰夏后啟。啟上三嬪于天，得《九辯》與《九歌》以下。此天穆之野，高二千仞，啟焉得始歌《九招》”。因此根據(jù)記載推測(cè)，其登天之途極可能為大荒之山，其日月所入之地，有顓頊之子三面不死人守護(hù)。其山在地謂大荒之野，在天曰天穆之野。在西南海之外，赤水之南，流沙之西。夏后啟曾乘兩龍而上下于天。其七，互人通天。在《山海經(jīng)?大荒西經(jīng)》有記載：“有互人之國(guó)，炎帝之孫名曰靈恝，靈恝生互人，是能上下于天”。因此可推測(cè)：炎帝子孫中的互人可以上下于天（難道是類似于天使一樣有翅膀可以飛上天？所以可以不需要通天之途而直接上下于天？）。其八，肇山通天。在《山海經(jīng)?海內(nèi)經(jīng)》有記載：“華山青水之東，有山名曰肇山。有人名曰柏高，柏子高上下于此，至于天?！薄Ｒ虼丝赏茰y(cè)：華山青水之東的肇山可通天，有個(gè)名叫柏高的人，從此至于天。經(jīng)名：上清太上開天龍嬌經(jīng)。撰人不詳，約出于南北朝。假托寧封真君授黃帝，官三清及三洞真經(jīng)形成始末。五卷。底本出處：《正統(tǒng)道藏》正一部。上清太上開天龍蹻經(jīng)卷之一黃帝請(qǐng)問(wèn)南君訣第一軒轅黃帝夙植仙津，上感神精，誕靈特秀，位承天帝，復(fù)道求真，清齋玄闕，越云臺(tái)山拜參育君，請(qǐng)問(wèn)三洞曰：朕承洪緒，雖統(tǒng)萬(wàn)機(jī)，每請(qǐng)真要，奉修玄旨，心形奔躁，圣道幽微，奧理虛凝，未能玄悟。洞玄靈寶，五篇通生，洞神仙經(jīng)，普垂色像，大洞圣教，義貫虛無(wú)，托質(zhì)通虛。三寶齊稟，凡情惑滯，至道難明，三洞通生，通同一不？甯君答曰：玄元始?xì)?，三洞玄根，三清三界，普垂?yīng)體，仙真圣位，九品玄階，三洞混通，應(yīng)感有異，歷劫應(yīng)化，三寶齊臨，高圣下凡，隨機(jī)降授。上圣傳道，應(yīng)說(shuō)離言，中真?zhèn)鞯?，寄言通理，下界傳?jīng)，因言修習(xí)，開度有賢，三等斯別。黃帝再拜，跪請(qǐng)啟白：敢問(wèn)其道，三品互差，愿示其要，令無(wú)疑惑。甯君告曰：三境三界，通礙見(jiàn)殊，高圣下凡，悟有深淺，洞通無(wú)礙，名為三洞，三洞通方，感報(bào)不等。言上圣傳道者，至道玉帝于龍漢劫時(shí)，應(yīng)為天寶大洞圣君，上生玉清十二圣天，當(dāng)傳圣道，而與郁單天帝九天丈人、禪善天帝九天真皇、須延天帝元始天王，各教三天九品圣道；赤明劫時(shí)，應(yīng)為洞玄靈寶真君，次生上清十二真天，傳于真道，而與寂然天帝元始先生、不驕樂(lè)天帝高上元皇、應(yīng)聲天帝虛皇玉帝，各教三天九品真道；上皇劫時(shí)，應(yīng)為神寶洞神仙君，次生太清十二仙天，傳于仙道，而與梵輔天帝萬(wàn)始先生、清明天帝紫虛帝君、無(wú)愛(ài)天帝太真五皇，各教三天九品仙道。此是上圣而傳其道也。言中真?zhèn)鞯抡?，太易時(shí)傳授太帝君，太始時(shí)傳授天帝君靈陽(yáng)子，太初時(shí)傳授太微帝君，太極時(shí)傳授太微天帝君，太素時(shí)傳授金闕后圣太平李真君、上相素童君、上相青童君、九玄帝君。此是中真而傳其德也。言下界傳經(jīng)者，應(yīng)化法門十二等事：一者本文，三洞宣說(shuō)；二者神符，奉宣告信；三者玉訣，示無(wú)疑難；四者靈圖，圖寫相好；五者譜錄，歷代授道；六者戒律，防非禁惡；七者威儀，庠序軌格；八者方法，修行節(jié)度；九者術(shù)數(shù)，隱景貴形；十者記傳，傳示學(xué)人；十一者贊頌，歌誦圣德；十二者章表，章請(qǐng)表奏。三洞通達(dá)應(yīng)感，證綠三乘，積功證果亦別。隨功高下，上生諸天，諸天果報(bào)，乘經(jīng)說(shuō)證，三十六部，證品生天，三十六天，隨經(jīng)修品，上證道果，因有發(fā)修，解脫有緣，自然正性也。黃帝再拜，又重啟曰：三十六部，三品應(yīng)緣，三十六天，隨經(jīng)修品，經(jīng)證天品，依經(jīng)生天，三品感經(jīng)，凡情暗弱，未曉道源，證品通不？育君告曰：三洞經(jīng)法，天尊相門，應(yīng)感通生，皆從相立。身光洞耀，朗徹太空，境界天人，咸皆稟植。三寶應(yīng)象，九帝翼形，妙有通滋，始成神識(shí)。神清智朗，志鑒慧明，氣濁神昏，暗彰斯起。體洽大道，境界通玄，靜念身神，三清洞合。八景保舉，奠策云軿，九天翼形，潛升凈境。三十六部，洞瑩爾身，三十六天，念隨心克，諦聽(tīng)吾言，方為汝說(shuō)。甯君告黃帝曰：至道無(wú)象，無(wú)形無(wú)名，從本降跡，漸顯三身。從起三身，而演三洞，三境三界，凡圣顯差，九天九人，感象通貫。三寶漸頓，三乘接生，皆起法身，身光相好。三身相好，境界垂形，應(yīng)感天人，同滋向象，皆從相好，而植其神，上稟玄精，始成妙用。第一法體，玄徹幽微，真一妙智，清凈無(wú)礙，上顯法體三十六門，應(yīng)演三洞三十六相，上下相合，七十二相。第二應(yīng)身，應(yīng)體顯象，三境三界，上下圓明，降氣生神，而成靈識(shí)，無(wú)量功德，福備人天，應(yīng)感業(yè)緣，隨功證宅，上顯三境三十六天，下應(yīng)三界三十六帝，上下通應(yīng)，七十二相。第三化體，開化人神，皆含三洞，九氣生育，倣天象地，合為識(shí)靈，內(nèi)顯化身三十六相，外示生人三十六相，內(nèi)外相合，七十二相。三十六部，是無(wú)相源，從理寄言，令銓其理，應(yīng)生境界，福備十方。歸根返本，以立階品，證果進(jìn)位，超升大羅，體解大道，入真實(shí)際，圓滿清諍，澤被黎民，善開方便，示有為法，通生妙用，而起識(shí)神，萬(wàn)化應(yīng)緣，一相空靖也。甯君告黃帝曰：窈寂法身，而生空洞，空洞之內(nèi)，而生太源，太源之化，三氣生焉。上氣曰始，中氣曰元，下氣曰玄。玄氣所生出乎元，元?dú)馑鲇谑?，此氣之本，宗于象帝之先，故曰玄元始?xì)庖?。玄元始?xì)?，三境玄根，上?yīng)三境，而立三尊，中生三界，三乘接引，通為三元，生人三官。故此三氣，品施生焉，三生萬(wàn)有，根源本始也。甯君告黃帝曰：三清天中玄元始?xì)?，以三合五，化為八景神，各生八方，而為二十四帝者。上為三清二十四宮，紫虛仙府，降為四梵，四八化生，各為三界二十四宮，普為一天二十四氣內(nèi)生人身二十四體。故此三元三部八景二十四帝，帝各三元，元各五神，合為三百六十神。六六品族，合氣生神，上為三清六十四梵氣，二六相合，三十有二，降生三界三十二天，普通一天三十二帝。二十八宿，璇璣玉衡，故生一天三百六十日，一月三百六十時(shí)，一地三百六十名山，一人身中三百六十骨也。甯君告黃帝曰：玄元始?xì)猓仙艢?，故為九帝。上為九天，中生九天，下為九地。諸天九圣皆備形神，生人九戶，稟道生立。又生比地，九野分方，上通五帝，四運(yùn)周緒，九氣列正，陰陽(yáng)五行，人民品物，并受成生也。甯君告黃帝曰：三清九天各生八方，而為七十二官。三元各有二十四帝，上為二十四真，中為二十四神，下為二十四生。三元八景，品族生神，合中九宮，八十有一，通生諸天八十一分，普生諸地八十一域，內(nèi)生人身八十一關(guān)節(jié)也。甯君告黃帝曰：正一大道，以出真帝，正一玄真，而生大神，三元解變，則一之所生。故玄功歸一，萬(wàn)事生焉，此至道之祖宗，元?dú)庵家?。從本降跡，普植形神，因無(wú)名立有名，寄有名詮無(wú)名，通為境界，應(yīng)氣生神。三洞通化，以為天尊三公天也；九天通化，應(yīng)為天尊九卿天也；仙真圣位各證九品，故有三九二十七位，故為天尊二十七大夫天也；九天初構(gòu)，上下重疊，及其分應(yīng)，則列八方，故有九九八十一位，故為天尊八十一元士天也。通前三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，各生氣象，故為天尊百二十郡天也。又于百二十郡等天，內(nèi)為五曹，外為五官，各生十神，合為天尊千二百縣官天也。又于千二百縣中，各有三元，元各五鄉(xiāng)，故為天尊萬(wàn)八千鄉(xiāng)天也。又于萬(wàn)八千鄉(xiāng)天，各稟五氣，以為五天亭，故為天尊三萬(wàn)六千亭天也。又于三萬(wàn)六千亭中，亭各五候，合為天尊十八萬(wàn)候。故此官屬，通生諸天，又備人神，各稟氣象，并得安立而植生根，紫戶玉閣，三萬(wàn)六千關(guān)節(jié)，根源本始一時(shí)生神也。甯君告黃帝曰：吾昔承玉帝開天上經(jīng)，三洞法門萬(wàn)化根始，降生境界，而植形神，應(yīng)感眾靈，普稟官屬。三清上境三洞玄根，下生三界，二景通合，四緒御運(yùn)，五氣遞興，百六數(shù)交，劫有生滅，諸天壽限，高下不同，隨功證報(bào)，見(jiàn)有差別。故演三洞，道君奉宣，當(dāng)度有賢，歷劫開受。汝今請(qǐng)問(wèn)向序應(yīng)生，諦聽(tīng)吾言，示汝寶訣。元始開化，通貫天人，身生相好，境界通稟，虛無(wú)應(yīng)體，寄象立言，因有發(fā)修，方登空寂，三洞接引，九品降差，妙極道源，冥通玄一，體解幽曠，識(shí)朗慧微，三清妙門，俯念斯感。甯君告黃帝曰：吾昔承大帝，昔往初劫，龍漢開圖，內(nèi)淇混沌，十號(hào)化身，托跡諸天，成立諸法，離言說(shuō)道。天礙生津天中之尊，無(wú)形化生于大羅天明霞觀中，而演三洞三十六部，降生三境三十六天。三洞法門，萬(wàn)行根始，下生三界，品物流形，八方已下，各生五億五萬(wàn)五千五百五十五億等，無(wú)極三界比地等天，八方皆有三千大千世界。無(wú)極三界皆稟三清，三元上下三十六天，每天四方，四九列位，上應(yīng)天璣三十六門，普為比地三十六音，一塵之內(nèi)三十六氣，天人相感，同稟道生。三十六地向象通感，三洞通化，凡圣有殊，應(yīng)感隨機(jī)，復(fù)有九種：上下圣教，上通玉清；中上真教，次通上清；下上仙教，次通泰清；上中圣教，次通無(wú)色；中中真教，次通色天；下中仙教，次通欲界；上下圣教，下接利根；中下真教，下接平根；下下仙教，下接鈍根。三乘漸頓，三根不同，三界天人，三寶接引，三清圣教，三洞玄階，上帝道鄉(xiāng)，曠理虛漠，通生妙有諸天良梯。道性虛凝，不生不滅，無(wú)來(lái)無(wú)去，顯衆(zhòng)妙門，恍惚隨迎，示真實(shí)法。諸天受樂(lè)，從有發(fā)修，因緣行業(yè)，根本果始，證果超拔，從此六門。慈悲善忍，四等俱備，雌柔懃信，諫諍止息，耽行有德，心舍無(wú)德，念念增廣，福德慧隆，天眼了達(dá)，察無(wú)相想。想既已去，色形又無(wú)，舍識(shí)增修，無(wú)有勞動(dòng)。既無(wú)動(dòng)作，輕塵都忘，超世生滅，至四人境，壽福浩劫無(wú)礙，化身托下救凡，積功升進(jìn)，升玄證果。又登四梵，漸升太清，登入九仙，次升上清，登入九真，次升玉清，升入九圣，上至上圣上上圣果，功德充滿，升道入無(wú)，忘功忘果，自然正性，與道混合，冥會(huì)虛空天尊，通身常住湛寂。甯君告曰：三洞開化，普植天人，一切官屬，咸皆稟受，有物生主，無(wú)形常存，境界應(yīng)身，皆為天帝，普為上下三十六天尊。又于比地三十六音，主諸天世界，通含三十六帝，形下地上方，通管三十六音氣三十六部，普度無(wú)崖三十六天，升進(jìn)階品。三清圣衆(zhòng)妙寂常常，三界九地四運(yùn)適速。三界劫壞，混沌無(wú)生，三清三寶，更降元?dú)?，每劫重造，三氣為宗，三寶通生，九運(yùn)不等。故無(wú)色界上元頂天，其天氣相交三千三百度，為小陽(yáng)九、小百六；其天氣相交六千六百度，為中陽(yáng)九、中百六；其天氣相交九千九百度，為大陽(yáng)九、大百六。色欲下界與上互差，下短上長(zhǎng)，歲月有異。其上無(wú)色天氣相交三千三百度，次下色界中元頂天，即有六千六百度，又下欲界下元頂天，加有九千九百度。其上無(wú)色小陽(yáng)九，其中色界中陽(yáng)九，其下欲界大陽(yáng)九。其下欲界萬(wàn)劫齊粉，其中色界百回劫壞，其上無(wú)色一回普沒(méi)。又于欲界九土亦異，天地相交三千三百度，三土受衰，水火兵病，饑饉餓死；六千六百度，六土受害；九千九百度，九土并損。故顯太一布?xì)饬餍?，太歲宮氣更相之適，遍被家國(guó)，內(nèi)及人身，所至之宮，隨神見(jiàn)疾，三期逆順，交錯(cuò)八方，三十六載十二周滿，此是小會(huì)，積數(shù)成災(zāi)，轉(zhuǎn)讀是經(jīng)，方兔斯患。大小劫會(huì)，九氣終時(shí)，業(yè)果不定，上下報(bào)異。上清太上開天龍蹻經(jīng)卷之一竟上清太上開天龍蹻經(jīng)經(jīng)名：上清太上開天龍嬌經(jīng)。撰人不詳，約出于南北朝。假托寧封真君授黃帝，官三清及三洞真經(jīng)形成始末。五卷。底本出處：《正統(tǒng)道藏》正一部。上清太上開天龍蹻經(jīng)卷之二三洞通生元置品第二是時(shí)黃帝拜參甯君，請(qǐng)問(wèn)三洞尊經(jīng)三品傳道，啟問(wèn)說(shuō)已，又拜稽首，復(fù)請(qǐng)?jiān)E曰：三洞尊經(jīng)上生三境三十六天，三十六部既生，境界各有三十六天，三十六天亦是三十六部以不？甯君答曰：玄元始?xì)?，三境玄根，三十六部，生天法宅，三洞降德為天人之生主，九圣通化為象帝之玄根，三十六部為境界之生門，三十六天為入道之階品。故因經(jīng)以開導(dǎo)，明氣象以通于經(jīng)，開逕路以證道鄉(xiāng)，藉證修而登圣果，浄身神以通道境，修盟約以祛惑情。三十六部洞觀齊臨，三十六天隨心向應(yīng)，三清上境，下界應(yīng)緣，三界升墜，劬在心首，階品不等，故立界名，隨根應(yīng)感，凡有五種，諦聽(tīng)吾言，方為汝說(shuō)。甯君告黃帝曰：吾昔承道主，生化法王，天中之尊，皆悉稟受。初降妙一，圣化初始，始生于元，元通真道，元生于玄，玄主仙教。仙真圣位，三洞玄尊，三寶立位，三號(hào)亦別。故于龍漢初時(shí)，元始開圖，應(yīng)為玉清天寶圣君，號(hào)為大洞無(wú)形天尊，而說(shuō)大洞十二部經(jīng)，而教玉清十二圣天。次于赤明劫時(shí)，應(yīng)為上清靈寶真君，號(hào)為洞玄無(wú)名天尊，而說(shuō)洞玄十二部經(jīng)，而教上清十二真天。次于上皇劫時(shí)，應(yīng)為泰清神寶仙君，號(hào)曰洞神元始天尊，而說(shuō)洞神十二部經(jīng)，而教泰清十二仙天。三十六部經(jīng)生于諸天，天人察受，故名三界。三乘漸頓，接引通方，開度有賢，應(yīng)身降受，歷代教化，天尊通神三洞寶經(jīng)，隨方顯用。甯君告黃帝曰：元始應(yīng)身，七十二相，上生三境，下生三界，皆稟三洞，品物流形，生天元始，故稱天尊。三十六部天尊，化體三界之內(nèi)，三寶接生，應(yīng)感不同，故為元色、色、欲界也。又為衆(zhòng)生根性參差，雖同一天，咸有五種。一者三洞三界，二者應(yīng)化三界，三者反出三界，四者流來(lái)三界，五者輪回三界。古旦二洞三界者，三十六部，上生三境三十六天，中生三界三十六帝，下生九壘三十六土皇，天人相通，三乘接引，精氣相貫，皆稟三洞，善貸得生也。其二應(yīng)化三界者，三部八景，應(yīng)為陰陽(yáng)，四時(shí)變化，見(jiàn)有生老。其三反出三界者，至道妙氣，灌養(yǎng)生神，雖居躭著，不為所染，起羣絕俗，離有為門，反此囂塵，獨(dú)超上道也。其四流來(lái)三界者，從道妙本，寄備陰陽(yáng)，形染六情，見(jiàn)起通執(zhí)，善善相繼，惡惡相續(xù)，流轉(zhuǎn)見(jiàn)報(bào)，入善惡門也。其五輪回三界者，躭染見(jiàn)著，而墜三涂，流輪惡道，不能得出，永沈苦海，長(zhǎng)淪愛(ài)欲也。甯君告黃帝曰：元始應(yīng)演三洞尊經(jīng)，通成境界，接引階品，無(wú)有為有，開化天人，令登元相，以入空解，上顯三境，三洞通方，下生三界，應(yīng)感三種，一者豁爾虛空，二者質(zhì)礙形色，三者緣慮心體。言一者豁爾虛空者，空洞道氣，混化太虛，應(yīng)象立無(wú)，而成境界，山河石壁，嶮岨幽深，端正好丑，以為躭滯，天人六道，感有見(jiàn)元，故云一者豁爾虛空也。言質(zhì)礙形色者，應(yīng)化三界三十二天，生處陰陽(yáng)，而成有體，從道妙一，善貸生津，寄托胞胎，世間父母，兩半相合，而執(zhí)有形，具足諸根，是為色聚；既根成就，生六種識(shí)，而起分別，是為識(shí)聚；既妄聚塵，分別假相，而生戀著，是為想聚；倒想聚已，妄生憎愛(ài)，而起貪嗔，是為行聚；既覩聚合，妄想堅(jiān)成，執(zhí)見(jiàn)愚癡，而生惡行，淪沒(méi)三涂，不能得出，是故名為質(zhì)礙形色。言緣慮心體者，即體是報(bào)，由業(yè)緣生，善智慧者返道復(fù)源，愚癡濁辱流浪惡道，隨其所報(bào)應(yīng)感，見(jiàn)生六欲四心，為以界畔，是故名為綠慮心體也。是故為說(shuō)三界感差，受報(bào)各異，而有五種：一者未入三界系縛之位，雖生其域，非三界因，出于生滅，上生四人天也。二者感生無(wú)色業(yè)，上出色欲，猶四輕塵舍識(shí)，增修妄形神凈也。三者感生色界之業(yè)，為色深重，漸舍六塵三度，重舍十八天報(bào)。四者感生欲界之業(yè)，六欲躭染，故感六天。五者感生三惡道業(yè)，為躭六欲，三毒見(jiàn)生，而落畜生餓鬼地獄道也。上清太上開天龍蹻經(jīng)卷之二通生官屬元置品第三甯君告黃帝曰：元始天尊昔于大羅明霞觀中，應(yīng)生境界，而演三洞三十六部。大洞上品十二部經(jīng)，具有三洞三十六部尊經(jīng)之福，何以故？大洞圣教通真生仙，兼包衆(zhòng)經(jīng)一切官屬，故有洞玄、洞神，三十六部上品功德。洞玄部中不及兼上，唯通于下，而攝洞神，故有二十四部真仙之力。洞神仙經(jīng)不及于上，唯有洞神十二部經(jīng)生仙之福。三洞應(yīng)化，通起生源，三寶接引，麄妙有別。從道妙氣，降跡生神，無(wú)有為有，有無(wú)所有，體解大道，發(fā)無(wú)上心，解脫無(wú)為，常樂(lè)我諍也。洞玄真教，中乘應(yīng)緣，從圣降真，通玄入妙，故說(shuō)應(yīng)化，開方便門，知有不有，從有發(fā)修，無(wú)愛(ài)染心，離有為境，修習(xí)正觀，安住中道。洞神仙教，寄備因綠，故立境界諸天官屬，開化人神，成立諸法。三寶通化，仙為生門，從生發(fā)修，入無(wú)相體。故顯應(yīng)化，仙陽(yáng)生首，從生遷仙，遷仙入真，遷真入圣，遷圣入道。三洞妙有，以氣為宗，宗生于始，始生于元，元生于玄。始?xì)馔ㄊ?，上生玉清；元?dú)庵髡?，中生上清；玄主仙教，下生泰清。三清?yīng)象，三寶通臨，三十六部，應(yīng)天教授，三十六天，三洞生根，三界稟氣，應(yīng)界修品，七十二相，境界垂形，八十一好，表生大有。故于龍漢劫時(shí)，號(hào)為無(wú)形天尊，應(yīng)為玉清天寶圣君，以為大洞之尊玉帝，而生九萬(wàn)九千九百九十億萬(wàn)氣，一氣各生九萬(wàn)九千九百九十億萬(wàn)里，一氣各生九萬(wàn)九千九百九十億萬(wàn)歲，歲里數(shù)終，歷分相合，下通三界，以為大劫也。次于赤明劫時(shí)，號(hào)為無(wú)名天尊，應(yīng)為上清靈寶真君，為洞玄之尊君，而生九萬(wàn)九千九百九十九萬(wàn)氣，一氣各生九萬(wàn)九千九百九十里，一氣各生九萬(wàn)九千九百九十萬(wàn)歲，歲里數(shù)終，歷分相合，下通三界，以為中劫。次于上皇劫時(shí)，號(hào)為元始天尊，為洞神之尊神，而生九萬(wàn)九千九百九十萬(wàn)氣，一氣各生九萬(wàn)九千九百九十萬(wàn)里，一氣各生九萬(wàn)九千九百九十萬(wàn)歲，歲里數(shù)終，歷分相合，下通三界，以為小劫。天尊言：吾今應(yīng)相，境界通身，上顯諸天，下應(yīng)萬(wàn)象，歷劫應(yīng)化，開度兆人。有道上賢，降為師授，或生下界，與物混冥，托質(zhì)通凡，沈浮莫辨，與道通化，應(yīng)接有緣，為受是經(jīng)，令開慧解，潛行救度，不恃有恩，志凈神清，為宣是法。甯君重告黃帝曰：三清九帝，八景通方，應(yīng)生三境，通為接引，下降三界，品物成形，開心天人，同稟官屬。故玄元始?xì)?，各生八景而為二十四帝，九天各生八景而為七十二官。言二十四帝化為二十四神，二十四神化為二十四氣，氣亦成神，神亦成氣，散之為云霧，合之為形影，出之為造化，入之為真一，上結(jié)三元，言結(jié)萬(wàn)物。神真變化，無(wú)有定名，百神之中，皆以三合成德。天地之極，上境二十四帝，下為三界二十四氣。二十四帝，帝各三元，元各五神，合生三百六十神，混通三界三百六十神，各生一天三百六十宮，各生一歲三百六十日，又生一月三百六十時(shí)，各生人身三百六十骨，普生一地三百六十名山。下通天氣，八景齊臨，上灌生津，合氣同植。無(wú)極三界，普稟此原，天人相通，萬(wàn)境通貫。八景開化，應(yīng)象立原，二十四帝上生三百六十神，六位而成，合為六十四梵氣。六位相合，三十有二，三十二歲，天一周也。故明三界三十二天。三清九氣，上下通神，傍貫璇璣，四運(yùn)明朗。三洞天歷，歲為三元，六位陽(yáng)辰，為六齋月。八景通運(yùn)，八節(jié)修門，十直朝尊，奉修十善。燒香愿念，功感諸天，然燈續(xù)明，拔生救死，香花寶蓋，供養(yǎng)諸天，轉(zhuǎn)讀尊經(jīng)，令通慧解，上懺七祖先代宿殃，下為含靈同滋法澤。三清衆(zhòng)圣俯鑒丹誠(chéng)，三界宮屬同垂監(jiān)瑛，三宮清凈，九戶圓明，五藏曉徹，六府通慧。八十一好，光生八十一關(guān)機(jī)，三十二相，通明三百六十骨，三十二帝表現(xiàn)玄虛，三十六天顯登頂相。八景備衛(wèi)，九天翼形，駕景策龍，上登玉清也。甯君告黃帝曰：大道生化，無(wú)物不通，大包無(wú)外，細(xì)入無(wú)間，無(wú)物不稟，元物不生，無(wú)物不度，無(wú)物不成。開廓太空，分為十等，從上大羅下及三清，而為七分，上及傍普，皆備太空，以為道境，故玄都玉京山上，而有七覺(jué)之氣也。大羅已下而生三境，合為七分，傍備太空，通為圣境。復(fù)次三清八方正中，各于其下又為一分，而生比地五億億、五萬(wàn)億、五千億、五百億、五十億、五五億等。無(wú)極三界，皆感五氣五運(yùn)生成，故通天地五十五數(shù)。三元上下，皆以三洞合通九帝、一十二天，總合三元三十六帝。正中八方普稟三清，唯感四序三十二天、三百六十度，以成二十八宿。五運(yùn)生化，雖感道原，分應(yīng)通凡，從上第八分也。復(fù)次各于無(wú)極三界已下，又為一分，以為九壘三十六土皇。皆稟三界，上通三清，每年八節(jié)四季之日，錄人善惡，上奏三清。善惡罪福，上下計(jì)會(huì)，此通從上第九分也。復(fù)次九壘之下，而有八門九幽地獄，上是陽(yáng)考，下主陰罰，上下各九，亦名十八大地獄也。于此獄下大風(fēng)澤之炁，似風(fēng)非風(fēng)，似水非水，識(shí)苦性昏，不可分別，擎持地輪，全不傾倒，此是從上第十分也。甯君告黃帝曰：三洞通化，九氣混生，天有三十．六曹君，地有三十六司府。三境下降，九氣通生，九壘上騰，三界通感。一天境域，二景合明，三光齊臨，四緒咸備，璇璣混合，總統(tǒng)彌羅，廣覆生神，應(yīng)氣成熟。周天歷紀(jì)運(yùn)度玄關(guān)，九壘土神各為比地。太歲太陰大將軍，歲德建破之神。若有行人奉修三洞三清上經(jīng)，當(dāng)勉下地九土靈祇，不為作害。故第一之地名元德，其氣上青中黃，是元土卿所治，厚一萬(wàn)一千一百一十里，土象百官悉治其中。第二之地皇德，其氣通黑，是元庭土丞所治，土家百官亦治其中。第三之地帝德，其氣通蒼，是虎口土龍所治，土家百官亦治其中。第四之地王德，其氣通黃，是元心土大將軍所治。第五之地人德，其氣通赤，是元福土令所治。第六之地地德，其氣通白，是元骨土長(zhǎng)所治。第七之地里德，其氣通紫，是始甲六父母所治。第八之地復(fù)德，其氣通青，是始賢土宗正所治。第九之地昌德，其氣通綠，是軒始土下有二千石所治。九地土官，各管土府，上通比地十二神官也。上清太上開天龍蹻經(jīng)卷之二上清太上開天龍蹻經(jīng)卷之三至道法身應(yīng)生相好元置品第四是時(shí)黃帝越云臺(tái)山，參拜宵君，請(qǐng)問(wèn)三洞三等開度應(yīng)接天人，次問(wèn)三寶通生境界，又問(wèn)境界通生天人，人通道生，生通道體，道通無(wú)外，普備形神，至道無(wú)私，感化何異？甯君告黃帝曰：三洞九帝，九天生門，仙真圣位，各有九品、二十七位。三洞品階，從凡遷仙，八十一等，本為三界迷暗參差，故立三乘，以為階品。至道玉帝，功備十方，故立三寶，三尊不同，應(yīng)顯三身，三體各異。故于龍漢劫時(shí)，應(yīng)以圣教，號(hào)為無(wú)形天尊；赤明劫時(shí)，應(yīng)以真教，號(hào)為無(wú)明天尊；上皇劫時(shí)，應(yīng)以仙教，號(hào)為元始天尊。三寶應(yīng)教，三乘有差，應(yīng)化法身，本跡亦別。昔于初劫龍漢，開圖于大羅天明霞觀中，而演三洞三十六部，應(yīng)生境界，各有三十六天，內(nèi)演十號(hào)，混沌天元。玄元始?xì)?，?yīng)為玄象，明光洞煥，九色重暉，八景圓明，而生相好，應(yīng)生境界，化體成人，人天果報(bào)，凡圣不等，三身相好，上中下殊，開立人神，皆稟化體也。甯君告黃帝曰：吾昔于初劫，至道玉帝無(wú)形天尊，于大羅天明霞觀中，闡三洞應(yīng)生十號(hào)，敷九帝而立九天，仙真圣位為三寶之玄津，二十七位為境界之修品；三十六部，上為三境之玄根，下為三界三十六天之感宅；七十二相，境界垂形；八十一好，人天生本。消息變化，遍備大千，吐納應(yīng)身，通生五億。無(wú)極三界，傍亙無(wú)涯，境界通神，上下俱稟，每劫應(yīng)現(xiàn)，名號(hào)有殊，歷代化身，尊名有別。第一號(hào)源，源是源本；第二號(hào)混，混不可分別；第三號(hào)沌，沌是樸大；第四號(hào)溟，溟是溟然；第五號(hào)涬，涬然無(wú)際；第六號(hào)蒙，蒙如細(xì)霧；第七號(hào)澒，澒如澒涌；第八號(hào)始，始?xì)饽诖罅_；第九號(hào)元，元善之長(zhǎng)；第十號(hào)玄，玄主上天。玄之又玄，天中尊主，位稱陛下，上備生原。是故無(wú)名天尊，上從大羅八號(hào)始?xì)?，初生玉清，?yīng)以圣教，大洞法門；次從玉清九號(hào)元?dú)?，下生上清，?yīng)以真教，洞玄法門；次從上清十號(hào)玄氣，下生泰清，應(yīng)以仙教，恫神法門。復(fù)次三境下生三界，境界相感，三乘互差，三境接引，三界亦別。玉清圣境，下通無(wú)色；上清真境，下通色界；泰清仙境，下通欲界。復(fù)次三洞通生人神，天人相通，九戶齊甯。玉清圣境，生人上一，泥丸上宮；上清真境，生人中一，真為絳宮；泰清仙境，生人下一，黃庭仙宮。故人下一黃庭元王，以為生神含氣命主。仙道主生，因生修習(xí)。仙之言遷，遷升太清；遷仙入真，上升上清；遷真入圣，上升玉清；遷圣入道，上升大羅，至道之境，曠理凝漠也。上清太上開天龍蹻經(jīng)卷之三元始應(yīng)演三洞三十六相元置品第五是時(shí)黃帝拜受甯君，為演天尊開化事已，復(fù)更啟問(wèn)生天元由。玄元始?xì)?，三境玄根，降生三界，萬(wàn)象通備，天尊十號(hào)，三洞生由，三境三界，普稟斯感，元始降化，應(yīng)相成天，天既有生，相門何在？甯君告黃帝曰：吾昔承天尊，于大羅天初生境界，開化形神。故立天帝，建設(shè)生津，為諸大圣，而演《太上開天上經(jīng)》，七十二相，三種應(yīng)身，八十一好。三度化體，從本降跡，漸顯有為，故顯法身，復(fù)次應(yīng)身，更示化身。通生境界，同稟相身，一切天人，皆感生用，始成靈爽，而有識(shí)神也。玄元始?xì)?，三洞本原，三十六部，境界階品，玉京玄臺(tái)，三洞應(yīng)成，紫微金闕，九氣通立。故示法體，以顯天容，應(yīng)化通凡，人天證宅。三洞妙本，通立身光，境界垂形，應(yīng)緣斯起。妙辯無(wú)礙，是曰圣真，高上莫過(guò)，是為相體。故顯九變，九一化形，四九通方，三十六等。三十六相，三度應(yīng)身，解脫囂塵，是真實(shí)際。妙而無(wú)礙，應(yīng)為至一；光明無(wú)上，應(yīng)為皇一；百神圣宗，應(yīng)為帝一；純粹湛然，應(yīng)為真一；萬(wàn)善之長(zhǎng)，應(yīng)為元一；司陰真宰，應(yīng)為天一；虛通無(wú)礙，應(yīng)為玄一；長(zhǎng)生大主，應(yīng)為太一；盟威法王，應(yīng)為正一。于此九一，內(nèi)顯虛用，寂曠元闕，故顯為希；緬平無(wú)礙，而示于夷；妙辯無(wú)方，應(yīng)之為微。大包無(wú)外，普備為空；同物受納，通容為洞；豁然不滯，應(yīng)為妙無(wú)。于此妙無(wú)，漸顯應(yīng)教，而示意神，次立志神，復(fù)次念神，三念發(fā)跡，應(yīng)教起用。故從正智，而生實(shí)智，復(fù)次實(shí)智，而生權(quán)智；于此權(quán)智，而顯三寶，精神氣也。言精者，以靈智為主；神者不測(cè)，以變化為功；氣者氣象，以生成為用。功用既異，故謂為三，體不可分，故名三一。于此三一，又示三體，一者以色心為體，二者以三洞為體，三者以妙德為體。言色心為體者，寂地本身，以真一妙智為體。言三洞為體者，修進(jìn)階次，應(yīng)品立元，證果升位，廣度一切，為大智慧。原色是累，礙升進(jìn)階法，九圣以還，皆求進(jìn)品，既滯欲累，并言有色，真道累盡，惟有妙心。上證道果，具一切德，寂不可見(jiàn)，名為妙無(wú)；動(dòng)時(shí)隨迎，同物有體，心色雖妙，物得見(jiàn)之，故名妙有。以位感報(bào)，狀結(jié)升玄，進(jìn)登上圣，至上圣果。忘因忘果，自然正性，同于大道，與物混瞑，高上莫過(guò)，始稱天尊。故于天尊漸顯應(yīng)身，而生境界。玄元始?xì)?，遍備身光，三氣化形，而演三洞。始為青光，上生于天；元為白光，中生于人；玄為黃光，下生于地。元始天尊于此三色，合生九光，遍起法身，光明洞耀。始生于混，混為蒼光；混生于洞，洞為赤光；洞生于浩，浩為青光；元生于昊，昊為綠光；昊生于景，景為黃光；景生于逐，遯為白光；玄生于融；融為紫光；融生于炎，炎為碧光；炎生于演，演為烏光，九色光耀，瑩徹法身。于此九光，通生于界，上生三境三十六天，以示天容，虛無(wú)洞曉；下生三界三十六帝，權(quán)應(yīng)化身，善貸生門，漸頓引甯，故名三洞三十六相也。上清太上開天龍蹻經(jīng)卷之三天尊法身應(yīng)生三界三十六相元置品第六甯君告黃帝曰：吾昔承天尊，于大羅天而演《太上開天元置品經(jīng)》，應(yīng)身生相，境界垂形，上為三清三十六天尊，下生三界三十六天帝，故顯凡圣應(yīng)顯通方七十二相。人天報(bào)異，三清上境，妙寂常常，九品玄階，忘功證報(bào)；三界之內(nèi)，為有見(jiàn)生，妄想堅(jiān)成，而執(zhí)躭著。故設(shè)應(yīng)感三十二天，寄備陰陽(yáng)，通生攝受，玄元始?xì)?，八景圓明，上為四梵三界頂。天尊歷運(yùn)開生，下為三界，上下相重，三十二天帝，總御四八，大象交周，九氣相參，而成運(yùn)度。三十二帝傍貫璇璣，皆為一天二十八宿也。九天重壘，亦為八方比地九宮。四天王天上下相重，亦為四方四八生主。皆稟九氣，兩半相和，本跡合通三十六位，故為上下相重三十六帝也。天降一氣，則五氣生焉，寄備陰陽(yáng)，合氣成體。故陽(yáng)有少陽(yáng)、太陽(yáng)，陰有少陰、太陰。故陽(yáng)中之陰為木，陽(yáng)中之陽(yáng)為火，陰中之陽(yáng)為金，陰中之陰為水，和中之和為土。少陽(yáng)之氣各為一天，皆為東方九氣青天，而生東方太皇黃曾天、太明玉王，應(yīng)為正一。于此九一，內(nèi)顯虛用，寂曠元闕，故顯為希；緬平無(wú)礙，而示于夷；妙辯無(wú)方，應(yīng)之為微。大包無(wú)外，普備為空；同物受納，通容為洞；豁然不滯，應(yīng)為妙無(wú)。于此妙無(wú)，漸顯應(yīng)教，而示意神，次立志神，復(fù)次念神，三念發(fā)跡，應(yīng)教起用。故從正智，而生實(shí)智，復(fù)次實(shí)智，而生權(quán)智；于此權(quán)智，而顯三寶，精神氣也。言精者，以靈智為主；神者不測(cè)，以變化為功；氣者氣象，以生成為用。功用既異，故謂為三，體不可分，故名三一。于此三一，又示三體，一者以色心為體，二者以三洞為體，三者以妙德為體。言色心為體者，寂地本身，以真一妙智為體。言三洞為體者，修進(jìn)階次，應(yīng)品立元，證果升位，廣度一切，為大智慧。原色是累，礙升進(jìn)階法，九圣以還，皆求進(jìn)品，既滯欲累，并言有色，真道累盡，惟有妙心。上證道果，具一切德，寂不可見(jiàn)，名為妙無(wú)；動(dòng)時(shí)隨迎，同物有體，心色雖妙，物得見(jiàn)之，故名妙有。以位感報(bào)，狀結(jié)升玄，進(jìn)登上圣，至上圣果。忘因忘果，自然正性，同于大道，與物混瞑，高上莫過(guò)，始稱天尊。故于天尊漸顯應(yīng)身，而生境界。玄元始?xì)?，遍備身光，三氣化形，而演三洞。始為青光，上生于天；元為白光，中生于人；玄為黃光，下生于地。元始天尊于此三色，合生九光，遍起法身，光明洞耀。始生于混，混為蒼光；混生于洞，洞為赤光；洞生于浩，浩為青光；元生于昊，昊為綠光；昊生于景，景為黃光；景生于逐，遯為白光；玄生于融；融為紫光；融生于炎，炎為碧光；炎生于演，演為烏光，九色光耀，瑩徹法身。于此九光，通生于界，上生三境三十六天，以示天容，虛無(wú)洞曉；下生三界三十六帝，權(quán)應(yīng)化身，善貸生門，漸頓引甯，故名三洞三十六相也。上清太上開天龍蹻經(jīng)卷之三九色寶光各生八景八十一好元置品第七甯君告黃帝曰：吾昔承天尊，于大羅天而演《太上開天元置品經(jīng)》，托身立相。萬(wàn)象法門內(nèi)寂，法身應(yīng)為化體，身光洞耀，表現(xiàn)玄虛，應(yīng)相生天，而成相好。相者是本，從寂宣言，好者是跡，因言明理。因言宣理，開度有緣，從理寄言，接引階品。故顯身相，洞貫諸天，相中生好，更示生體，九光洞徹，上下通暉，境界圓明，普無(wú)隔礙。九天重壘，各生八方，內(nèi)含九天，本跡雙應(yīng)。八十一好，通備形神，三十六部，證緣無(wú)滯。九一通化，妙辯無(wú)方，九色寶光，始一為主，玄元始?xì)?，合生九門，三號(hào)各三，故為九一。至一始圣，混為蒼光；皇一始圣，洞為赤光；帝一始圣，浩為青光；元一元真，昊為綠光；真一元真，景為黃光；天一元真，遯為白光；玄一玄仙，融為紫光；太一玄仙，炎為碧光；正一玄仙，演為烏光。九天合德，普植形神，八景圓明，境界通立。九天妙一，上下重暉，亦為比地，而生好體。上上第一郁單圣天，亦為一天，比地一宮，九氣生門，始一天主，皆為郁單之野，清浄世界。其次第二禪善圣天，亦為一天，比地二宮，延福鄉(xiāng)天，仁靜世界。其次第三須延圣天，亦為一天，比地三宮，大堂鄉(xiāng)天，納善世界。其次第四兜術(shù)真天，亦為一天，比地四宮，無(wú)福田天，用賢世界。其次第五不驕樂(lè)真天，亦為一天，比地五宮，大福堂天，中方世界。其次第六應(yīng)聲真天，亦為一天，比地六宮，福德鄉(xiāng)天，延賢世界。其次第七梵輔仙天，亦為一天，比地七宮，福堂州天，盛行世界。其次第八清明仙天，亦為一天，比地八官，福集教天，長(zhǎng)安世界。其次第九無(wú)愛(ài)仙天，亦為一天，比地九宮，宛黎城天，棄賢世界。九天重壘，各有八方，故有九九八十一好也。上清太上開天龍蹻經(jīng)卷之三竟上清太上開天龍蹻經(jīng)卷之四應(yīng)身三清三十六相元置品第八甯君告黃帝曰：吾昔承天尊，于大羅天為諸大圣而演《太上開天元置品經(jīng)》，身生應(yīng)身七十二相，上生三境三十六天，下生三界三十六帝。三十六部，三洞法門，九品化生，萬(wàn)象宗本，生天元始，是稱天尊，無(wú)上法王，號(hào)為玉帝。三十六部，境界玄梯，三十六天，三洞升品。玄元始?xì)?，三合成身，九色寶光，褊玆法體。始生混氣，混為蒼光，不假日月，自然明朗，蒼示通生郁秀增長(zhǎng)，布褊色象，名為郁單，廣備開生，應(yīng)無(wú)量體，證果立位，上登玉清，功德無(wú)量，始登圣果，故立郁單無(wú)量天九天丈人，萬(wàn)善之長(zhǎng)。故顯第一上圣證品，而立無(wú)形清微天；次顯第二高圣證品，而立元精波羅摩辱天；次顯第三大圣證品，而立□色無(wú)量德羅天。復(fù)次第二，混生于洞，洞為赤光，不假日月，自然明朗，示定善行體，能修定善，壽命無(wú)量，故號(hào)上上禪善天九天真王，備中圣道，福報(bào)無(wú)量，而立此天，神通變化。故顯第四神圣證品，故立玄微上虛禹余天；次顯第五玄圣證品，而立玄清那首約凈天；次顯第六真圣證品，而立梵行稽那邊凈天。復(fù)次第三，洞生于浩，浩為青光，不假日月，自然明朗，示以高舉須修延年，顯以三氣，開度幽明，故號(hào)梵監(jiān)須延天元始天王，通真證圣。故顯第七仙圣證品，而立玄梵羅迦凈明天；次顯第八靈圣證品，而立元上上靈赤天；次顯第九至圣證品，而立大梵行如天。復(fù)次第四，元生于昊，昊為綠光，不假日月，自然明朗，示以端寂無(wú)聲，廣容通度，德業(yè)通容，升進(jìn)道境，故號(hào)寂然兜術(shù)天元始天王，立真實(shí)智。故顯第一上真證品，而立寶光玄妙天；次顯第二高真證品，而立飛梵福德天；次顯第三太真證品，而立虛梵際淳天。復(fù)次第五，昊生于景，景為黃光，不假日月，自然明朗，示以行人不驕而樂(lè)，慶密是彼，故名不驕樂(lè)天高上元皇，教中真道。故顯第四神真證品，而立大梵近際天；次顯第五玄真證品，而立行梵快利天；次顯第六仙真證品，而立虛無(wú)結(jié)愛(ài)天。復(fù)次第六，景生于遯，遯為白光，不假日月，自然明朗，示以真道應(yīng)聲相通，蔥修真戒，令不惑亂，或畏魔王應(yīng)聲化形，隨心所欲而亂行人，應(yīng)此身相，深戒所欲，故顯此天，令不退墮，故號(hào)洞元化應(yīng)聲天，其天帝主虛皇玉帝，應(yīng)宣正行。故顯第七天真證品，而立大梵道德天；次顯第八靈真證品，而立梵行須達(dá)天；次顯第九至真證品，而立極梵阿那天。復(fù)次第七，玄生于融，融為紫光，不假日月，自然明朗，示以靈化統(tǒng)任無(wú)崖無(wú)極三界，總統(tǒng)天關(guān)，皆為中升，上為七元，普為人首，洞通七戶，故號(hào)靈化梵輔天萬(wàn)始先生，通生妙混，應(yīng)為仙主，而統(tǒng)生門。故顯第一上仙證品，而立徹梵道德天；次顯第二高仙證品，而立虛梵識(shí)慧天；次顯第三天仙證品，而立空梵伊檀天。復(fù)次第八，融生于炎，炎為碧光，不假日月，自然明朗，示以重霄虛玄高遠(yuǎn)，清明洞耀，瑩鑒形軀，降氣三元，生人三宮，內(nèi)為五臟九府華蓋，上應(yīng)金華應(yīng)天華府，故名高虛清明天帝真，華府命元也。紫虛帝君，通灌生體，此天中人，業(yè)行高遠(yuǎn)，上生重霄，超出三界，上進(jìn)仙品，升解脫門。故顯第四神仙證品，而立緣梵慧入天；次顯第五玄仙證品，而立玄梵念慧天；次顯第六真仙證品，而立云梵阿檀天。復(fù)次第九，炎生于演，演為烏光，不假日月，自然光明，示以無(wú)想無(wú)欲，能離胞胎之結(jié)，無(wú)復(fù)存形之愛(ài)，而得無(wú)想之心，無(wú)結(jié)之業(yè)，極果之人，上證此天，故言無(wú)想無(wú)結(jié)無(wú)愛(ài)天，其天帝主太真玉皇，為說(shuō)五欲，念想假空。故顯第七天仙證品，而立洞微含那天；次顯第八靈仙證品，而立玄上滅然天；次顯第九至仙證品，而立極色若那天。九一應(yīng)體，以示應(yīng)身，三洞通形，而演三十六部，應(yīng)生三境三十六天，從無(wú)生有，漸寄語(yǔ)言，不住于有，性無(wú)所礙，是名應(yīng)身三十六相也。上清太上開天龍蹻經(jīng)卷之四天尊應(yīng)降為三界三十六相元置品第九甯君告黃帝曰：昔往龍漢，元始開圖，無(wú)形無(wú)名，天尊于大羅天，上生三清三十六天，下生三界三十六帝，身放五色應(yīng)化身光，為諸天帝而說(shuō)《太上開天元置品經(jīng)》。先立四梵北真上天，以為東華、西靈、南極，四天重壘，四緒合成，各生八景。四八通運(yùn)，故為四八三十二天。內(nèi)含四梵三十六相，應(yīng)生十號(hào)，托跡諸天。一號(hào)自然，是物根本；二號(hào)無(wú)極，莫知所窮；三號(hào)大道，普包滋育；四號(hào)至真，真是至純；五號(hào)太上，極大窮高；六號(hào)老君，歷代應(yīng)接；七號(hào)高皇，光明極上；八號(hào)天尊，天中宗尊；九號(hào)玉帝，玉美尊主；十號(hào)陛下，諸天上帝。高上莫過(guò)，天中之尊，位稱陛下，更無(wú)過(guò)上。七十二相，上下洞明，八十一好，傍照無(wú)極。上無(wú)四帝，下備四方，四梵通生，而立四緒，四天各八，三十二門，合中四九，三十六品。故上三清九天妙氣，降生三界，九□應(yīng)生，從上第一郁單無(wú)量第一上天，姓生于混，混為蒼色，上結(jié)四梵太清等天，次生四人，而生二萬(wàn)二千氣，而成太極平育賈奕天。此天中人，壽一兆九千三百二十七萬(wàn)三千五百二十八億三千二百萬(wàn)歲，上進(jìn)階品，其次第二上上禪善天，從此天中氣漸流降，混生于洞，洞為赤光，上生三萬(wàn)三千氣，而成龍變梵度天。此天中人，壽九千六百六十三萬(wàn)六千七百六十四億一千六百萬(wàn)歲，上進(jìn)階品。其次第三梵監(jiān)須延天，從此天中氣漸流降，洞生于浩，浩為青色，而生四萬(wàn)四千氣，而成太釋玉隆騰勝天。此天中人，壽四千八百三十一萬(wàn)八千三百八十二億八百萬(wàn)歲，上進(jìn)階品。其次第四寂然兜術(shù)天，從此天中氣漸流降，浩生于昊，昊為綠色，上生五萬(wàn)五千氣，而成太虛無(wú)上常融天。此天中人，壽二千四百一十五萬(wàn)九千一百九十一億四百萬(wàn)歲，上進(jìn)階品。此上四人，喜樂(lè)悉靜。其次第五波羅尼密不驕樂(lè)天，從此天中氣漸流降，昊生于景，景為黃色，上生六萬(wàn)六千氣，而成太素秀樂(lè)禁上天。此天中人，壽一千二百七萬(wàn)九千五百九十五億五千三百萬(wàn)歲。此天中人，氣觀轉(zhuǎn)妙，增修四等，稍除余習(xí)，上生四民天也。其次第六洞元化應(yīng)聲天，從此天中氣漸流降，景生于逛，遯為白色，上生七萬(wàn)七千氣，而成太文翰寵妙成天。此天中人，壽六百三萬(wàn)九千七百九十七億七千六百萬(wàn)歲。于此天中，又恐都失，便觀此識(shí)，若有若無(wú)觀，即生太素秀樂(lè)禁上天。其次第七靈化梵輔天，從此天中氣漸流降，遯生于融，融為紫色，上生八萬(wàn)八千氣，而成淵通元洞天。此天中人，壽三百一萬(wàn)九千八百九十八億八千八百萬(wàn)歲。于此天中，又患心識(shí)勞動(dòng)，便作舍識(shí)意修，得生太文翰寵妙成天。其次第八高虛清明天，從此天中氣漸流降，融生于炎，炎為碧色，上生九萬(wàn)九千氣，而成皓庭霄度天。此天中人，壽一百五十萬(wàn)九千九百四十九億四千四百萬(wàn)歲。其天中人，六色□□，□諍都無(wú)，如虛空也。相既已盡，色形又無(wú)，便存心識(shí)，以入氣觀，得生淵通元洞天。此是無(wú)色，麓色都無(wú)，為對(duì)下界，由有六輕塵，色聲香味，更無(wú)觸體，故感四天三界上報(bào)。其次第九無(wú)結(jié)無(wú)愛(ài)天，從此天中氣漸流降，炎生于演，演為烏色，上生二百萬(wàn)氣，而成無(wú)極曇誓天。此天中人，壽七十五萬(wàn)四千九百七十四億七千二百萬(wàn)歲。其天中人，五色塵細(xì)爭(zhēng)，由有一輕色塵。其次第十，從上第一郁單無(wú)量天中，氣漸流降，演生于混，混為蒼色，上生三百萬(wàn)氣，而成上揲阮樂(lè)天。此天中人，壽三十七萬(wàn)七千四百八十七億三千六百萬(wàn)歲。其天中人，四色塵細(xì)凈，由有二輕色塵。其次第十一，從上第二上上禪善天中，氣漸流降，混生于洞，洞為赤色，上生四百萬(wàn)氣，而成無(wú)思江由天。此天中人，壽一十萬(wàn)八千七百四十三億六千八百萬(wàn)歲。其天中人，三色塵細(xì)爭(zhēng)，由有三輕色塵。第十二從上第三梵監(jiān)須延天中，氣漸流降，洞生于浩，浩為青色，上生五百萬(wàn)氣，而成太黃翁重浮容天。此天中人，壽九萬(wàn)四千三百七十一億八千四百萬(wàn)歲。其天中人，二色塵細(xì)□，由有四輕色塵。．第十三從上第四寂然兜術(shù)天中，氣漸流降，浩生于昊，昊為綠色，上生六百萬(wàn)氣，而成始皇孝芒天。此天中人，壽四萬(wàn)七千一百八十五億九千二百萬(wàn)歲。其天中人，一色塵細(xì)諍，由有五輕色塵。第十四從上第五波羅尼蜜不驕樂(lè)天中，氣漸流降，昊生于景，景為黃色，上生七百萬(wàn)氣，而成顯定極風(fēng)天。此天中人，壽二萬(wàn)三千五百九十二億九千六百萬(wàn)歲。其天中人，六色細(xì)□，由有六輕塵。第十五從上第六洞元化應(yīng)聲天中，氣漸流降，景生于遯，遯為白色，上生八百萬(wàn)氣，而成太安黃崖天。此天中人，壽一萬(wàn)一千七百九十六億四千八百萬(wàn)歲。其天中人，一色塵□凈，五色塵細(xì)凈。第十六從上第七靈化梵輔天中，氣漸流降，遯生于融，融為紫光，上生九百萬(wàn)氣，而成元載孔升天。此天中人，壽五千八百九十八億二千四百萬(wàn)歲。其天中人，二色塵□□，四色塵細(xì)凈。第十七從上第八高虛清明天中，氣漸流降，融生于炎，炎為碧色，上生二千萬(wàn)氣，而成太煥極瑤天。此天中人，壽二千九吞四十九億一千二百萬(wàn)歲。其天中人，三色塵□凈，三色塵細(xì)諍。第十八從上第九無(wú)想無(wú)結(jié)無(wú)愛(ài)天中，氣漸流降；炎生于演，演為烏色，上生三千萬(wàn)氣，而成玄明恭慶天。此天中人，壽一千四百七十四億五千六百萬(wàn)歲。其天中人，四色塵□凈，二色塵細(xì)□。第十九從上第一郁單無(wú)量天中，氣漸流降，演生于混，混為蒼色，上生四千萬(wàn)氣，而成觀明端□天。此天中人，壽七百三十七億二千八百萬(wàn)歲。其天中人，五色塵□□，一色塵細(xì)凈。第二十從上第二上上禪善天中，氣漸流降，混生于洞，洞為赤色，上生五千萬(wàn)氣，而成虛明堂耀天。此天中人，壽三百六十八億六千四百萬(wàn)歲。其天中人，六色塵□□，由有細(xì)色塵。第二十一從上第三梵監(jiān)須延天中，氣漸流降，洞生于浩，浩為青色，上生六千萬(wàn)氣，而成竺落黃茄天。此天中人，壽一百八十四億三千二百萬(wàn)歲。其天中人，一色塵□染，五色塵細(xì)凈。第二十二從上第四寂然兜術(shù)天中，氣漸流降，浩生于昊，昊為綠色，上生七千萬(wàn)□，而成耀明宗飄天。此天中人，壽九十二億一千六百萬(wàn)歲。其天中人，二色塵□染，四色塵細(xì)凈。第二十三從上第五波羅尼密不驕樂(lè)天中，氣漸流降，昊生于景，景為黃色，上生八千萬(wàn)氣，而成玄明恭華天。此天中人，壽四十六億八百萬(wàn)歲。其天中人，三色塵□染，三色塵細(xì)諍。第二十四從上第六洞元化應(yīng)聲天中，氣漸流降，景生于遯，遯為白色，上生九千萬(wàn)氣，而成赤明和陽(yáng)天。此天中人，壽二十三億四百萬(wàn)歲，其天中人，四色塵□染，二色塵細(xì)凈。第二十五從上第七靈化梵輔天中，氣漸流降，逛生于融，融為紫色，上生二億萬(wàn)氣，而成太極蒙翳天。此天中人，壽一十一億五千二百萬(wàn)歲。其天中人，五色塵□染，一色塵細(xì)凈。第二十六從上第八高虛清明天中，氣漸流降，融生于炎，炎為碧色，上生三億萬(wàn)氣，而生虛無(wú)越行天。此天中人，壽五億七千六百萬(wàn)歲。其天中人，六色塵俱染，初出欲界，由有輕欲塵。第二十七從上第九無(wú)想無(wú)結(jié)無(wú)愛(ài)天中，氣漸流降，炎生于演，演為烏色，上生四億萬(wàn)氣，而成上明七耀摩夷天。此天中人，壽二億八千八百萬(wàn)歲。其天中人，五欲根□凈，一欲根□染。第二十八從上第一郁單無(wú)量天中，氣漸流降，演生于混，混為蒼色，上生五億萬(wàn)氣，而成元明文舉天。此天中人，壽一億四千四百萬(wàn)歲。其天中人，四欲根□□，二欲根□染。第二十九從上第二上上禪善天中，氣漸流降，混生于洞，洞為赤色，上生六億萬(wàn)氣，而成玄胎平育天。此天中人，壽七千二百萬(wàn)歲。其天中人，三欲根□凈，三欲根□染。第三十從上第三梵監(jiān)須延天中，氣漸流降，洞生于浩，浩為青色，上生七億萬(wàn)氣，而成清明何童天。此天中人，壽三千六百萬(wàn)歲。其天中人，二欲根□凈，四欲根□染。第三十一從上第四寂然兜術(shù)天中，氣漸流降，浩生于昊，昊為綠色，上生八億萬(wàn)氣，而成太明玉完天。此天中人，壽一千八百萬(wàn)歲。其天中人，一欲根□凈，五欲根□染。第三十二從上第五波羅尼密不驕樂(lè)天中，氣漸流降，昊生于景，景為黃色，上生九億萬(wàn)氣，而成太皇黃曾天。此天中人，壽九百萬(wàn)歲。其天中人，六欲根俱染，是名欲界。故此顯明天尊降生三界，下顯三十六天，天人之相也。上清太上開天龍蹻經(jīng)卷之四九京九山通生天人八十一好元置品第十甯君告黃帝曰：吾昔承天尊，于大羅天而演《太上開天元置品經(jīng)》，應(yīng)身生好，普垂色象，故顯法體，應(yīng)物成科，下降生津境界，通貫三清圣境。玉京之山，山有十重，而有十名：一曰蓋天首山、二曰彌玄上山、三曰羅玄洞虛山、四曰高上真元山、五曰衆(zhòng)寶幽劫刃山、六曰無(wú)色大覺(jué)山、七曰周觀洞玄山、八曰景華太真山、九曰不思議山、十曰太玄都玉京太山。山最上一重三清天蓋，總統(tǒng)彌羅，上為玄臺(tái)，在下九重應(yīng)為九天，各生八方九氣天關(guān)，混為九九八十一宮。內(nèi)顯天尊應(yīng)為身好，通生大有而植形神，境界天人同稟法象，山高岫遠(yuǎn)欲陸難升，七寶光明示無(wú)隔礙，三十六帝九色流輝，玉京天蓋顯登頂相。此山應(yīng)化，通生天人，降生三界，上為四梵，下生應(yīng)化三十二天，復(fù)為三界。每一天心，皆為玄臺(tái)。崑侖上宮，亦名玉京，玄都之山，金城九重，下統(tǒng)九氣，玉樓十二，八景持區(qū)，各揔一天，四氣生甯，中為天柱，上通天關(guān)，總氣上元三十五分，合為璇璣六百生主。亦生人首，頭象崑侖，總統(tǒng)三宮，九戶成體，三元八景，各備生神，五運(yùn)七元，一身華蓋，下腎溺水，而遠(yuǎn)靈關(guān)，神龜呼吸，奮為云雨，皆稟玉京崑侖生好也。上清太上開天龍蹻經(jīng)卷之四竟上清太上開天龍蹻經(jīng)卷之五元始化身而立三清三十六相元置品第十一甯君告黃帝曰：吾昔承天尊，于大羅天為諸天帝而演《太上開天元置品經(jīng)》，托身立相，境界垂形。玄元始?xì)?，九圣通體，七十二相，遍備天人，九色身光，洞朗明徹。上部九變，三境通形；中部九孔，九一通化；下部九名，九土通神。三十六相，三宮通顯。頭象大羅，圓通無(wú)礙；腦有九宮，九天應(yīng)身；心有九孔，九圣洞明；下部九名，應(yīng)垂生體。腦九宮者，第一太皇宮，太上君后居之；第二玉帝宮，玉清神君居之；第三天庭宮，上清神君居之；第四極真宮，太極神君居之；第五玄丹宮，真君居之；第六流珠宮，神仙居之；第七丹田宮，上元赤子真人帝君之卿天帝君居之；第八洞房宮，左有無(wú)英公子、右有白元君、中為黃老三魂居之；第九明堂宮，左有明童真官、右有明女真官、中有明鏡真官居之。太一真人是腦之精，生人三元，九宮生神也。中一絳宮心有九孔，通于九真，中元真人居其中宮，丹皇君輔皇卿共治絳宮，而守絳宮九真之道。與物混通，應(yīng)為至人；變現(xiàn)無(wú)方，應(yīng)為圣人；真淳妙化，應(yīng)為真人；普度遷升，應(yīng)為仙人；神通無(wú)礙，應(yīng)為神人；達(dá)有通無(wú)，應(yīng)為靈人；妙辯通微；應(yīng)為賢人；抱道懷德，應(yīng)為道人；功行兼濟(jì)，應(yīng)為行人。心有九孔，應(yīng)生九人，九種通方，備中一相也。下元嬰兒，守元陽(yáng)宮，位為黃庭元王，右有保弼卿，而守下一黃庭宮。桃康命君精通玄象紫霞，三匝黃云，四纏胞胎，命門生神之主。上通九天，下通九地，內(nèi)生一身而為九神，上有九人，三三為位。左有韓眾，右有范蠡，中有大成子；左腎為司徒公，右腎為司空公，中有太一君；左有青腰玉女，右有白素玉女，中有玄光玉女。玄光玉女者，道之元?dú)?，生成之母，降氣下一胞胎之府，三清妙化，九氣降神，生人三宮二十七位，內(nèi)合九神三十六相也。上清太上開天龍蹻經(jīng)卷之五元始化身而生三界三十六相元置品第十二甯君告黃帝曰：吾昔承天尊，于大羅天而演《太上開天元置品經(jīng)》，托身立相，應(yīng)體生天，開化人神，普垂色象。上為三清無(wú)形化主三十六天尊，降生三界應(yīng)化立形三十六天帝。二景通運(yùn)，五合生成，各為天關(guān)天皇大帝，東極中辰中央星也。吾為上首，作生人父也。從道父母，寄備因緣，托化陰陽(yáng)，而成有體。青陽(yáng)元?dú)鉃樘?yáng)精，東王父