《非有先生論》談何容易辨

《非有先生論》談何容易辨

“非有士論”是東漢在西漢時期寫的一篇政治理論文章。其背景是，東方朔沒有被武帝重新部署。因此，他用幽默的語言說了治國之道，諷刺了武帝的不恰當(dāng)，很難澄清。文中首次使用“談何容易”的語句結(jié)構(gòu),但它與我們今天常用的“談何容易”之意已相去甚遠(yuǎn),然其傳達(dá)出的心理情感卻是相似的,都是由于做某件事情的不易與困難而發(fā)出的感慨。學(xué)界對《非有先生論》中“談何容易”的理解已成定論,認(rèn)為是“言談不容許輕易”李昊對“談何容易”從語言學(xué)的角度進(jìn)行分析,指出了它的語義在結(jié)構(gòu)上的變化。他將“談何容易”的語義結(jié)構(gòu)變化歸納為:“(1)漢武帝時:談+何容+易(言談不容許輕易)→(2)漢魏六朝時:X[或省略,或作‘談/事/言’]+何+容易(行事不易)→(3)唐宋以下:談何容易/談豈容易/言之豈容易/豈容易可談哉(行事不易)?！币?、“容易”的詞類“談”的詞性問題,是理解“談何容易”之意的一個關(guān)鍵,它關(guān)系著后面“容易”一詞的解釋,因此,我們有必要對它的詞性做一探討。從歷代學(xué)者的解釋和它在“談何容易”一詞的語境中,我們可以看出,它體現(xiàn)了兩種詞性:名詞和動詞。但就原文中的語境和含義,我們更傾向于動詞的解釋。(一)“談”為名詞,“談”為“談”古今時人都將《非有先生論》中的“談何容易”之“談”解為名詞,意為“談?wù)f之道”或“言談”。北魏張銑注為“再言之者,所以言談之辭,何得輕易而為之?”在這里,“談”為名詞即言談之辭;其后李善對“談何容易”進(jìn)行注解時,注為“談?wù)f之道,何容輕易乎”。顯然,他將“談”理解為“談?wù)f之道”,“談”也是一個名詞。在李善之后,“談何容易”在《非有先生論》中的詞性基本確定,即為名詞“言談”或“談?wù)f之道”,如近人馬非百注“談,說話。何容,怎能容許。易,輕易?！睆纳厦娴呐e例看來,學(xué)術(shù)界對《非有先生論》中“談何容易”之“談”的注解都為名詞,這個注解已成定論。(二)“可乎吾也”,“談”即“時不也從“談何容易”一詞的語義演變和它在《非有先生論》中的語境分析,“談”解為動詞更為合理。在東方朔之后,“談何容易”作為一個成語被人們廣泛使用,且其詞性一般為動詞。如漢昭帝時期,焦延壽的《焦氏易林》中“朽輿疲駟,不任御轡;君子服之,談何容易!”由以上“談何容易”在歷代的使用,可以看出“談”是作為動詞出現(xiàn)的。那么在《非有先生論》中,“談”的詞性是否是李善等人注解的名詞“言談”或“談?wù)f之道”呢?這就要看《非有先生論》中第一個“談何容易”的內(nèi)容。第一個“談何容易”是總體談?wù)撓蚓踹M(jìn)諫會出現(xiàn)的兩種情況。它的出現(xiàn),是吳王再三追問,并表現(xiàn)出渴賢欲治的決心與欲望,同時以非有先生“懷能而不見,是不忠也”而斥責(zé),又以“見而不行,主不明也”自貶,“意者寡人殆不明乎?”“可以談矣”,如此一來,便把非有先生逼上絕路,使他非談不可。值得我們注意的是,吳王說“可以談矣”中,“談”是動詞,這是毋庸置疑的,這個“談”就是談?wù)摰囊馑肌Ｗ詈蠓怯邢壬槐浦两^境,從而使他第一次發(fā)出:“於戲!可乎哉?可乎哉?談何容易!”的感嘆,這里的“談”是繼吳王的“可以談”而發(fā)出的,我們可以將其認(rèn)為是非有先生的一個機(jī)智回答,將其意轉(zhuǎn)為名詞“言談”,但更合理的理解,應(yīng)是動詞“談?wù)摗?。非有先生發(fā)出感嘆之后,談?wù)摰膬?nèi)容為“夫談?wù)哂秀Ｓ谀慷饔诙?謬于心而便于身者,或有說于目、順于耳、快于心而毀于行者?！边@句話中,“談?wù)摺?除可理解為說話的人之外,還可理解為談?wù)摰膬?nèi)容,且后者應(yīng)該更符合原意。因?yàn)?這句話是“談何容易”的內(nèi)容,也即談?wù)摰膬?nèi)容,由此可見,“談”應(yīng)為動詞“談?wù)?、進(jìn)諫”。在這里,談?wù)摰膬?nèi)容有兩類:一是,“有悖于目而拂于耳,謬于心而便于身”。這一類,指的是慷慨直諫的耿介之士的言論,他們往往直陳時弊,專戳政治之痛,帝王之羞,無情揭露其短板。二是,“有說于目、順于耳、快于心而毀于行”。這一類是指那些阿諛奉承的奸詐小人,他們只為愉悅君心,蔽塞進(jìn)諫之路,迷亂君王視聽,使君王沉溺于他們創(chuàng)造出來的世外桃源,而無視朝政。這兩類言論內(nèi)容,指向兩種朝廷大臣,而這言論的最終歸宿在于君王,聽與不聽完全取決于君王,如果不是“明王圣主”,那么就不能明辨是非,談?wù)撨M(jìn)諫則是弊大于利。非有先生將談?wù)摰膬煞N后果拋給吳王,讓吳王做判斷,吳王則表現(xiàn)出帝王風(fēng)范,以寬容的態(tài)度讓他“試言”。至此,是第一個“談何容易”的出現(xiàn),他總說了進(jìn)諫的兩種方式和其導(dǎo)致的后果。由這個“談何容易”的內(nèi)容可知,非有先生把進(jìn)諫的困難總結(jié)了出來,并強(qiáng)調(diào)了君王的重要性,從側(cè)面表達(dá)出君王接受進(jìn)諫內(nèi)容的不易,也反映出談?wù)撌裁磧?nèi)容才能讓君王接受的意思,這也是他發(fā)出“談何容易”的原因。從以上的分析中,我們認(rèn)為《非有先生論》中的“談何容易”之“談”應(yīng)解為動詞“談?wù)?、進(jìn)諫”。二、“容易”和“并不比容易”在非有學(xué)者理論中的含義(一)“雙見”:吳王的嘴唇“容”在《說文解字》中,釋為“盛也”在《非有先生論》中“談何容易”之“容”,學(xué)界解釋為“容許”之意。但結(jié)合《非有先生論》的文本語境及“容”的語義演變,我們認(rèn)為在《非有先生論》中,“談何容易”之“容”,除可作“容許”理解外,還可解為“容貌、臉色”?！斗怯邢壬摗分?表現(xiàn)吳王臉色的地方,主要有三處。第一次是在第一個“談何容易”之前,吳王表現(xiàn)出來的狀態(tài)是“竦意而聽”,這是他第一次的神色表現(xiàn),其意為集中注意力、肅敬的樣子。第二次是在第二個“談何容易”與第三個“談何容易”之后,吳王表現(xiàn)出來的神色是“懼然”,即李善注為“懼,敬貌也。”第三次是在第四個“談何容易”之后,吳王的神色是“穆然”,即李善注為“穆,猶默,靜思貌也?！边@是“容”在《非有先生論》中的三次表現(xiàn),它的每次出現(xiàn)都與“談何容易”相聯(lián)系,且都是因非有先生所談?wù)摰膬?nèi)容而受到感觸,臉色發(fā)生變化而出現(xiàn)的。因此,我們有理由將“談何容易”之“容”理解為“臉色”。(二)第二次“穆現(xiàn)行嘆”在《非有先生論》中,東方朔共談及四次“談何容易”,而其臉色發(fā)生了兩次變化。這在原文中是很明顯地表現(xiàn)出來的,且在第一次變化的時候,原文即為“懼然易容”,這里的“易”是“改變”之意,這是可以肯定的。第二次的“穆然而泣”是在第一次“懼然”的基礎(chǔ)上發(fā)生的,吳王的臉色變化包含有一個遞進(jìn)的層次,如此才能突顯出非有先生對吳王的影響之大,以及吳王內(nèi)心的復(fù)雜變化和心理上對非有先生所談內(nèi)容的接受。而“談何容易”之所以不是“談何易容”,一來與東方朔個人的巧慧詼諧有關(guān),二來主要是與“談何容易”的詞語結(jié)構(gòu)有關(guān)。東方朔本來是一個幽默詼諧之人,他在皇帝面前的言論多屬于隱諱之語,即一語雙關(guān)或正話反說。另外,“談何容易”的詞語結(jié)構(gòu),是以問句的形式表達(dá)感嘆的感情色彩,若改為“談何易容”,則沒有了之前的那種表達(dá)艱難的情感色彩,其感染力會大打折扣。(三)“易”字考,“易”曰:“易”字,《東方朔》“易”字,《新語》“易’字注”“易’”,“易’都是東方朔,者均自創(chuàng)“容易”二字一起連用,同“談何容易”一樣,都是東方朔首創(chuàng)。在東方朔之前,唯一一次二字連在一起出現(xiàn),是在《莊子·內(nèi)篇·盜跖》“變?nèi)菀咨?四)“對外在表現(xiàn)”—“談何容易”在《非有先生論》中的語義辨析前面已提到,《非有先生論》中共出現(xiàn)了四個“談何容易”,第一個“談何容易”已在第一部分論及,這部分主要討論后三個“談何容易”。第二個“談何容易”的內(nèi)容是,指出忠臣切言直諫而遭殘忍殺害。非有先生以關(guān)龍逢諫桀,比干諫紂為例,指出兩人均是賢能志士,有感于國家的衰落而直言切諫,目的是“為君之榮,除主之禍”。但如今的社會觀念已經(jīng)發(fā)生變化,認(rèn)為如此的直言進(jìn)諫是誹謗君王“無人臣之禮”,導(dǎo)致的后果便是如關(guān)龍逄、比干一樣被殺,且“蒙不辜之名,戮及先人,為天下笑”,指出了直言切諫而不被采納的后果,不僅無名、無功,而且會連累家族,被天下人恥笑。由此而不敢進(jìn)諫,非賢君圣主則無法虛心納諫,忠臣所諫無法打動君王的心理,面容自然不會改變。第三個“談何容易”的內(nèi)容是,奸佞小人充斥朝堂,致使國破君亡,忠誠志士為保命留名而隱退朝堂。在這里,非有先生承接第二個“談何容易”的內(nèi)容,談?wù)摿酥页假t士進(jìn)諫沒有善終的后果是“輔弼之臣瓦解,而邪諂之人并進(jìn)”,如此導(dǎo)致的結(jié)果是“身沒被戮,宗廟崩弛,國家為墟,殺戮賢臣,親近讒夫”。并指出,如此“卑身賤體,說色微辭”的行為是志士仁人恥而不為的,因?yàn)槟切┬袨椤盁o益于主上之治”。若“深言直諫,上以拂人主之邪,下以損百姓之害”,則會“忤于邪主之心,歷于衰世之法。以至于危及自身性命,所以伯夷、叔齊等人隱居而餓死首陽山。因此,國家是否昌盛繁榮,完全取決于君王是否賢明,君王若邪惡,則進(jìn)諫之士非死即隱,朝堂被小人把控,則國必亡,君無善終。由于這樣,非有先生才發(fā)出“邪主之行固足畏也。故曰:談何容易!”這里,非有先生對進(jìn)諫的感嘆是因昏君的不智,昏君的行為本來就足以使人生畏,還能談?wù)撌裁醋屗麅?nèi)心有所觸動而臉色生變呢!第二個“談何容易”與第三個“談何容易”的內(nèi)容是相關(guān)的,探討了昏君對忠臣賢士進(jìn)諫時采取的行動,并強(qiáng)調(diào)君王的重要性。在第四個“談何容易”的內(nèi)容開始之前,特別值得注意的是吳王的變化。東方朔將他的臉色、動作、神態(tài)都傳神地寫了出來,“于是吳王懼然易容,捐薦去幾,危坐而聽?！边@句話中,“于是”二字,強(qiáng)調(diào)了在以上那種君王決定國家盛衰的命運(yùn)的情況下,吳王臉色發(fā)生了改變,他“懼然易容”,這是對吳王神態(tài)的第二次描寫,但卻是他因非有先生所談內(nèi)容而改變臉色神態(tài)的第一次出現(xiàn)。他的一系列動作更是將他的內(nèi)心表露無遺,他撤掉席子,推開幾案,正襟危坐,認(rèn)真聆聽。李善注“捐薦去幾”為“自貶損也”,說明吳王已由最初的那種盛氣凌人、帶有帝王問責(zé)的姿態(tài),自降身價,變得敬重、謙遜、謹(jǐn)慎,之前的那種自信和強(qiáng)勢已消失殆盡。李善引用《管子》中的一句話解釋“危坐而聽”,《管子》曰:“少者之事先生,危坐向師,顏色無作?！睆倪@句話中,我們亦可看出,東方朔使用“危坐而聽”的用意,他暗示吳王此刻已經(jīng)將非有先生視為自己的師長,是發(fā)自內(nèi)心的崇敬。吳王臉色的變化也表示,非有先生的言論是觸及他內(nèi)心深處的,他在心理上接受了非有先生的言論,所以在臉色和身體上有了相應(yīng)的變化。就此而言,非有先生已經(jīng)取得了階段性的勝利,他談?wù)摰膬?nèi)容使得吳王的心理和臉色發(fā)生了變化。隨后,非有先生開始了第四個“談何容易”的內(nèi)容,即治國方針的進(jìn)諫。這方面的內(nèi)容,他是從隱逸之士得遇明王圣主之事談起。首先,他以接輿、箕子二人避世全身,在他們遇到明王圣主之后,得到君王所賜的“清讌之閑,寬和之色”,于是他們便以“發(fā)憤畢誠,圖畫安危,揆度得失,上以安主體,下以便萬民”的方式來回報君主,取得的效果便是“五帝三王之道,可幾而見也。”其次,他以伊尹、姜尚之事再次深化賢臣圣主的遇合之要。其得出的結(jié)論是,君與臣的遇合,是一個雙贏的合作,國家得到了強(qiáng)盛,君主得到人民的擁護(hù),臣子得到了名位,可以說是三全其美。反過來說,若像關(guān)龍逄、比干,臣雖忠但君邪,其進(jìn)諫只能是徒勞,君王不會聽從他的治國良策,其結(jié)果便是臣死、君亡、國破。吳王在聽了這段內(nèi)容后,他的臉色神態(tài)再一次發(fā)生改變,這也是作者想要強(qiáng)調(diào)的內(nèi)容。吳王這一次的變化是“穆然”,李善注為“穆,猶默,靜思貌也?！眳峭醯某聊钏?說明非有先生的話再一次對他產(chǎn)生了深刻的影響。他臉色變化后,又是一系列的動作描寫,“俯而深惟,仰而泣下交頤?！边@個狀態(tài)是一種深刻反思的狀態(tài),先是低下頭靜靜地思考,然后抬起頭痛哭。這是他聽了非有先生的談?wù)摵?第二次的神態(tài)容貌變化。這里吳王的臉色從之前的“懼然”變成“穆然”,是在敬重、謙遜、謹(jǐn)慎的基礎(chǔ)上的進(jìn)一步深化,他通過反省,醒悟到君賢臣忠的重要性。接著,就是對他的感慨:“嗟乎!余國之不亡也,綿綿連連,殆哉!世之不絕也。”這句話表明,他有了深刻的危機(jī)感,從非有先生的談?wù)撝?他認(rèn)識到自己的不足和國家的不足,此刻,他之前的那種盛氣凌人與帝王問責(zé)的姿態(tài),已經(jīng)由第一次“穆然”變化后的消失殆盡,轉(zhuǎn)化成了蕩然無存。在臣子面前哭泣,是一種示弱的表現(xiàn),同時也是信任的表現(xiàn)。這個變化過程,說明非有先生再一次抓住了吳王所關(guān)心的事情,讓他心有所感,也正因如此,才有了他之后的崛起之路。非有先生通過后面三個“談何容易”的內(nèi)容,把吳王從盛氣凌人、自信問責(zé)的狀態(tài)轉(zhuǎn)變?yōu)椤皯秩弧倍t,“穆然”而泣,強(qiáng)調(diào)了非有先生所談內(nèi)容對吳王的感觸之大,并最終改變了吳王,使他全心治國,吳國最終崛起。三、《非有爺論》的寫作緣起“談何容易”一詞,是由東方朔首次創(chuàng)造并使用的,出現(xiàn)在他的《非有先生論》中,總體傳達(dá)出君王難以虛心納諫的主要思想,它在文中表達(dá),的情感基調(diào)是做事困難,要探討東方朔發(fā)出“談何容易”的原因,首先要清楚《非有先生論》的寫作緣起。(一)職責(zé)上,東方朔不被武帝濫用,其文多識、三人《漢書·東方朔傳》中,《非有先生論》第一次出現(xiàn)在史籍中。班氏將它置于《答客難》之后,其過渡詞是“又設(shè)非有先生之論”,接著是《非有先生論》的原文著錄,除此之外,并無背景介紹,但根據(jù)班氏著書嚴(yán)謹(jǐn)?shù)娘L(fēng)格,我們有理由相信《非有先生論》作于《答客難》之后,因此,《答客難》的寫作緣起,亦可看作《非有先生論》的寫作緣起?！洞鹂碗y》的寫作緣起,在《漢書·東方朔傳》中有詳細(xì)的交代。即“武帝既招英俊,程其器能,用之如不及。時方外事胡、越,內(nèi)興制度,國家多事,自公孫弘以下至司馬遷,皆奉使方外,或?yàn)榭叵嘀凉?而朔嘗至太中大夫,后常為郎,與枚皋、郭舍人俱在左右,詼啁而已。久之,朔上書陳農(nóng)戰(zhàn)強(qiáng)國之計(jì),因自訟獨(dú)不得大官,欲求試用。其言專商鞅、韓非之語也,指意放蕩,頗復(fù)詼諧,辭數(shù)萬言,終不見用。朔因著論,設(shè)客難己,用位卑以自慰諭。”第一,東方朔在武帝眼中的身份是俳優(yōu)。東方朔素以多識,幽默著稱,但顯然他的多識并沒有給武帝留下太深的印象,反倒是幽默機(jī)智成了他的代名詞。武帝在大量用人之際,并沒有任用他,而是將他與枚皋、郭舍人等量齊觀,當(dāng)然,他們兩人也并非平庸之輩。枚皋是著名辭賦家枚乘的兒子,文思敏捷,個性卓然。郭舍人亦是剛正廉明,機(jī)智風(fēng)趣。他們?nèi)擞幸粋€共同點(diǎn)就是幽默風(fēng)趣,機(jī)智敏銳,敢于進(jìn)諫。這在武帝眼中,特別突出,并掩蓋了他們自身的才華,在武帝這里,他們僅僅“詼啁而已”,只是供武帝消遣的。第二,東方朔的思想異于漢武帝。東方朔給武帝的上書中,“其言專商鞅、韓非之語”,商鞅和韓非是明顯的法家代表。而武帝的思想中有著濃重的儒家思想傾向,“漢武帝劉徹是一個具有雄才大略的皇帝,對倡清靜無為的黃老之學(xué)不感興趣,開始提倡積極入世、維護(hù)等級制度、政治上德刑并重的儒家學(xué)說?！钡谌?東方朔著文自慰———《答客難》的寫作緣起。東方朔給武帝上書萬言,卻“終不見用”,因此轉(zhuǎn)向“著論”,“設(shè)客難己,用位卑以自慰諭?！笨梢?他作《答客難》是在不被武帝重用的背景下,想借著文以自慰,這是歷史上眾多文人的歸宿。綜上,《答客難》的寫作緣起是東方朔不被武帝重用,著文以表達(dá)自己的思想及情感。他的文風(fēng)一般都是諷諫性的,如《答客難》《非有先生論》,這兩篇文章都是假設(shè)人物以行文,并借此隱射當(dāng)朝?！斗怯邢壬摗返膶懽骶壠?應(yīng)與《答客難》相似,主要是因東方朔不被武帝重用,自己的理想無法實(shí)現(xiàn),因此在自己的筆下虛構(gòu)一個王國,并在其中去實(shí)現(xiàn)理想,作為現(xiàn)實(shí)世界的彌補(bǔ),這也是他發(fā)出“談何容易”的原因之一。(二)東方朔、非有開發(fā)的心理韓非作于戰(zhàn)國末期的《說難》,是從君王的心理角度,對君臣進(jìn)諫矛盾的深入透析。他認(rèn)為游說的最大困難在于洞悉君王的心理和選擇恰當(dāng)?shù)倪M(jìn)諫方式,這也為東方朔寫《非有先生論》討論“談何容易”提供了一個基礎(chǔ)。東方朔是從現(xiàn)實(shí)社會中,君王是否聽取進(jìn)諫的利弊出發(fā),其談?wù)摰淖罱K目的是希望君王能聽取賢臣的進(jìn)諫,并付諸行動,也就是要求君王在心理上接受,這與韓非所討論的內(nèi)容雖取徑殊途但目的同歸。韓非在《說難》中,強(qiáng)調(diào)諫者應(yīng)從對象的目標(biāo)心理去進(jìn)諫,若不了解對象的心理目標(biāo),那么諫者輕則被疏,重者被戮。韓非指出了忠臣陳辭進(jìn)諫之難,并強(qiáng)調(diào)了一條很重要的方式———洞悉君王心理,這是具有里程碑意義的見解,韓非從君王的心理出發(fā),打的是心理戰(zhàn)。其實(shí),東方朔塑造的非有先生未嘗不是如此。東方朔在武帝眼中是一個俳優(yōu)的存在,俳優(yōu)的主要作用就是供帝王娛樂的。因此,他們的進(jìn)諫一般是比較巧妙的,君王也很少會怪罪,正如錢