《詩經(jīng)樂經(jīng)》音樂及音樂的分類

《詩經(jīng)樂經(jīng)》音樂及音樂的分類

《樂經(jīng)》1是劉廉在明代被稱為“樂經(jīng)”的《樂經(jīng)》。原本，詩歌、歌曲和舞蹈的結(jié)合變成了一個(gè)和諧的身體。因此，在戰(zhàn)國時(shí)期，有“詩300首，詩300首，歌詩300首，舞詩300首”的理論。時(shí)至漢代,又有司馬遷曰:“三百五篇,孔子皆弦歌之,以求合《韶》、《武》、《雅》、《頌》之音?！?卷二十四《孔子世家》)《毛傳》曰:“古者教以詩樂,誦之、歌之、弦之、舞之?！?卷四《鄭風(fēng)·子衿》)“弦詩”、“弦歌”、“弦之”之“弦”,即以彈弦樂器琴和瑟伴奏。然而,作為時(shí)間性藝術(shù)的器樂,稍縱即逝,由于當(dāng)時(shí)“三百篇”的樂器伴奏只靠口傳身授,其曲譜等自秦之后即已亡佚,僅其歌樂之詞,憑借文字記載流傳下來,這就是我國的第一部詩歌總集《詩經(jīng)》。而今,“三百篇”洋洋乎盈耳的琴、瑟、鐘、鼓、磬、笙、簫、管……伴奏之聲,雖然已伴隨著時(shí)間的流逝杳無聲息了,但仔細(xì)審視留存下來的《詩經(jīng)》,亦可管窺當(dāng)時(shí)樂器品種及發(fā)展之一斑。樂器是器樂的物質(zhì)基礎(chǔ)和載體,器樂離不開樂器,器樂的發(fā)展與樂器的制作和種類息息相關(guān)。因此,弄清《詩經(jīng)》中的樂器的品種和發(fā)展情況等,是研究西周初期(公元前11世紀(jì))至春秋中葉(公元前6世紀(jì))大約500年間華夏器樂文化必不可少的一環(huán)。為此,楊蔭瀏先生對(duì)《詩經(jīng)》進(jìn)行了一番考察后,在其《中國古代音樂史稿》中說:“到了周朝,見于記載的樂器,約有近七十種,其中被詩人們所提到,見于后來的《詩經(jīng)》的,有二十九種。”(P41)并于頁下注中詳細(xì)列出:“見于《詩經(jīng)》的擊樂器有鼓、鼛、賁鼓、應(yīng)、田、縣鼓、鼉鼓、鞉、鐘、鏞、南、鉦、磬、缶、雅、柷、圄、和、鸞、鈴、簧等21種,吹奏樂器有簫、管、籥、塤、篪、笙等6種,彈弦樂器有琴、瑟等2種?！?P41)此說一出,經(jīng)常被一些著述征引或首肯,迄今仍頗具權(quán)威性。但是,筆者復(fù)案《詩經(jīng)》,發(fā)現(xiàn)楊蔭瀏先生的結(jié)論,并不完全符合《詩經(jīng)》的實(shí)際情況:少計(jì)“槃”、“擊”兩種樂器;缺“圉”少“圄”,所謂“圄”在《詩經(jīng)》中則覓無蹤影;將“和”、“鸞”、“鐘”三種非樂器計(jì)算在內(nèi)。茲具體考論如下:(一)楊先生未提到在《衛(wèi)風(fēng)·考槃》中出現(xiàn)的“槃”。除詩題之外,“槃”還在詩正文中反復(fù)出現(xiàn)了三次,即“考槃在澗”、“考槃在阿”、“考槃在陸”2?！皹劇?朱熹引陳氏之說曰:“考,扣也。槃,器名。蓋扣之以節(jié)歌,如鼓盆拊缶之為樂也?！?卷二)王鴻緒等引黃氏櫄之說曰:“《詩》言:‘子有鐘鼓,弗鼓弗考?！瘎t所謂考槃?wù)?猶考擊此槃以自樂也?！?卷四)高亨亦曰:“考,扣也,敲也。槃,同盤。敲盤以歌?！?P81)由此可見,“槃”通“盤”,系古樂器。(二)楊先生未提到“擊”。對(duì)《小雅·甫田》“琴瑟擊鼓”之“擊”,大都釋為敲、打,但從其所處的語言環(huán)境看,“擊”應(yīng)和“琴”、“瑟”、“鼓”一樣,都是動(dòng)詞化的名詞,是一種樂器。李賢注《后漢書·馬融傳》“故戛擊鳴球,載于《虞謨》”曰:“擊,柷也,象桶,中有椎柄,連底搖之,所以作樂?！?卷九十)而高亨則曰:“擊,樂器名,與搖鼓相類?！?P329)并精辟地考辨曰:“擊,《尚書·益稷》:‘戛擊鳴球?！?戛是打意。球是玉磬。)今文《尚書》擊作隔(《漢書·揚(yáng)雄傳》顏?zhàn)⒁f昭說)?！盾髯印ざY論》:‘尚拊之膈。’(之字衍,《史記·禮書》沒有之字。)《樂論》:‘鞉柷拊鞷椌楬似萬物?！瘬艉透?、膈、鞷,古通用,而鞷是本字。樂器名,鼓之一種,竹筒兩頭蒙皮,當(dāng)中拴上球形鼓槌,搖擊兩面都響,和搖鼓相似。此詩的擊字當(dāng)即《尚書》的擊字,借做鞷。琴瑟擊鼓都是樂器,都是名詞,是下句‘以御田祖’的‘以’字的賓語?！?P330)(三)楊先生所說的“圄”,今存《詩經(jīng)》諸本均無。疑楊先生或?qū)ⅰ班觥闭`作“圄”。“圉”通“敔”,是一種形似伏虎的木制古樂器?！睹娬x》曰:“敔,狀如伏虎,背上刻之,所以止鼓,謂止釋樂云?！?卷十九《周頌·有瞽》)楊先生所本,或?yàn)閷O奕所說:“敔者,止樂之器,二《禮》、《尚書》謂之?dāng)?《詩》謂之圄,其為樂一也?！?《字說·字異而義同》)但孫奕“《詩》謂之圄”之說,不知何據(jù)?；?yàn)殛悊⒃此f:“圉本作圄?！墩f文》云:‘圄,守之也。經(jīng)傳以圄為囹圄?！?卷二十七)但陳啟源“圉本作圄”之說,僅就《說文》“守之”、“囹圄”之義而言,與樂器無關(guān)。(四)楊先生所說的“和”,從其出現(xiàn)在《詩經(jīng)》中的語言環(huán)境看,不是指樂器?！昂汀痹凇对娊?jīng)》中共出現(xiàn)12次,其中《小雅·鹿鳴》“和樂且湛”、《小雅·常棣》“和樂且孺”及“和樂且湛”、《小雅·伐木》“終和且平”、《小雅·賓之初筵》“樂既和奏”、《周頌·有瞽》“肅雝和鳴”、《商頌·那》“既和且平”等7處之“和”,讀hé,釋為和諧;《小雅·賓之初筵》“酒既和旨”之“和”讀hé,釋為醇和;《商頌·烈祖》“亦有和羹”之“和”,讀hè,釋為調(diào)和;《鄭風(fēng)·萚兮》“倡予和女”之“和”,釋為唱和;只有《小雅·蓼蕭》“和鸞雝雝”、《周頌·載見》“和鈴央央”兩處之“和”,讀hé,釋為鈴,但二者皆指掛在車前橫木(軾)上的鈴,并不是樂鈴,不屬于樂器。(五)楊先生所說的“鸞”,從其在《詩經(jīng)》中出現(xiàn)的語言環(huán)境看,不是指樂器?！胞[”在《詩經(jīng)》中共出現(xiàn)12次,其中《秦風(fēng)·駟驖》“輶車鸞鑣”、《小雅·蓼蕭》“和鸞雝雝”、《小雅·采芑》“八鸞玱玱”、《小雅·庭燎》“鸞聲將將”與“鸞聲噦噦”、《小雅·采菽》“鸞聲嘒嘒”、《大雅·烝民》“八鸞鏘鏘”與“八鸞喈喈”、《大雅·韓奕》“八鸞鏘鏘”、《魯頌·泮水》“鸞聲噦噦”、《商頌·烈祖》“八鸞鸧鸧”等11處之“鸞”,通“鑾”,釋為掛在馬嚼子(鑣)或車轅前端的橫木(衡)或車架上的鈴;《小雅·信南山》“執(zhí)其鸞刀”之“鸞”,是“刀”的定語,亦通“鑾”,指綴在刀柄上的鈴?？傊?這12處“鸞”,皆與音樂無關(guān),不是樂器。(六)楊先生所說的“鈴”,僅在《周頌·載見》中出現(xiàn)1次,即“龍旂陽陽,和鈴央央”?！睹珎鳌吩?“和在軾前,鈴在旂上?！?卷十九《周頌·載見》)馬瑞辰曰:“鈴與和鸞,對(duì)文則異,散文則和鸞可通稱和鈴,此詩和鈴即鸞耳。”(《周頌·載見》)很明顯,這“鈴”乃是綴于旗桿上的鈴,不是樂鈴,稱不上樂器。這樣,照上文所說,《詩經(jīng)》中所涉及的樂器,實(shí)為二十八種,即彈弦樂器琴、瑟,計(jì)2種;打擊樂器鼓、鼛(鼛鼓)、賁鼓、縣鼓、鼉鼓、鞉(鞉鼓)、田、應(yīng)、擊、鐘(編鐘)、鏞(庸)、南、鉦、磬(編磬)、缶、槃、雅、柷、圉、簧3,計(jì)20種;吹奏樂器笙、簫、管(筦)、籥、篪、壎,計(jì)6種。茲將這二十八種樂器在《詩經(jīng)》中的分布情況列表如下:作為可誦讀的歌樂之詞,《詩經(jīng)》的主旨并不在于記載和考察樂器,它只是根據(jù)言志陳情的需要,直接描述或間接言及(如運(yùn)用于比興)樂器而已。因而,嚴(yán)格說起來,筆者繪制的上述表格所反映的西周初期至春秋中葉樂器的品種及其分布情況,并不是十分準(zhǔn)確、全面的。如15國《風(fēng)》中,只有周南、邶、鄘、衛(wèi)、王、鄭、唐、秦、陳等9種《風(fēng)》出現(xiàn)了樂器,而召南、齊、魏、檜、曹、豳等6種《風(fēng)》則未見,我們并不能因此就說這6處地方?jīng)]有樂器,相反,有的地方樂器品種還很多。以齊國而論,據(jù)言戰(zhàn)國時(shí),“臨淄甚富,其民無不吹竽、鼓瑟、擊筑、彈琴”(《齊策》)。此種盛況,絕非突然涌現(xiàn)的,在春秋中期,齊國諸侯宮中就已經(jīng)盛行鐘、磬、鼓、竽、瑟之樂了:宋伐杞,狄伐邢衛(wèi),桓公不救,裸體紉胸稱疾,召管仲曰:“寡人有千歲之食,而無百歲之壽,今有疾病,始樂乎!”……于是令之縣鐘磬之榬,陳歌舞竽瑟之樂,日殺十牛者數(shù)旬?！我讶¤?狄已拔邢衛(wèi)矣,桓公起,行筍虡之間,管子從,至大鐘之西,桓公南面而立,管仲北鄉(xiāng)對(duì)之。大鐘鳴,桓公視管子曰:“樂夫,仲父!”管子對(duì)曰:“此臣之所謂哀,非樂也。臣聞之古者之言樂于鐘鼓之間者不如此。言脫于口而令行乎天下,游鐘磬之間而無四面兵革之憂。今君之事,言脫于口令不得行于天下,在鐘磬之間而有四面兵革之憂,此臣之所謂哀,非樂也?！被腹?“善!”于是伐鐘磬之縣,并歌舞之樂,宮中虛無人?！囍畷?huì)六,乘車之會(huì)三,九合諸侯,反位已霸,修鐘磬而復(fù)樂。管子曰:“此臣之所謂樂也。”(《霸形》)目前,山東臨淄、青州一帶已出土的編鐘、編磬、镈、塤等春秋樂器,4再如9國《風(fēng)》和《雅》、《頌》中已出現(xiàn)的樂器,也僅是其地樂器的一部分。就《魯頌》而言,只涉及到鼓一種樂器;而實(shí)際上,作為周公旦封地的魯國,一直享有與周天子同樣的禮樂規(guī)格,早在春秋初期,即已“八音”齊全:九月,考仲子之宮,將《萬》焉。公問羽眾仲,對(duì)曰:“天子用八,諸侯用六,大夫四,士二。夫舞所以節(jié)八音而行八風(fēng),故自八以下?！惫珡闹?于是初獻(xiàn)六羽,始用六佾也。(隱公五年)特別是琴瑟,春秋中葉已較廣泛地受到魯國士人的喜愛:子之武城,聞弦歌之聲。夫子莞爾而笑曰:“割雞焉用牛刀?！?《陽貨》)子曰:“由之瑟奚為于丘之門?”(《先進(jìn)》)還有《小雅》中《南陔》、《白華》、《華黍》、《由庚》、《崇丘》、《由儀》等6首詩,有目無詞,根本沒有“笙”字,但據(jù)《儀禮》記載,它們?cè)凇班l(xiāng)飲酒禮”和“燕禮”中都是用于笙奏的,并被后人稱為“笙詩”。盡管如此,但周代近70種樂器中的主要樂器大都在《詩經(jīng)》中出現(xiàn)了,這在一定成度上反映了當(dāng)時(shí)樂器的發(fā)展、流傳及其影響,我們由此可以發(fā)現(xiàn):(一)、鑒于樂器與生產(chǎn)力的密切關(guān)系,琴瑟這兩種古樂器的產(chǎn)生應(yīng)晚于土鼓、石磬、骨哨、陶塤等,但從《尚書·皋陶謨》記載的“夔曰:‘戛擊鳴球、搏拊琴瑟以詠。’祖考來格,虞賓在位,群后德讓”看,早在舜時(shí),琴瑟已是朝會(huì)、祭禮的主要樂器了。就琴而言,當(dāng)時(shí)為五弦,“舜彈五弦之琴,歌《南風(fēng)》之詩,而天下治”(卷二十四《樂書》);至西周,“文王、武王加二弦,以合君臣之恩”(卷六《琴》),則增加為七弦。西周、春秋之時(shí),琴瑟在《詩經(jīng)》中多次出現(xiàn),則表明它們已逐漸沖破“士無故不徹琴瑟”(《曲禮》)“君子近琴瑟以儀節(jié)也,非以慆心也”(昭公元年)的禮樂規(guī)范,由宮廷廟堂走向華夏各地,融入社會(huì)各階層,不僅參與伴奏、合奏,并且已開始用于獨(dú)奏。其時(shí),官方樂師中出現(xiàn)了楚之鐘儀、齊之師開、魯之師襄、晉之師曠、鄭之師文、衛(wèi)之師曹等琴瑟高手,琴瑟繼續(xù)供王公貴族享樂和在朝聘宴飲等典禮儀式中演奏外,特別受到士人的鐘愛,民間也廣泛地用于表達(dá)愛情以及親友歡聚的場(chǎng)合?！多{風(fēng)·定之方中》曰:“椅桐梓漆,爰伐琴瑟?！狈从钞?dāng)時(shí)制造琴瑟已講究選用質(zhì)地優(yōu)良輕柔的桐、梓等木料,使之具有美妙豐富的表現(xiàn)力,從而迎來了彈弦樂器發(fā)展的新階段。正如晏嬰對(duì)齊景公所言:“若琴瑟之專壹,誰能聽之?”(昭公二十年)(二)、為數(shù)居多的周代之前就有的打擊樂器鼓類、鐘類、磬、柷、圉和吹奏樂器簫、管、籥、篪等,仍然是西周、春秋時(shí)期樂器的主力軍。其中有的雖已在民間出現(xiàn),如《陳風(fēng)·宛丘》寫女巫“坎其擊鼓,宛丘之下”之“鼓”和《邶風(fēng)·靜女》“靜女其孌,貽我彤管”之“管”,但其在禮樂中占有重要的地位,主要還是用于殿堂宴樂、宗廟祭祀、朝聘禮儀等,供上層統(tǒng)治者享樂。即使《國風(fēng)》,也反映了這一狀況。如鼓,共出現(xiàn)在《國風(fēng)》4首詩中,其中《邶風(fēng)·擊鼓》之“鼓”是用于衛(wèi)國君主州吁聯(lián)合陳國侵略鄭國的戰(zhàn)爭(zhēng)的,《唐風(fēng)·山有樞》之“鼓”(此乃巫覡傳統(tǒng)用器)是為貴族們擁有的,《周南·關(guān)雎》之“鼓”也是有地位的“君子”用來使“淑女”歡心的。鐘,與鼓同時(shí)出現(xiàn)在《山有樞》、《關(guān)雎》2首詩中,這兩處的用法完全與鼓相同?；a,僅出現(xiàn)在《邶風(fēng)·簡(jiǎn)兮》1首詩中,是用于衛(wèi)國諸侯宮中舞會(huì)的。西周、春秋之時(shí),這些承襲的樂器,較之其前:第一,大小、形制等發(fā)生了多種變異,種類明顯增多。如鼓,《詩經(jīng)》中就有9種,其中有有足的賁鼓、鼉鼓,賁鼓“鼓長八尺,鼓四尺,中圍加三之一”(卷四十);有用架子(虡業(yè))吊的鼛鼓、縣鼓,“鼛鼓長丈二尺”(卷十二);有有木架的田;有體形較小的鞉、應(yīng)、擊,鞉和應(yīng)有長柄和耳,可用手舉著搖轉(zhuǎn)擊奏。第二,制作精細(xì),工藝水平相當(dāng)高。如鐘,是當(dāng)時(shí)上層統(tǒng)治者地位和權(quán)力的象征,他們都不惜花費(fèi)極大的人力、物力鑄造。其時(shí)的鐘不僅音色優(yōu)美、音律精確,并且能發(fā)出高低不同的雙音,敲擊正鼓,發(fā)出第一基音,敲擊側(cè)鼓(周時(shí)常在側(cè)鼓處增飾一小鳥或其它花紋)發(fā)出第二基音,同時(shí)還能發(fā)出泛音。編鐘以及編磬是此時(shí)樂器最突出的成就。編鐘已由最初的3個(gè)鐘一套發(fā)展為5個(gè)鐘一套,乃至8個(gè)或更多個(gè)鐘一套。一套編鐘可構(gòu)成完整的五聲音階、六聲音階或七聲音階,奏出響亮悠遠(yuǎn)的旋律?！洞笱拧れ`臺(tái)》“虡業(yè)維樅,賁鼓維鏞。於論鼓鐘,於樂辟廱”之鐘,即為編鐘?！缎⊙拧す溺姟贰肮溺妼ⅰ?、“鼓鐘喈喈”、“鼓鐘欽欽”所傳達(dá)的即編鐘之新聲。另外,吹奏樂也已大都適于吹奏多音的音階。如《小雅·巧言》“巧言如簧”之“簧”(按:此指竹制振動(dòng)發(fā)音的簧片,與其它3處之“簧”不同),系以笙中竹制振動(dòng)發(fā)音的簧片代指笙,這里將花言巧語比作笙,說明笙已經(jīng)能夠發(fā)出多種美妙動(dòng)人的樂音。因此,笙常出現(xiàn)在王公貴族乃至卿、大夫的宴飲歡會(huì)中。《詩經(jīng)》中涉及笙的《鹿鳴》、《鼓鐘》、《賓之初宴》3首詩,以及《儀禮·燕禮》記載的“工歌《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》……笙入,立于縣中,奏《南陔》、《白華》、《華黍》……乃間歌《魚麗》,笙《由庚》;歌《南有嘉魚》,笙《崇丘》;歌《南山有臺(tái)》,笙《由儀》……”(卷十五)即真實(shí)地反映了這一情況。(三)、在《詩經(jīng)》涉及樂器的31首詩中,有20首不止出現(xiàn)一種樂器,具體說:有兩種樂器的是《定之方中》、《女曰雞鳴》、《車鄰》、《宛丘》、《彤弓》、《楚茨》、《采芑》、《白華》、《何斯人》、《板》10首,有3種樂器的有《山有樞》、《鹿鳴》2首,有4種樂器的是《關(guān)雎》、《甫田》、《賓之初筵》、《執(zhí)競(jìng)》4首,有5種樂器的是《靈臺(tái)》、《那》2首,有9種樂器的是《鼓鐘》、《有瞽》2首?！对娊?jīng)》中大量存在的樂器組合現(xiàn)象,表明西周、春秋之際,樂器主要是用于伴奏中的合奏的,琴、瑟、笙等雖然已有向獨(dú)奏發(fā)展的趨向,但還稱不上獨(dú)立的獨(dú)奏樂器。當(dāng)時(shí)的器樂合奏相當(dāng)興盛,如琴和瑟這兩種具有流暢、細(xì)膩的表現(xiàn)性能的姊妹樂器的組合,既聲韻和諧,又有所對(duì)比、互補(bǔ),是種頗為流行的形式。因此,二者8次同時(shí)出現(xiàn)在《詩經(jīng)》的《關(guān)雎》、《定之方中》、《女曰雞鳴》、《鹿鳴》、《常棣》、《鼓鐘》、《甫田》等7首詩中,在《常棣》一詩中還生發(fā)出了“妻子好合,如鼓琴瑟”的比喻義。尤其在宮廷和上層社會(huì)中,樂器組合更為普遍,其